ateizmus

Az ateizmus (az ókori görög ἄθεος átheos „Isten nélkül”) jelöli a hiánya vagy elutasítása hit egy isten vagy istenek. Ezzel szemben a deizmus és a teizmus ( θεός / ϑεός theós "Isten") az istenekbe vetett hitet jelöli, a monoteizmus az egy istenbe vetett hitet, a politeizmus pedig több istenbe vetett hitet. A tágabb értelemben vett ateizmushoz egyesek közé tartozik az agnoszticizmus (agnosztikus ateizmus) is, amely szerint Isten vagy istenek létezése megmagyarázhatatlan vagy nem magyarázható. Szűkebb értelemben azt a hitet írja le , hogy nincsenek istenségek.

Fogalmi szélesség és eredet

Az ateizmus fogalmi tartománya egyrészt magában foglalja a „széles” fogalmi jelentéseket, amelyek magukban foglalják az Istenben való hit nélküli létezést, a megfelelő életmódot és a kapcsolódó igazolásokat (más néven „nem-teizmus”), másrészt "szűk" vagy "erős" jelentések, amelyek magukban foglalják az istenek állításain való negatív képviseletet, esetleg harcias vagy ellenbizonyítékokkal (más néven " antiteizmus ").

Az ókori Görögországban , a kifejezés ateizmus volt kialakítva a alfa privativum (A-teizmus) , akkor a különböző ókori görög változatok (főnév: ἀθεότης abban az értelemben „istentelenség, Isten tagadása, hitetlenség”), és ez volt a megfelelő díjat a Asebie próbák. A latinos forma „ateizmus” először találtak Cicero , eddig megjelent német irodalom végétől a 16. század ( korai New Magas német Atheisterey ), és azt germanizálták eleje óta a 18. században.

A felvilágosodás , ez volt eredetileg szabad gondolkodók , deists , panteisták és spinozistákat akiket azonosítottak és azzal vádolták, hogy az ateisták a filozófusok és egyházaknak. Az enciklopédisták egy része különösen ragaszkodott az ateizmushoz. Az ateista harci kifejezésként szolgált és szolgál ma is (többnyire az USA déli államaiban) azoknak az erkölcsi rágalmazásáért, akik elfogadták a teizmust , de egyes vonatkozásokban eltértek az uralkodó Isten tantól. Azonban valakit, aki kifejezetten tagadja, hogy hisz Istenben vagy istenekben, általában ateistának nevezik.

Azokat az agnosztikusokat, akik nem hisznek Istenben, gyakran ateistának tartják tágabb értelemben, bár nem mindenki ért egyet ezzel. Itt nem neveznek olyan agnosztikus nézeteket, amelyek szerint Isten nemlétét nem lehet felismerni . Az agnosztika különböző nézeteket egyesít; ezért az agnoszticizmus ateizmushoz rendelése ellentmondásos (és fordítva).

A pozitivizmus ateizmushoz rendelése szintén ellentmondásos . A filozófus, Alfred Jules Ayer , a logikai pozitivizmus ( logikai empirizmus ) szószólója hangsúlyozza, hogy az "Isten létezik" mondatokkal kapcsolatos álláspontját nem szabad összetéveszteni az ateizmussal vagy az agnoszticizmussal. Az ilyen mondatokat metafizikai megnyilatkozásoknak tartja, amelyek sem igazak, sem hamisak. Másrészt az ateistára jellemző az a nézet, hogy „legalábbis valószínű , hogy nincs Isten”.

Az irodalomban vitatott, hogy „ateizmusnak” is kell nevezni azokat a pozíciókat, amelyek nem feltételeznek istenséget, de nem redukálhatók vallásosságra, például a dzsainizmusban vagy a konfucianizmusban . Néha azt javasolta, hogy az explicit elutasítása teista pozíciókat kell az úgynevezett „elméleti”, és az élet gyakorlat (ami történik, „mintha” a numinous nem létezett) kell az úgynevezett „gyakorlati ateizmus”.

A 19. század óta az „ateizmus” kifejezést olyan szűk értelemben használták naturalista értelemben, hogy minden olyan természetfeletti felfogás ellen irányul, amely összefüggésben áll az isteni és nem isteni természetfeletti lényekbe, erőkbe vagy erőkbe vetett hittel ( animizmus , spiritualizmus , mono- és politeista vallások). A 21. század elején ezt gyakran "új ateizmusnak" nevezik, amikor az érvelés tudományosnak bizonyult.

Társadalmi vonatkozások

Demográfiai jellemzők

Az ateista közvélemény-kutatások módszertani problémákat vetnek fel, mivel nehéz egységes határvonalat húzni a szekularisták, humanisták, nem-teisták, agnosztikusok és spirituális személyek között. Egyre elmosódik a határ a hívők és a nem hívők között.

A The World Factbook a CIA becsült 2010-ben: az ateisták 2,32%, nem vallásos 11,77%, Christian 33.32% (beleértve 16,99% római katolikus), Muzulmán 21,01%.

Georges Minois „A hitetlenség mérlegében” azt gondolja , hogy rengeteg szám van forgalomban, „amelyek mindegyike téves”. Legfeljebb belátható belőlük, hogy az emberiség több mint ötöde már nem hisz Istenben. Minois maga becslést készít 1993 -ra - 1,2 milliárd agnosztikus és ateista világszerte - és a 2000 -es évre - körülbelül 1,1 milliárd agnosztikus és 262 millió ateista, és összehasonlításképpen körülbelül 1,2 milliárd hívő az iszlám és 1,1 milliárd a katolikus egyház számára.

A 2010 -es Eurobarométer szerint az akkori 27 uniós ország állampolgárainak 20% -a nem hitt sem Istenben, sem szellemi erőben. 51% -uk többsége hitt Istenben, 26% -a pedig "valamilyen szellemi erőben"; 3% nem nyilatkozott. Nagy különbségek voltak az egyes országok között; az istenhívők aránya Máltán volt a legmagasabb 94% -kal, Romániában 92% -kal, a legalacsonyabb Csehországban és 18% Észtországban 16% -kal. Németországban, Ausztriában és Svájcban mindegyik 44% -át határozták meg.

Azon lakosok száma, akik azt állították, hogy nem hisznek sem Istenben, sem szellemi erőben, 2010 -ben volt a legmagasabb, 40% Franciaországban és 37% Csehországban, 27% Németországban, 12% és 11% Ausztriában. . A 2005 -ös Eurobarométer szerint több nő (58%) hitt Istenben, mint férfi (45%); Az istenhit pozitívan korrelált az életkorral, a politikailag konzervatív hozzáállással és az iskolai végzettség hiányával. Az Egyesült Államokban 91%azoknak a száma, akik hisznek Istenben vagy egy magasabb hatalomban.

A Worldwide Independent Network és a Gallup International Association 57 országból csaknem 52 ezer embert kérdezett meg vallásos attitűdjeikről 2011 és 2012 között. A megkérdezettek 13% -a „meggyőző ateistának” minősítette magát, 23% -uk „nem vallásosnak” és 57% vallotta magát vallásosnak. A tanulmány szerint Németországban a lakosság 15% -a határozott ateista. Kína (47%) és Japán (31%) azok az országok, ahol a legnagyobb az elkötelezett ateisták aránya. 2005 és 2012 között a vallásos emberek aránya világszerte 9%-kal csökkent, míg az ateisták aránya 3%-kal nőtt. Ez a tendencia különösen hangsúlyos néhány országban: Vietnamban, Írországban és Svájcban 2005 és 2012 között 23, 22 vagy 21% -kal csökkent azoknak az aránya, akik vallásosnak vallják magukat.

Az USA -ban végzett felmérések szerint a tudósok körében különösen magas az ateisták aránya : az Amerikai Tudományos Akadémia tagjainak mindössze hét százaléka hisz a személyes Isten létezésében . Az Amerikai Tudományos Fejlesztési Szövetség tagjainak 2009 -es közvélemény -kutatása azt mutatta, hogy az amerikai tudósok 51% -a hisz Istenben vagy egy magasabb hatalomban, ami lényegesen kevesebb, mint az általános népesség. Az ateista tudósok aránya a 20. század folyamán nem változott jelentősen. James H. Leuba pszichológus 1914 -ben készített felmérése szerint az amerikai tudósok 42% -a hisz a személyes Istenben, és ugyanannyian nem. 1996 -ban Edward J. Larson történész megismételte a Leuba -felmérést ugyanazokkal a kérdésekkel és ugyanannyi emberrel, és 40% -ban vallási és 45% -ban ateista tudósokkal állt elő. A 2013 novemberében közzétett 63 egyéni tanulmány metaanalízise arra az eredményre jutott, hogy az ateizmus vagy az istenhit nem szignifikánsan (korrelációs együttható:-0,24) összefügg az intelligenciával (az intelligenciát a legtöbb tanulmányban a g-faktorral mérték ).

Számos kutatás pozitív kapcsolatot mutatott ki a vallásosság és a születési arány között . 2002-ben például azoknak a németországi embereknek, akik nem vallásosnak minősítették magukat, lényegesen kevesebb gyermekük született, átlagosan 1,4 gyermekkel, mint az önmagukat vallásosnak minősítő emberek (átlagosan 1,9 gyermek). A Német Gazdaság Intézete hasonló eredményekre jutott a World Values ​​Survey által világszerte gyűjtött adatok értékelésében .

Politikai interakciók

A történelem során az ateisták sokféle módon kerültek konfliktusba a politikai hatóságokkal. Még 2013 -ban az ateista nézetek kifejezését számos országban börtönbüntetéssel, 13 országban halállal büntették.

A modern időkben a társadalom bizonyos területei, köztük a politika, a jog és a vallásgyakorlás, egyre autonómabbá váltak. Az egyház és az állam szétválasztását az alkotmányjogban rögzítették felvilágosító mozgalmak segítségével, majd az állami egyházi jog alakította ki . Ezt az elkülönülést ateistának nevezik (különösen a szekularizmusban ). Ezzel szemben a vallási-politikai vagy állami ateista uralkodók, a jogállamiság törvény garantálja világnézeti semlegessége egy eljárásjogilag alapvető módon. Az államjog alkotmányos testületei ennek megfelelően döntéseikben nemcsak vallási, hanem más külső hatások által is felszabadulnak, és ehelyett elsősorban alkotmányos kötelezettségek, amelyek a modern államokban a szabadság záradékain alapulnak. Az ennek megfelelően semleges jogi képzettség - még a politikai ellenállás ellenére is - az ateista álláspontok és életmódok jogilag egyre hatékonyabb tolerálását eredményezte a modern világban.

Ma sok demokratikus állam alkotmánya tartalmazza a vallásszabadság emberi jogát, beleértve azt is, hogy ateista legyen vagy váljon. Mindezekben az államokban nincs szigorú szétválasztás az államtól és a vallástól, különösen azért, mert a vallásokat különböző mértékben védik kulturális és önrendelkezési okokból (például a hitoktatáshoz való jog révén). Ezenkívül az alkotmányokban van utalás Istenre. A preambuluma az A Németországi Szövetségi Köztársaság alkotmánya kezdődik ezekkel a szavakkal: „tudatában van felelősségének előtt Isten és az emberek ...”. A Svájci Államszövetség szövetségi alkotmányának preambuluma a következő szavakkal kezdődik: „A mindenható Isten nevében!” 1998 -ban, amikor az alkotmányt teljesen felülvizsgálták, e preambulum törlési kísérlete kudarcot vallott. A mai büntető törvénykönyvek egy része olyan szabályokat tartalmaz, amelyek a hitvallások, vallási csoportok és ideológiai egyesületek elítélését bűncselekménynek tekintik. Ennek eredményeként az ateista vallási vagy egyházi kritikusokat korábban többször is büntetőeljárás alá vonták nyilvános kijelentések miatt.

Másrészt az ateizmus része volt a marxista-leninista államtannak, például a Szovjetunióban és a Német Demokratikus Köztársaságban , így a vallásgyakorlás formáinak nem volt helye az állam által ellenőrzött oktatási intézményekben, és politikailag harcoltak ellene. Richard Schröder Kelet -Németország szekularizációját a SED -rendszer leghatékonyabb örökségének tekinti. Elmondása szerint 1950 -ben az NDK állampolgárainak 91,5 százaléka, 1964 -ben 67,4 százaléka és az NDK végén 25 százalék körül volt egyháztag . Ez a fejlődés az újraegyesítés után is folytatódik, így a lakosság egyházhoz kötött aránya tovább csökkent, és ma már csak 15% körül van a nagyvárosokban, például Magdeburgban vagy Halle-ban. A két nagyobb egyház tagsága Kelet -Németországban is nagyon régi, ezért tovább fog csökkenni.

Az állam által a haladás tanának tanított és a marxizmuson alapuló ateista világképet olyan kritikusok írják le, mint Herbert Schnädelbach, mint „felekezeti ateizmus” és „államvallás” vagy „állami ateizmus”. Albániában 1967 -ben (1990 -ig) teljes vallási tilalmat hirdettek , és az ország a „világ első ateista államának” minősítette magát. Az ateizmust az egész úgynevezett keleti blokkban népszerűsítették, míg a megélt vallásosságot legalábbis gyanakvással tekintették, gyakran hátrányokkal társították, vagy akár szándékosan üldözték, például a keresztényüldözések során Sztálin idején . A civil szervezetek szerint még ma is üldöznek vallási csoportokat és személyeket, és gyakran börtönbe zárják, megkínozzák és megölik azokat az államokat, amelyek „ateistának” tartják magukat, például Észak -Koreában.

Az ateizmust aktívan hirdetik, például a humanizmusban , az egzisztencializmusban és a szabad gondolkodó mozgalomban . A szocializmus , a kommunizmus és az anarchizmus nagyrészt ateista világnézet. A 20. század utolsó két évtizedében, tehát Georges Minois az Atheizmus történetében című könyvében , a vallásellenes küzdelem buzgósága alábbhagyott: „A táborok gyorsan szétesnek, eltekintve egy mindkét oldalon elkerülhetetlen kemény magtól. A kétség áthatja minden elmét, amelyet az erőtlenség és a hiábavalóság érzése táplál, szinte semmit a kérdésekhez képest, amelyek egykor felgyújtották a szellemeket. "

Jelentősége tudományos összefüggésben

A tudományos magyarázó modellek felé való tájékozódás az „Isten -hipotézist” módszertanilag megengedhetetlennek tűnt egyes tudósok számára, mivel ennek nem voltak tudományosan megfigyelhető következményei, ezért nem magyarázott semmilyen tudományosan leírható jelenséget. Isten ilyen kirekesztését a tudományos kutatásból módszertani vagy módszertani ateizmusnak nevezik. Ez azonban nem jelent elméleti ateizmust, vagyis nem állítja, hogy Isten nem létezik. Ezért a „módszeres be nem avatkozás” kifejezést néha pontosabban használják.

Az a kérdés, hogy a tudományos gondolkodás és az istenfeltevés összekapcsolható -e egyáltalán oly módon, hogy a kölcsönös megerősítés vagy cáfolat elképzelhető, vitatott a tudományos teoretikusok körében. A populáris tudományos írásokban is találhatunk ellentétes feltételezéseket. Néhány, pl. B. Stephen Jay Gould és John Polkinghorne azt az álláspontot képviseli, hogy a tudomány nincs ellentétben a vallással, mivel az előbbi az empirizmussal , az utóbbi a végső igazoltság és az erkölcsi értékek kérdéseivel foglalkozik. Mások, pl. B. Richard Dawkins , Steven Weinberg és Norman Levitt azzal érvelnek, hogy a teizmus alapvetően összeegyeztethetetlen a tudományos világképpel, hiszen az olyan csodáknak, mint Jézus Krisztus feltámadása, felül kell írniuk a természet törvényeit; a tudomány óhatatlanul ateizmushoz, deizmushoz vagy panteizmushoz vezet.

A 20. század közepéig még számos erőteljes, sőt intellektuálisan hegemón „tudományos világnézet” létezett , köztük többféle politikai formában a marxizmus, a pszichoanalízis és a neopozitivizmus , amelyeket ateistának nyilvánítottak és káros hatást tulajdonítottak a vallásoknak.

Ateizmus és erkölcs

Mások képviselte Immanuel Kant azt a nézetet, hogy az erkölcsi elveket anélkül, hogy magasabb rendű lényekhez folyamodnának emberi értelemben, meg kell találni vagy a természetben. A jog és az erkölcs lehetővé tenné a szabadság és a cselekvés maximalizmusát az általános (racionális) törvények szerint. Itt legalább le kell vezetni, hogy az értékelési kritériumok racionálisan alkuképesek.

Különösen egyházi körökben az a vélemény, hogy az Istenbe vetett hit hiánya a nihilizmus értelmében vett erkölcsi értékek tagadásával jár együtt . Az evangélikus vallási tudós és újságíró Ravi Zacharias írja ateizmus, mint „megfosztották minden érték”, és tagadja, hogy nem lehet megalapozott erkölcsi elvek alkalmazása nélkül magasabb lények. A katolikus alkotmányjogász és Ernst-Wolfgang Böckenförde volt alkotmánybíró a következő képlet szerint idézi: "A liberális világi állam olyan körülmények között él, amelyeket ő maga nem tud garantálni." Ezt az úgynevezett böckenförde dilemmát olykor úgy értelmezik, hogy a demokráciák, mint a vallási kapcsolatok A közös alapértékek kezesei függők.

Gerhard Czermak ellenzi ezt az értelmezést . Úgy gondolja, hogy Böckenfördét "alaposan félreértik, ha nem instrumentalizálják", feltéve, hogy az ő diktátumából származik,

Empirikus eredmények az erkölcsről és azok értelmezése

A vallás és az erkölcs kapcsolata sem empirikusan tisztázott. Egyes kutatások azt sugallják, hogy a személyes erkölcs nem függ a személyes vallásosságtól. Így talált z. B. Franzblau az ateistákkal nagyobb őszinteséggel, Ross pedig az ateistákkal nagyobb hajlandósággal segíteni a szegényeken. Gero von Randow a szociálpszichológiai tanulmányokból „kiemelkedően alacsony bűnözési rátát mutat a nem hívők körében. Ezzel szemben ezt nem szabad a javukra fordítani, mert hajlamosak társadalmilag jobb helyzetben lenni és képzettebbek, mint a hívők, legalábbis nyugaton; Ezért itt nem vallásról, hanem osztályhatásról van szó. "Az erkölcs és a teizmus elválasztása azon a véleményen van, hogy többek között John Leslie Mackie az Etika című könyvében és Richard Dawkins Az Isten téveszme című könyvében az az erkölcs a biológiai evolúció folyamatához kapcsolódik , és egy társadalmilag befolyásolt fejlődési folyamat eredménye. Ebből az következhet, hogy az emberi erkölcs akkor is kitart, ha a vallások romba dőlnek.

Empirikus eredmények a jelentéskereséshez

Egy empirikus tanulmány szerint az ateizmus (csakúgy, mint ha nem érzi magát vallásos csoportnak) ahhoz a gondolathoz kapcsolódik, hogy az élet akkor értelmes, ha értelmet ad magának. Másrészt az ateisták és a teisták nem különböznek egymástól a fatalizmusra vagy a nihilizmusra való hajlam tekintetében .

Elhatárolódás a vallási irányultságoktól

Ateista szemszögből az állítólag isteni parancsolatok alapján való cselekvés kérdésesnek tűnik, mert egy viselkedés vagy cselekvés értékelése nem függ az érintett személyre gyakorolt ​​következményektől, azaz az interperszonális szintre irányul, de etikailag elsősorban kívánatosnak tekinthető a külső kialakítása transzcendens lény. Egy szigorúan teista nézet szerint például a gyilkosság rossz, elítélendő cselekedet lenne nemcsak az áldozatra gyakorolt ​​következmények miatt, hanem az isteni parancsolatok alapján. „Rendkívül problematikusnak tűnik, ha valamit, ami szükséges, mint az erkölcsöt, olyan kétes dologra kell alapozni, mint amilyen a vallási meggyőződés. Hogyan lehetséges a valódi tájékozódás és életismeret ilyen módon? ” - írja Gerhard Streminger . Már Platón volt a korai párbeszéd „ Euthüphron ” és az úgynevezett Euthüphron dilemma rámutatott, hogy ez általában lehetetlen erkölcsileg jó igazolására igénybe isteni elv. Kant szerint az embernek az erkölcs iránti kötelezettsége elvileg nem igazolható a „fölötte lévő másik lény eszméjére”, vagyis egy istenre való hivatkozással.

Néhány ateista ellenzi azt az érvet, miszerint az isteni felhatalmazás által kiadott, minden emberre egyaránt kötelező törvény nélkül nehezebb közös etikai alapot találni egy társadalom számára: egyetlen vallás sem tudja meggyőzően megindokolni, hogy miért adta törvényét egy az isteni tekintélynek általános felelősségre kellett volna vállalnia és ezért képesnek kell lennie. Még egyetlen isteni tekintély létezését sem lehet meggyőzően igazolni. Tehát feltételezhető, hogy a vallások törvényei ugyanolyan ember alkotta, mint minden más törvény és magatartási szabály: részben az ész és a belátás alapján, részben azok érdekei alapján, akiknek elegendő hatalmuk volt elképzeléseik érvényesítésére. .

Míg egyrészt az isteni tekintély törvényeit a társadalmi együttélés stabilizálásának segédeszközének tekintik, egyes ateisták úgy vélik, hogy a vallásoknak a törvényeik egyetemességére vonatkozó állításai gyakran megnehezítették a közös etikai alap megtalálását. egy társadalom. Nemritkán ennek az általános kötelező érvénynek az érvényesítésére tett kísérlet üldöztetéshez, kiutasításhoz vagy akár vallási háborúhoz vezetett. Ezzel szemben utalnak a keresztények üldözésére az ateista államtan szerint.

Az ateisták sokszor a vallási meggyőződést akadályozzák a közös (erkölcsi) etikai alap kialakításában: Sok hívő úgy érzi, hogy kötik őket az isteni törvények, ezért valószínűleg kevésbé hajlandóak továbbfejleszteni elképzeléseiket más emberekkel együttműködve. „Ha a vallási alapú etika hívei ütköznek, a konfliktusokat aligha lehet értelmes módon megoldani, hiszen mindenki úgy érzi, hogy Isten vezeti; mindenki azt hiszi, hogy a saját parancsolatai objektíven adottak, és hogy Isten akarja őket ” - írja Gerhard Streminger. Néhány hívő viszont az együttműködés és a további fejlődés jó alapjának tekinti azokat a (morális) etikai elképzeléseket, amelyek vallásukban közösek a rokon vallásokkal.

Ateista szempontból az etikai elképzelések továbbfejlesztésére való hajlandóság hiányának egyik problémája az lehet, hogy a magatartási szabályok alkalmazkodása az új társadalmi feltételekhez megakadályozható. A válás etikai értékeléséhez például azt kell figyelembe venni, hogy a nő ennek következtében anyagi nehézségeknek és társadalmi kiközösítésnek lenne kitéve, vagy anyagi biztonságban és társadalmilag elfogadott maradna.

Ateista ideológiai csoportok

Míg a vallási képviselők gyakran megtagadják az ateistáktól a működő társadalmi együttéléshez szükséges etikai alapokat, másrészt - főként a nyugati világban - több évtizede élénk vita folyik arról, hogy a nem ateista humanizmus kínál -e kortársabb alapot egy általános etika, mint a hagyományos vallások.

Németül beszélő csoportok, alapítványok és ernyőszervezetek:

• Ateista Vallási Társaság Ausztriában (ARG)
• A szabad ideológiai közösségek ernyőszervezete (DFW)
• Giordano Bruno Alapítvány (gbs)
• Németországi Humanista Szövetség (HVD)
• Humanista Szövetség Ausztria (HVÖ)
• Világi Szervezetek Koordinációs Tanácsa (KORSO)
• Richard Dawkins Alapítvány az értelemért és a tudományért

Külföldön működő csoportok, alapítványok és ernyőszervezetek:

• Amerikai ateisták
• A világi humanizmus tanácsa (CSH)
• Freedom From Religion Foundation (FFRF)
• Humanisták UK , korábban British Humanist Association (BHA)
• Nemzeti Világi Társaság (NSS)
• Rationalist International
• Richard Dawkins Alapítvány az értelemért és a tudományért (RDFRS vagy RDF)
• Unione degli Atei e degli Agnostici Razionalisti (UAAR)

Nemzetközi mozgalmak, ernyőszervezetek és bizottságok:

• Nemzetközi Ateista Szövetség (AAI)
• Szkeptikus Vizsgáló Bizottság (CSI)
• Nemzetközi Humanista és Etikai Unió (IHEU)

Vallási ateizmus

Ronald Dworkin az Albert Einsteinről tartott előadásában azzal a kérdéssel foglalkozott, hogy mi lehet vallásos egy olyan hozzáállásban, amelyben Isten nyilvánvalóan nem játszik szerepet . Válasza: "A vallás valami mélyebb, mint Isten." "Vallási ateistának tekintette magát, vagyis nem Istenben hitt, hanem a kozmosz értelmes egységében, valamint a hit és a tudás összeegyeztetésében." Isten parancsa szerint Dworkin azt állítja, hogy etikai meggyőződéseink „nem létezhetnének anélkül, hogy azt gondolnánk, hogy objektíven igazak”.

Az ateizmus mint vallási hitvallás

Az ateisták egy része vallási hitvallásként értelmezi világnézetét, és az állam egyenlő jogaira és egyenlő bánásmódjára törekszik a vallási közösség vallási közösségként való elismerése révén.

Az ilyen típusú németül beszélő csoport az ausztriai Atheistic Religious Society . 2019. december 30-án benyújtotta a kérelmet az Osztrák Szövetségi Kancellária Kulturális Hivatalához a jogi személyiség állami nyilvántartásba vett vallási felekezetként történő létrehozására "Atheistic Religious Society in Austria" .

Szabad vallásos mozgalom

A szabad vallási mozgalom önképe szerint a szabad vallásúak között vannak ateisták vagy ateista-vallási pozíciók is.

Zsidó és keresztény ateizmus

A Biblia vallási kritikája a zsidó és keresztény ateizmus kiindulópontja. Douglas Rushkoff , a New York -i Egyetem kommunikációelméleti professzora a bibliai Isten képmása miatt a judaizmust a vallásból való kiútként írja le ( Nothing Sacred: The Truth about Judaism , 2004). A hatvanas években az Egyesült Államokban megalakult egy teológuscsoport, akik „ Isten halott ” mondattal hirdették a keresztény ateizmust. Ennek az iránynak a képviselői Thomas J. Altizer teológus ( A keresztény ateizmus evangéliuma , 1966), William Hamilton ( Radikális teológia és Isten halála , 1966), Paul van Buren ( Az evangélium világi jelentése , 1963) és Gabriel Vahanian ( Isten halála , 1961).

J. Altizer szerint például az „Isten halála”, vagyis az isten racionális elhitetésének feltételezett lehetetlensége a modern világban jó hír, mert megszabadította az embereket egy transzcendens zsarnoktól. Paul van Buren szerint az evangéliumok világi üzenete csak a „felszabadító” Názáreti Jézusra vonatkozik . Míg a (túlvilági) Istenbe vetett hitet elutasítják, a „keresztény ateisták” Jézus etikai és erkölcsi üzenetére összpontosítanak, amely tisztán ezzel a világgal kapcsolatos. A második világháború utáni időszakban kialakult egy kapcsolat az ateizmus és a kereszténység között, amely kifejezetten utal Isten elhallgatására, szemben a német nemzetiszocialisták által a holokausztban meggyilkolt zsidók millióival . A német teológus, Dorothee Sölle ennek az iránynak a legismertebb képviselője. Az „Isten halott teológia” néhány teológusát Ernst Bloch vallásfilozófiai gondolatai is befolyásolták főművének , a Remény elve harmadik kötetében . 1968 -ban Bloch összefoglalta, pontosította és kibővítette ezzel kapcsolatos gondolatait az Atheism in Christianity című könyvben , amelyben megtalálható a mondat:

Dorothee Sölle, Bloch hatására 1968 -ban egy könyvet is kiadott, nagyon hasonló címmel: Hisz Istenben ateista módon. Ernst Bloch esetében, akárcsak Dorothee Sölle esetében, az ateizmus nem azt jelenti, hogy lemondunk az értelemről vagy a transzcendenciáról, hanem elfordulunk a túlzottan teista istenképről, egy olyan Isten elképzelésétől, aki mindenható, mindentudó és mindenütt jelen lévő Istenként megengedte a nehézségeket és szenved Auschwitzig . A dekonstrukcióban és Emmanuel Levinas és Jacques Derrida gondolkodását követve egy másik megközelítést találtak a keresztény ateizmus kidolgozására. A képviselők közé tartozik Peter Rollins és Jean-Luc Nancy ( A kereszténység dekonstrukciója 2008). Röviden: láthatjuk benne a dekonstrukció gesztusának kisajátítását, amelyben a fiú feloldja a törvényt, az apa archéját, miközben őt magát a törvény elítéli. Ez összekapcsolja a néhai Derrida messiási megközelítéseit a különbségekről való gondolkodásával .

buddhizmus

A buddhizmus nem ismer hitet a Teremtő Istenben. Egyes buddhista iskolák azonban kozmológiájukban feltételezik, hogy a valóságnak számos más szintje létezik, amelyeken jobb és rosszabb helyzetű lények is léteznek, amelyek közül a magasabb rendű lények megfelelnek a hindu isteneknek ( Dévák és Asurák ). Azonban, mint minden lény, ezek az istenek is a lét körforgásába , a szamszárába kerülnek ; Abban az értelemben a tanítás az újjászületés, minden lény egy bizonyos ponton is született , mint egy deva , ha a megfelelő karma (ebben az esetben rendkívül nagylelkű nagylelkűség vagy szamádhi tapasztalatok) gyűlt össze.

A Mahayana - vagy az északi buddhizmus lény is imádták, akik váltak Buddha vagy Bodhisattvas magukat . Az irántuk mutatott tisztelet megteremti az egyik szükséges alapot ahhoz, hogy ezt az állapotot maga érje el. Ezért a buddhizmusban számos szobrot, sztúpát és templomot állítanak fel, amelyek az istentisztelet tárgyai. Ezek a lények azonban nem istenek, hanem modellek . A Theravadában - vagy a déli buddhizmusban az arhaship , vagyis a visszatérés nélküli felszabadulás a cél, hogy az arhatokat csak utolsó életük utolsó szakaszában lehessen imádni. Számtalan sztúpa , templom, Buddha -szobor és korábbi arhatok, néha akár bodhiszattvák képei is megtalálhatók. A kérdés, hogy a teremtő isten elutasításra kerül, mivel steril metafizikai spekuláció és ehelyett kiemeli a feltárása a saját lehetőségeit tudás .

iszlám

Az iszlám kultúrákban az ateisták a kāfir („hitetlen”, „Isten tagadó”) kifejezés alá tartoznak . A muszlimok nem kapnak jogot arra, hogy vallásukat megváltoztassák vagy ateistává váljanak.

A Korán nem említi ezt a világi büntetést a " hitehagyásért ", amely magában foglalja az ateizmusra eső juttatást is. Az iszlám jog, a saría , azonban ez büntetendő a halálbüntetés alapján hadiths és idschmā' . A Szudán (Btk 1991, Art. 126), Jemeni Köztársaság , Irán , Szaúd-Arábia , Katar , Pakisztán , Afganisztán , Szomália és Mauritánia (Btk 1984-től, Art. 306), a hitehagyás az iszlám is előfordulhat ma már halállal büntetik.

Még azokban az országokban is, amelyekben már nincs iszlám igazságszolgáltatási bíróság, de amelyek állami jogrendszere továbbra is a saría törvényen alapul, a bejelentett "az iszlám hitből való hitehagyásnak" következményei lehetnek a polgári jog ( öröklési jog , házassági jog ) és a büntetőjog alapján .

panteizmus

A panteista (görög: univerzális elmélet) istenfogalomban a világegyetem magánya vállalja a teremtő szerepet. Isten és a természet tehát bizonyos értelemben azonosak. Mivel a panteizmusban nincs személyes Isten, a panteizmust a teisták és az ateisták egyaránt úgy tekintették és nézik, mint egy vallási nyelv mögé rejtett ateizmust. Arthur Schopenhauer a panteizmust „ az ateizmus eufémiájának ” nevezte . "A panteizmus csak udvarias ateizmus" - mondja Ernst Haeckel Schopenhauer -idézetében. Jean Guitton francia filozófus munkájában meg van győződve arról, hogy bizonyítani tudja, hogy az ateizmus átvitte Isten fogalmát a világba, és ezért általában a panteizmushoz rendeli. Követői a panteizmust a vallásfilozófia tantételének tekintik, és a korábbi időkben nem tekintették az ateizmushoz tartozónak, de ez időközben megváltozott.

történelmi fejlődés

Az ateizmus "annyi idős, mint az emberi gondolkodás, annyi idős, mint a hit, és a kettő közötti konfliktus a nyugati civilizáció állandó jellemzője" - mondja Georges Minois , aki az ateizmus megragadására törekszik mind az eszmék, mind a viselkedés történetében. A korai fejlett civilizációk számára azonban az a nehézség merül fel, hogy például a szent épületek és a kultikus írások mindig is az uralkodó tanúságtételek részét képezték, míg a szkepticizmus, a hitetlenség és a vallási közömbösség kevésbé szembetűnő tanúbizonyságait csak nemrégiben tették ki intenzívebb kutatások, például az ázsiai régió. A gyakorlati és elméleti ateizmusnak saját és egymást kiegészítő jelentése volt és van:

Az ókorban és a középkorban mind a magán-, mind a közéletet általában a vallási elképzelések hatották át, míg a szkepticizmus és a kétely inkább a kisebbségek körében és az értelmiségi körökben volt tapasztalható. Míg a római katolikus egyházon belüli kritikus viták a késő középkorban felerősödtek, és a reformáció csúcspontját érték el , az ateizmus jelentős fellendülést tapasztalt a felvilágosodás korában, és elterjedt a francia forradalom során . Ez szekularizációhoz vezetett, és sok esetben az egyház és az állam szétválásához .

A 19. és a 20. században széles körű, széles elméleti alapokkal rendelkező ateista álláspontok alakultak ki, különösen a marxizmusban , az egzisztencializmusban és az elemző filozófiában . Ezenkívül a filozófiai materializmusban és a filozófiai naturalizmusban vannak kapcsolati vonalak az ateizmussal.

Dél- és Közel -Kelet

Az elméleti ateizmus legkorábbi ellenőrizhető formái Dél- és Közel -Ázsia ősi magas kultúráiban találhatók . Indiában a legrégebbi filozófiai rendszerek némelyike ateista formákkal rendelkezik. Ezek közé tartozik a dzsainizmus , Samkhya (mindkettő eredete körül ie 6. században), valamint Vaisheshika és Nyaya . Különösen a samkhya hagyománya maradt életben az indiai gondolkodásban a mai napig (vö. Az ateizmus Indiában ).

A Charvaka indiai iskolája egyértelműen materialista és ateista volt . Századunk állandó áramként bizonyítható, és legalább a 16. században létezett. A ma elveszett " Barhaspati Sutras " -ra hivatkozott . Sok indológus véleménye szerint azonban ez nem ateista mű, hanem szkeptikus, de etikus szentírás volt a bevett vallásokkal szemben. Az egyes szkeptikusok a Kr. E. Kr. U.

A buddhizmus, aki az 5. században. Merült fel Indiában, és Daoism , ami kialakult az ie 4. században. Kr. E Kínában, nem ismersz alkotó istenséget.

Részein a szakirodalom, a cervanism az ősi perzsák a kényszerítő személytelen elv Zurvan ( „idő” és a tér) úgy tekintik, mint egyfajta ateizmust. Anyagias és túlnyomórészt ateista volt a "zandikok" vagy "dahri" áramlata , amely legalább a Kr . U. 5. század óta létezett .

Az vitatott, hogy a héberek tudtak -e elméleti ateizmust. Jean Meslier látta az ateisták létezésének bizonyítékait az Ószövetség egyes részeiben. Tehát z. B. a Zsoltárok 10: 3 -ban:

A legtöbb exegéta azonban nem osztja ezt az értelmezést . Véleménye szerint Isten csak bizonyos tulajdonságait tagadják meg az említett részekben, de soha nem létezését.

Görög-római ókor

Előszokratikusok

A töredékes ontológiai rendszerek a pre-Socratics magyarázza a szerkezetek a valóság nem a mitikus vagy etiológiai elbeszélések, hanem visszavezethető egy vagy több alapelv. Például Demokritosz vagy Epikurosz esetében csak az anyagi elveket veszik figyelembe, így transzcendens, különösen szellemi Istent nem használnak, és nem is kaphatnak helyet vagy funkciót ezekben a rendszerekben. Másrészt konfliktusok a kialakult vallási kultuszokkal és az istenekről kialakult vitákkal néha azért merülnek fel, mert az ontológiai elveket az istenekhez hasonló vagy azonos tulajdonságokhoz rendelik, például a természetes folyamatok uralkodása, az örökkévalóság vagy az alapelv az élet és a gondolat. Isten megalapozott eszméinek kritikájának legkorábbi formái elsősorban a nem megfelelően emberi ábrázolási módokra vonatkoznak ( antropomorfizmus ). Az istenek z. Például tagadhatóak az ingatag, ingerlékeny, féltékeny és egoista jellemvonások, amint ezek felbukkannak Hésziodosz és Homérosz mítoszaiban . Ilyenek például Xenophanes , Heraclitus és Protagoras . Xenophanes például megmagyarázza az istenek elképzeléseit és azok különbségeit az emberi jellemzők kivetítésével, és polemikusan fogalmazza meg:

Míg Isten ilyen antropomorf elképzelései, tehát e kritika lényege, nem más, mint csupán emberi elképzelések, a kritikus korrekció egyre inkább szemben áll az egyistenhitű, transzcendens isteni vagy kvázi-isteni elv elképzelésével. Empedoklész (* 494 és 482 között; † ie 434 és 420 között) is látta a négy elem megszemélyesítését az istenekben . Critias (* 460; † i. E. 403) a vallást emberi találmánynak tekintette, amelynek az erkölcsi rend fenntartását kellett volna szolgálnia.

Szkepticizmus és Asebie -próbák

A szkeptikus filozófusok vagy tudományosan orientált gondolkodók által a poliszban imádott istenektől való eltávolodás vagy megkérdőjelezésük vádakhoz és meggyőződéshez vezethet. Az ókori Athénban az istentelenséget és az istenekkel szembeni gonoszságot néha Asebeia néven is büntetőeljárás alá vonták . A jól ismert Asebie-perek első hulláma, amelyben politikai indítékok is részt vettek, Periklész bizalmasai és barátai , köztük Aspasia és Anaxagoras ellen irányultak .

A Kr. E A hagyományos istenképek megkérdőjelezésének folyamata, amelyet különösen a szofisták támogattak, és amelyre az Asebie -perekben reagáltak, megállíthatatlanul folytatódott. Az ilyen típusú ellenállást Kr. E. 415 is találta vallási relativizmusa miatt. Kr. Protagorasz száműzte Athénból , aki hangsúlyozta, hogy nem tud az istenek létezéséről, és ugyanakkor kijelentette, hogy az ember minden dolog mércéje. A szkeptikus és agnosztikus álláspontok, mint például a szofisták és Szókratész (Kr. E. 469; † 399), egyre szélesebb körben elterjedtek, és az istentelenség vádja a "fizikusokkal" szemben általános gyakorlattá vált: "Az a tudós, aki egy pozitivista elmében dolgozik vádolják az istenek istenének titkával, és a szent, hogy úgy mondjam, boncolgatni akar. "A hagyományos aszebeiában képviselt vádlottak egy része nemcsak agnosztikus, hanem határozottan ateista álláspontot képvisel ( Diagosz, Melos , Theodoros Cyrene -ből ). Asebie -per indult a szépsége miatt csodált Phryne ellen , amely szerint az Aphrodite -szobor meztelen modellmunkáját az istenek elleni szentségtörésként értelmezték.

A Szókratész elleni tárgyalásnak olyan hatása volt, amely még mindig visszhangzik az eszmetörténetben . A hitével kapcsolatos szkepticizmusát a plátói párbeszéd fejezi ki : Phaedrus : Abszurd bármit is mondani a mítoszokról és az istenekről, mivel nincs ideje, vagy képes felismerni önmagát. - Szóval nevetségesnek tűnik számomra, amíg én még nem tudok erről, más dolgokra gondolni.

Szókratész tanítványaként Platón nemcsak gondolkodásának és filozofálásának legfontosabb hagyományának forrása, hanem Minois szerint az a személy is , aki elsősorban felelős az ateizmus kiközösítéséért a következő két évezredben. Késői Nomoi (Törvények) című munkájában panteista álláspontot képvisel, amelyet megkülönböztetnek a szigorú naturalizmustól, mert félreérti a nem anyagi cselekvési erőket:

A Nomoi tizedik könyvében Platón be akarja bizonyítani, hogy vannak istenek, hogy ők is vigyáznak az élet apró dolgaira, de nem romolnak el, és tovább igazolja, hogy az ateisták Isten tagadásának és képmutatásának mértékétől függően halálbüntetésig fokozatos szankciókat kell alkalmazni. Mivel Platón tanításában az eszmék, az archetípusok , a lelkek és az anyagi világon kívüli istenek magasabb világa van , az ateistákat Minois szerint ezentúl alacsonyabb gondolkodás uralja, és képtelenek az eszmék szemlélésére emelkedni .

A plátói iskolák befolyása az ateizmus elnyomására ellentmondásos. Amikor az istentelenség próbái a Kr. E Chr. A csökkent, szkeptikus hozzáállás nem csökkent, de közben annyira elterjedt, hogy a büntetőeljárásnak egyre kevesebb hatása volt. A cinikus Diogenész (* kb. 400; † i. E. 325) Athénban el tudta terjeszteni gúnyát az istenekről, rejtélyekről, gondviselésről és babonákról anélkül, hogy megpróbálták volna.

hellenizmus

Míg az antropomorf olimpiai istenek imádata a hazai kultuszban is egyre nagyobb jelentőségét vesztette, a polisz és a hagyományos városállami rend felbomlása során - a hellenisztikus birodalmak , majd a Római Birodalom felé vezető úton - mindez különféle importált misztikus kultuszok és idegen istenségek is egyre inkább istenített uralkodók jelentek meg, akik ily módon a vallásos elkötelezettséget a maguk javára terelték.

A régi hitformáktól távol vannak azok is, amelyek a Kr. E. 4. és 3. század fordulóján fordultak elő. Az epikureanizmus és a Stoa filozófiai tanai a Kr . E. A sztoikusokkal a panteista eszmék bontakoznak ki, amelyek egyesítik az istenit és a természetet, és megtalálják benne a cselekvés helyét az emberek és etikai referenciarendszerük számára. A Epikurosz az istenek eltűnnek világban elválasztani az emberi lét, és nincs ereje befolyásolja az emberek felett, és tetteikkel. Epikurosz tisztán materialista világnézetéhez híven az istenek is atomilag alkotott lények. Az Epicurus azonban azt ajánlja, hogy a lelki béke megőrzése érdekében rugalmasan alkalmazkodjanak az állam által előírt kultuszokhoz és vallási szokásokhoz.

Római ókor

A római terjeszkedéssel a hagyományos latin istenek elvesztették kötelező erejüket és fontosságukat. Görögország és a Földközi -tenger keleti medencéjének rómaiak általi meghódítása spirituális és materialista gondolkodásmódot hozott Rómába, rengeteg idegen vallással és istenséggel , mint Cybele , Ízisz , Ozirisz és Szerapisz , valamint asztrológiai és mágikus elképzelésekkel, valamint platonikusokkal. , Cinikus és szkeptikus, epikűr és sztoikus tanítások.

Az epikureanizmus, amelyet Lucretius énekelt el Rómában, és amelynek középpontjában az örömre és a boldogságra törekvő aszkéta áll, az istenek teljes elkülönülésével mutatkozik be, mivel az alapvetően következetesen ateista erkölcsi tanítást gyakran elfogadták, és homályosan homályos Isten -fogalmat közvetít. és a sztoikus bölcs eszményében, amelyre törekedni kell, alig van elválasztás ember és Isten között. Cicero tanulmánya az istenek természetéről ( De natura deorum ) szkepticizmust eredményezett: "Még azokat is, akik azt hiszik, hogy tudnak róla valamit, meghatározza a legtanultabb emberek nagy nézeteltérése e fontos kérdésben."

Az alapvető agnosztikus hangulat - igaz, kevésbé tükröződik - úgy tűnik, elterjedt volt a korai Római Birodalom népszerű köreiben (párhuzamosan a korai kereszténység kezdetével ); így Petronius író Satyricon című szatirikus regényében ( a Trimalchio lakoma jelenetében ) a szavakat a főszereplő Ganymedes szájába adja:

A kialakult ideológiai és vallási elképzelések sokféleségével szemben hajlandóság volt arra, hogy ateizmussal diszkrimináljanak, és kriminalizálják azt, ami nem tartozik a kialakult állami kultuszokhoz. A kereszténységet is érintette ez kezdetben. Mert hívei hitbeli okokból nem voltak hajlandóak részt venni a vallási állam kultuszaiban. Különösen a császári kultusz elutasításában nem ritkán voltak mártírok .

Középkor és reformáció

Az, hogy volt -e ateizmus a középkorban az isten létezésének tagadásának értelmében, vitatott. Hagyományosan a „keresztény középkort” tekintik annak a kornak, amelyben Európát teljesen uralta a kereszténység, kivéve a kis zsidó és muszlim kisebbségeket. A gyakran szegény és szinte teljesen keresztény források megnehezítik az egyes gondolkodók vagy embercsoportok egyértelmű hozzárendelését az ateizmushoz.

A teológus Walter R. Dietz azt írja, hogy a kifejezés ateizmus csak használt a középkorban, hogy megtagadja a hármas Isten eszméje, például az iszlám . Jan Milič Lochman evangélikus teológus szerint az istentagadás vagy istentelenség értelmében vett ateizmus csak a 16. és a 17. században jelent meg Európában. Georges Minois francia történész szerint a középkorban mindenképpen volt ateizmus, mind gyakorlati, mind legalábbis bizonyos mértékig elméleti formájában. A hit uralta a középkort, de az ateizmus fennmaradt egy kisebbség életében és gondolkodásában.

Elméleti ateizmus

A keresztény-katolikus hiedelmek növekvő kritikája figyelhető meg a 13. század óta. Úgy tűnik, hogy az arisztotelészi tanítások újrafelfedezése és az iszlám filozófusok általi értelmezése alapvető szerepet játszott itt . Különösen az arisztotelizmus és az averroizmus volt erős . Jelentősen, bár Arisztotelész nevezik a „ pogány ”, ő tekinthető a mester a logikus gondolkodás. Az arisztotelészi filozófia különösen két pontban mond ellent a keresztény tanításnak: tagadja a lélek teremtését és halhatatlanságát . Ezért fizikájának és metafizikájának tanítását is többször tiltotta a pápai rendelet.

Ennek ellenére Georges Minois szerint az ész harcolt a hittől való egyre nagyobb függetlenségért a 11. és a 13. század között. Abelardus Péter azt követelte, hogy a hit ne mondjon ellent az ész szabályainak. Boetius von Dacien szorgalmazta a racionálisan érthető igazság és a hit igazságainak szigorú elválasztását . Siger von Brabant még ennél is tovább ment, és számos központi keresztény dogmát tagadott. A keresztény hatóság egyrészt cenzúrával és elnyomással reagált. Ezenkívül azonban fokozott erőfeszítéseket tettek a hit Isten bizonyítékokkal való alátámasztására is .

Wilhelm von Ockham a kezdetektől fogva kudarcra ítélt minden kísérletet arra, hogy az ész eszközeivel bizonyítsa a hiedelmeket.

Gyakorlati ateizmus

A 12. században a góliárdok olykor szándékosan provokatív ateista álláspontokkal provokáltak dalaikban, mint például: „jobban vágyom a vágyra, mint az örök üdvösségre”. Az angol lollardok is szkeptikusan viszonyultak sok hiedelemhez . Az úgynevezett „ istenkáromlók ” egy része ateista is lehetett. A három csaló könyvében , amelyet több szerzőnek tulajdonítanak , Mózes , Jézus Krisztus és Mohamed értendő. Ezenkívül a panteista világnézetek kisebb vallási közösségekben és egyének között éltek . Bár a szűkebb értelemben vett ateizmushoz nem rendelhetők, mégis kihívták a keresztény hitet. A képviselők különösen a párizsi teológusok, David von Dinant és Amalrich von Bena , valamint a szabad szellem testvérei .

Az emberek körében a hitetlenek létezését számos csodatörténet bizonyítja . Ezenkívül az egyszerű paraszti népben materialista-ateista álláspontok is bemutathatók. Többek között tagadták a halhatatlan lélek létezését és Krisztus feltámadását. Az ilyen típusú „népszerű materializmusra” egy példát jegyeznek fel Menocchio olasz molnár kihallgatási jegyzőkönyvei . A középkor vége felé a keresztény egyházközségek részéről is egyre több panasz érkezik a közösség gyenge jelenlétére a vasárnapi misén.

A zsoldosokat és a kiközösítetteket az ateizmus által különösen érintett középkori lakossági rétegeknek nevezik. Utóbbiak száma egyedül Franciaországban elérte a tízezreket.

megújulás

A reformáció nem fordult el a (keresztény) hittől, de még a szubjektív meggyőződés értelmében fel is emelte a személyes hitet. Ennek ellenére a reformáció fontos fordulópont nemcsak a vallástörténetben, hanem az ateizmusban is.

A reformáció eredményeként a protestáns felekezetek először tudtak megtelepedni a katolikus egyházak mellett, amelyek túl erősek voltak ahhoz, hogy erőszakkal végleg elnyomják őket. Hosszú távon mindkét fél vallási toleranciára kényszerült, amelyet később olyan csoportokra is kiterjesztettek, amelyeket ez a tolerancia eredetileg nem tartalmazott, például a reformátusokat . Ez a tolerancia felé irányuló fejlődés később az ateistáknak is hasznára válna. A reformációt követő vallási háborúk eredményeként a harcoló egyházak sokak szemében hiteltelenné tették magukat. Az ellentmondás a nyilvánosan hirdetett keresztény szeretet és az akkori egyházak tényleges tettei között, például a hugenották nyilvánvaló barbárságában A háborúk és a harmincéves háború nyilvánvalóvá váltak . Az is jelentős, hogy a katolikus egyház elvesztette szinte sérthetetlen monopóliumát a Biblia értelmezésében , amelyet a hagyomány alakított , és így jelentős tekintélyt vesztett a szellemi területen is.

Politikailag a reformáció döntő mértékben hozzájárult az államok felszabadulásához az egyházhoz fűződő szellemi kapcsolataikból, amelynek most sok esetben alá kellett vetnie magát a politikának , például a szuverenitás, a francia gallikanizmus és a császári egyház számára . A modern hatalmi viszonyok megjelenése elengedhetetlen volt ahhoz, hogy végül lehetővé tegye az egyház és az állam szétválasztását . Az ezzel garantált vallásszabadság kibővült, még ha az út semmiképpen sem volt elnyomás nélkül, végül a hitetlenség tiszteletben tartásához. Ennek ellenére az ateizmus a 19. század utolsó harmadáig az elitista kisebbség jelensége maradt.

XVII -XIX

A felvilágosodás kora magával hozta a modern idők első elméletileg megfogalmazott ateizmusát. Ez szorosan összefügg a természettudomány fejlődésével . Már 1674 -ben Matthias Knutzen német teológus három ateista írással lépett a nyilvánosság elé, amelyek révén ő lett a modern idők első ateistája , név szerint ismert. Egy évtizeddel később Kazimierz Łyszczyński lengyel filozófus követte - néhány elveszett idézet kivételével - De nonistenceentia Dei (angolul Isten nemlétéről ) című művét , amelyben azt állította, hogy Isten csak egy ember alkotta kiméra a vallás pedig csak egy eszköz volt a lakosság elnyomására. A Lengyel Királyságban akkor érvényes vallási szabadság ellenére Łyszczyńskit politikai okokból halálra ítélték, és 1689 -ben kivégezték munkájáért.

Egészen a 18. századig az „ateista” vád általában veszélyes külső tulajdonság volt. Poroszországban ez volt Nagy Frigyes felvilágosító hozzáállása (1740: „Mindenkit meg kell menteni a saját stílusa szerint”), más országokban az emberi és polgári jogok deklarációja a francia forradalomban (1789) és az amerikai Jogi Törvény (1789), amely különböző ateista nézőpontok elfogadásához vezetett. 1748 -ban Julien Offray de La Mettrie francia filozófus és felvilágosító csak ateista filozófiáját tudta nyilvánosan képviselni Franciaországon kívül, porosz száműzetésben. A német nyelvben Hegel elleni kritikus fordulatban Bruno Bauer és Ludwig Feuerbach volt teológusok voltak az első ateista filozófusok. Feuerbach befolyásos művében, a Das Wesen des Christianentums -ban (1841) nemcsak a kereszténységet kritizálta alapvetően, hanem a vallást is általában a pszichológiai előrejelzések eredményeként („Az ember a maga képére teremtette Istent”). Friedrich Nietzsche később kijelentette : "Isten meghalt" (1882) és "Az ateizmus [...] magától értetődő, ösztönből" (1888).

A felvilágosodás Franciaországban

A modern időkben az elkötelezett ateizmus legkorábbi bizonyítéka a Theophrastus redivivus , egy névtelen francia szerző 1659 -es munkája. Isten létezése vitatott benne, de a vallás társadalmi hasznossága érvényesül.

A francia abbé Jean Meslier (1664-1729) tartják, hogy az első csoport ateista modern időkben . Pensées et sentimentjeiben , melyeket 1719 és 1729 között írt, és csak később tett közzé névtelenül , Meslier teljesen tagadta az istenek létezését, amelyek számára csupán a képzelet szüleményei. Ezzel szemben a Theophrastus , Meslier ötvözi az ateizmus egy anti-klerikalizmus : Ő elleni vita a templom és a koronát, amely úgy tekinti kizsákmányolók és elnyomók a szegények. Meslier balra csak három kézzel írott példányát az írás, amely ismertté vált , mint a szándék , amely kezdetben köröztetett titokban néhány évtizedig . Voltaire csak 1761-ben tette közzé a könyvnek azt a változatát, amelyben minden ateista és materialista szövegrészt kitörölt, és csak Mesler kritikáját kapta a kereszténységről és az antiklerikalizmusról. Ez a deisztikusan meghamisított változat, különösen azért, mert új kiadások révén széles körben elterjedt és Voltaire életműveibe került , a 20. századig általánosan ismert maradt; Az 1864 -ben Amszterdamban megjelent teljes kiadás semmit sem változtatott ezen. Csak 1972 -ben Albert Soboul és mtsai. az eredeti kéziratok alapján létrejött az első modern ateista mű immár hiteles kiadása.

Míg Meslier-t így sokáig Voltair-féle antiklerikális deistának tartották, a felvilágosodás első radikális ateistája , aki nyilvánosan ismertté vált, Julien Offray de La Mettrie (1709–1751) volt. Filozófiai debütálását, a Histoire naturelle de l'âme -t (A lélek természettörténete, 1745) a párizsi hóhér materialista és ateista műként elégette. La Mettrie Hollandiába menekült, ahol közzétette híres L'homme gépe (Ember mint gép, 1748) című művét , amely szerint „a világ soha nem lesz boldog, ha nem ateista”. Isten, de inkább felvázolta a Discours sur le bonheur (Beszéd a boldogságról, 1748) egy modernnek tűnő pszichológiai (pato) logikai elméletet a vallásról. Ezután még menekülnie is kellett a toleráns Hollandiából. II. Friedrich porosz felajánlotta neki a menedéket, és felfogadta olvasónak Sanssouci -ban . Ő is elismerte, hogy a Porosz Királyi Tudományos Akadémia Berlin .

Egy korai nyilvános tagadására egy isten is megtalálható a munka Système de la nature által Holbach báró (1723-1789), névtelenül megjelent 1770-ben , egy alapvető munka a materializmus . Holbach a vallást a természetes erkölcs legnagyobb ellenségének tekintette, és pályára lépett Isten ontológiai és kozmológiai bizonyítékai ellen . Véleménye szerint az emberi boldogság inkább az ateizmustól függ. Az általa képviselt "etokrácia" nem La Mettrie korábbi materialista filozófiáján alapul, akit erkölcsi elmélete miatt még "őrültnek" is nevezett.

Denis Diderot (1713-1784), legismertebb az Enciklopédia szerkesztőjeként, egyházában és vallásában a Pensées philosophiques (1746) és a Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient (1749) kritikai munkáiban képviselteti magát először a deist , később ateista álláspont. Ő is vehemens ellenfele volt La Mettrie -nek, akit posztumusz kizárt a „filozófusok tömegéből” „ítélet nélküli szerzőként” és „szíve romlása” miatt.

Voltaire élesen bírálta az egyházat és a papságot, és számtalan írásban és levélben támadta a keresztény vallást, néha ravasz gúnyolódással, néha pedig finom iróniával. Azonban kifejezetten nem akarta, hogy ateistának nevezzék (Réponse au Système de la nature, 1777). Az Athéisme cikkében többek között ezt írta:

Annak ellenére, hogy Voltaire gyakran vallott angol deizmust, stílusa és módja annak, ahogyan bemutatta deizmusát, sok kortársa számára ateistává tette. A katolikus egyház emiatt ateizmussal vádolta. Fritz Mauthner , az Atheism and its History in the West című négykötetes mű szerzője Voltaire-t "a francia és az európai szabad gondolkodók tábornokának és államférfinak" nevezte.

Immanuel Kant

Immanuel Kant szerint sem az ész alkalmazásával, sem az empirikus természet figyelembevételével nincs bizonyíték a Legfelsőbb Lény létezésére, sem ellene . Mivel Kant megpróbálja bemutatni a transzcendentális dialektika , a második fő része a transzcendentális logika a tiszta ész kritikájában , mind istenbizonyítékok sikertelen , mert a gondolat jelen van az emberi értelem egy transzcendentális ötlet , vagyis H. olyan tárgy ötlete, amely nem felelhet meg semmilyen lehetséges emberi tapasztalatnak. A transzcendentális eszméknek azonban szabályozó funkciót biztosít:

Leegyszerűsítve ez azt jelenti, hogy a lehetséges emberi tapasztalatokon (Isten, halhatatlanság , végtelenség ) túlmutató dolgok Kant szerint nem felismerhetők, de bizonyos, szubjektív egységet adnak az élménynek. Szabályozók, mert olyan irányt kínálnak az elmének, amellyel tapasztalatokat és benyomásokat rendelhet a közvetlen észlelési tartalmukon túl. Így Kant elméleti szempontból egy agnosztikus álláspont képviselője. Az „Isten” szabályozó gondolat azonban új funkciót tölt be Kant erkölcsi filozófiájában.

Ha Kant az ész elméleti oldalával foglalkozik („Mit tudhatok?”) A Tiszta ész kritikájában a gyakorlati ész kritikája foglalkozik a gyakorlati oldalával („Mit tegyek?”). Isten itt posztulálódik : Amikor az emberi ész szabadon képes célokat kitűzni magának, pl. B. a közvetlenül érzett empirikus szükségletekkel szemben is ez feltételezi, hogy minden ember kötelező érvként éli meg saját okát (Kant ezt „az ész tényének” nevezi). Az emberi akaratnak az a része, amely az ész alapján és az empirikus igényektől függetlenül választ, Kant szerint most nem kívánhat mást, mint egy erkölcsi törvény betartását. Az erkölcsi törvény minden embert az erkölcsre kötelez azzal, hogy megállítja őt, akaratát a kategorikus felszólítás után . Kant számára problémát jelent annak bemutatása, hogy az erkölcsi törvény követése és miért is vezet -e boldogsághoz , vagyis az általános elégedettség állapotához. A kérdés a következő: Ha erkölcsileg kell viselkednem, akkor garantált, hogy boldog leszek? Mint az a tekintély, amely biztosítja, hogy az erkölcsi viselkedés is boldogsághoz vezessen, bemutatkozik Isten, aki állítólag garantálja, hogy a világ egésze igaz tervet követ.

A nyomon követés során Kant teista szkepticizmusa vagy részleges agnoszticizmusa nagyrészt észrevétlen maradt. A német idealizmus ( Fichte , Schelling , Hölderlin , Hegel bár) Istenről mint abszolút világszellemről vagy abszolút I. -ről beszélt , azonban kevés figyelmet szentelt az ész antinómiáinak . Mai szemszögből nézve Kant posztulátumát az istenről, mint az erkölcs és a boldogság közötti összeköttetést, inkább az elmélet hibájának tekintik. Kant individualista elméletéből egyszerűen hiányzik az erkölcs társadalmi horizontja. Jogi filozófiájában azonban Hegel ilyen ad hoc posztulátum nélkül is képes az erkölcs igazolására. Ehelyett az abszolút világszellem (= Isten) elméletileg és történelmileg Hegel mellett áll dialektikus rendszere elején. Ennek során Hegel a dialektika antinomikus nyomorúságát úgyszólván új erénysé változtatja azáltal, hogy az önellentmondás dialektikus elvét saját módszerré fejleszti.

Ludwig Feuerbach

Ludwig Feuerbach a következő téziseket támogatta A kereszténység lényege 1841 -ben :

1. A vallás nemcsak történelmi vagy transzcendens tény, hanem mindenekelőtt az emberi tudat, vagyis a képzelet vagy a fantázia vívmánya.
2. Minden vallás csak formában különbözik, de egy közös bennük: tükrözik az emberi természet kielégítetlen szükségleteit . Isten és minden vallási tartalom nem más, mint pszichológiai vetületek, amelyek anyagi okai az emberi természetben vannak.

Feuerbach tézisei levezetésének kiindulópontja az emberi természet volt. Feuerbach számára elengedhetetlen volt, hogy az embereknek szükségleteik és vágyaik legyenek, és ezek bizonyos szempontból teljesítetlenek maradjanak, mert az emberek - ahogy ma mondanánk - hibásak. Ez az antropológiai magja, amelyet Marx nagyrészt elfogad. Heueltől Feuerbach átvette az idealista nézetet, miszerint a tudatosság és annak eredményei határozzák meg gyakorlatát. Feuerbach esetében az emberi képzelet állt a középpontban. Most az a beteljesíthetetlen és folyamatosan nem teljesülő igény, amelyet az ember képzeletének segítségével kivetít egy vallási területre. Feuerbach szerint a vallási tartalmak a beteljesületlen szükségletekre és így a tökéletlenként megtapasztalt emberi természetre utalnak. Fő művében ezt a szeretet, a végesség, a halandóság, az igazságtalanság kifejezésekkel próbálja megmutatni: A lélek halhatatlanságának vallási felfogása tükrözi az ember, mint halandó lény tökéletlen természetét, és Isten egyetemes jóságát. annak tükröződése, hogy lehetetlen minden embert egyformán szeretni stb.

Feuerbach valláskritikai elméletét később és ma is tárgyalják a „vallási antropomorfizmus ” vagy „ antropocentrizmus ” kifejezéssel kapcsolatban, vagy a „ vetítési elmélet ” jelszó alatt . Ezeket a következő szlogenekkel lehet összefoglalni:

vagy:

Feuerbach szerint a vallás magyarázatát az emberrel kell kezdeni, tőle kell származtatni, és újra kapcsolatba hozni vele:

Karl Marx

Marx Feuerbach - "szocializált" vallásosság kritikája

Marx vallási kritikája elsősorban két releváns műben / szövegben található:

• A hegeli jogfilozófia kritikájáról (1843/44)
• Tézisek Feuerbachról 1845 -ből (Engels szerkesztett változatában jelent meg 1888 -ban)

Marx átveszi Feuerbach vetítési elméletét. Számára is a vallás világa nem ontológiai kategória, hanem az emberi tevékenység körébe tartozik. Számára is a vallás egy szükségletet tükröz, és számára is a vallás a valóság tükre, és nem valami transzcendens .

Marx azonban kritizálja Feuerbach valláskritikájának lényeges hiányát: Feuerbach úgy tesz, mintha minden ember egyénileg vagy absztrakt lényként állítaná elő a vallását, míg - Marx szerint - az emberek elsősorban konkrétak, praktikusak és így mindig szocializálódnak (társadalmi) a megértendő lények:

És éppen ezért a vallás nem tükröz semmilyen elvont, egyéni igényt, hanem az emberek konkrét társadalmi szükségleteit.

A szocializált vallásosság ezen elmélete mellett Marx bírálja Feuerbachot amiatt, hogy a vallás új antropocentrikus értelmezése még nem készült el:

Ennek a tézisnek azt kell mondania, hogy a gyakorlat szemszögéből - és Marx szerint ez "objektív tevékenység" (= a  munka, mint a természet változó kisajátítása) - Feuerbach elmélete csak kettősíti a világot vallási világgá, és így magyarázza a vallást, de nem kérdezze meg, mit jelent ez a gyakorlatban a hívő emberek és a társadalmi feltételek szempontjából. És pontosan itt van a vallásnak Marx szerint gyakorlati feladata: megakadályozza a gyakorlat megváltoztatását, mert vigasztalja és elhomályosítja az embereket a földi királyságtól független és attól független tökéletes mennyei királyság gondolatával . Ehhez kapcsolódik Marx csatakiáltása is, miszerint a vallás „ a nép ópiuma ”. (in: A Hegel -féle jogfilozófia kritikájáról ).

Marx elidegenítési elmélete, mint a vallás kritikája

Marx ideológiai kritikája szerint a vallás nemcsak a beteljesületlen elvont igényeket tükrözi, hanem a konkrét társadalmi nyomorúságot és igazságtalanságot is, amely az egész emberi történelemben végigvonul. Ezt azonban torz formában teszik: Ez a torzítás egyrészt a valós körülmények megfordításában vagy megcsavarásában, másrészt a mindennapi élettől való teljes elvonatkoztatásban áll, ami az emberek „ködös régióba” meneküléséhez vezet. Például Isten, mint minden igaz, mindenható és minden jó, egy olyan világgal néz szembe, ahol a hatalom, a javak és a szeretet egyenlőtlenül oszlik meg.

A kiindulási pont Marx kritika az elmélet ön- elidegenedés „elidegenedés” olyan általános kifejezés, hogy leírják a folyamatot és az eredmény a veszteség az ember befolyását és hatalmát a rendelkezésükre álló és mindent, hogy ő egykor át magát, és így közvetlenül megbízik benne, de végül mégis valami függetlennek és idegennek találja magát. Így a munkájától elidegenedett bérmunkás - Marx szerint - már nincs hatással a munkatermékre és a munkafolyamatra, bár folyamatosan benne van. Ezért a munkafolyamat és a munkatermék is idegenként szembesül vele (lásd Marx: Frühschriften). A vallásos önidegenségben az emberek szükségleteiket egyrészt teljesíthető és teljesíthető dolgokként élik meg, másrészt viszont elvileg vagy néha teljesíthetetlennek vagy nem teljesíthetőnek. Az emberekkel kapcsolatban a vallás fokozatosan függetlenné, függetlenné és idegenné válik számukra. Ezt jelenti a vallási önidegenítés: A vallásban a beteljesületlen szükségletek függetlenednek, mivel az utóbbiak saját életet élnek.

Friedrich Nietzsche

Az ateizmus mint ösztön - "Isten durva válasz"

Friedrich Nietzsche (1844–1900), egy protestáns lelkész fia és keresztény nevelte Istent „túlságosan szélsőséges hipotézisnek”. A keresztény istenfelfogást cáfoltnak és elavultnak tartotta („ Isten meghalt ”). Nem kétséges, hogy Nietzsche maga sem hitt semmilyen metafizikai Istenben:

Érvelésének azonban nem ez áll a középpontjában. Inkább Nietzsche ateizmusa a (keresztény) erkölcs radikális kritikájának előfeltétele . Az ilyen „ rabszolga -erkölcsöt ” akadályozónak tekintette az ember új nagyságba való felemelkedésében. Bár a keresztény erkölcs kritikáját Nietzsche számos polemikus és invektív kijelentése jellemzi ("Mi volt eddig a legnagyobb ellenvetés a létezés ellen? Isten [...]"), mindenekelőtt egy történelmi-tudományos ( Zur Genealogie der Moral ) és az erkölcs fogalmának és céljának filozófiai vizsgálata (különösen Hajnal. Gondolatok az erkölcsi előítéletekről és a boldog tudományról ). Nietzsche ateizmusára jellemző, hogy általában nem áll szemben a magasabb értékek posztulátumával, hanem kezdetben csak a keresztény erkölcs értékeivel szemben, de végül minden erkölcs értékeivel szemben, amennyiben azok gyengítik az ösztönös bizonyosságot és a biológiai „akaratot erő". Nietzsche minden olyan erkölcs ellen fordul, amely „nemet” mond az életre. Véleménye szerint azonban ez kisebb -nagyobb mértékben így volt minden korábbi filozófia és vallás erkölcsi tanításával - bár ezeknek „a növekvő élet szolgálatában álló eszközöknek” kell lenniük.

Nem az igen-ámen kimondására-"minden érték átértékelése"

Következésképpen Nietzsche az „első erkölcstelennek” nevezte magát, és így leírja azt a hozzáállást, hogy tudatosan lemond minden kapcsolatról a metafizikai rendhez és az igazsághoz. Az Also Spoke Zarathustra című könyvében a Biblia stílusát tudatosan megismételve megpróbálta konkretizálni a " szuperman " "jó hírét " (vagyis az erkölcsöt, amely az élet szolgálatában áll).

Nietzsche ateizmusa nem csak a kultúra leértékelésére irányuló nihilista hajtás, de Nietzsche saját meglátása szerint éppen az ellenkezője. Nietzsche kritizálja az erkölcsöt, és nem titkolja ellenszenvét a keresztény eszmék iránt, de ezt a leértékelést be akarta építeni „ minden érték átértékelése ” programjába , amely végül az új értékek létrehozásának célját szolgálja. A Zarathustra típusnak olyannak kell lennie, mint az új "igen-mondó erkölcs" első prófétája, amely az élet szolgálatában áll, ahelyett, hogy megakadályozná annak szabad fejlődésében.

Nem az istenhitben - "emberi szemlélődés"

A nietzschei ateizmus tehát szükséges közbenső termék, amely az „értékek átértékelése” során előkészíti a talajt az „emberiség önreflexiójához”, ami végső soron igenlő, vidám erkölcshöz vezet. Az ateizmus itt a metafizikai rend elutasítását és a hozzá kapcsolódó istenhit tagadását jelenti. Nietzsche lehetővé teszi, hogy az istenhit bizonyos típusai - anélkül, hogy "igaznak" tartanák őket - hasznos vagy esztétikai funkciót töltenek be. A Der Antichrist című könyvben a következőképpen írja le az "egészséges", ártalmatlan hitet az istenekben:

Következésképpen az is meggyőző, hogy Nietzsche miért állítja szembe a zsidó-keresztény Isten-felfogást („nihilista” használatában) az erőszakos dionüszoszi Isten fogalmával . Nem magába az Istenbe vetett hit káros, hanem a metafizikus Istenbe vetett hit a másik oldalon . Nietzsche támadásai a széles körben elterjedt Isten-felfogás ellen tehát a kultúra és a vallás sokkal szélesebb körű kritikájába integrálódnak, és így túlmutatnak a puszta ateizmuson. Valójában Nietzsche sok helyen ellenzi az ateizmus olyan formáit is, amelyek véleménye szerint túl egyszerűek vagy következetlenek.

20. és 21. század

Pszichoanalízis

Sigmund Freud , a pszichoanalízis megalapítója többször is megpróbálta a vallások (és sok más jelenség) megjelenését az öntudatlan, sőt elfojtott emberi kívánságok teljesülésének magyarázni. Freud a kultikus-vallásos cselekedetek és a neurotikus megszállottság cselekvése közötti hasonlóságokat vette alapul. Totem und Tabu (1913) című könyvében arra a következtetésre jut, hogy „Illúziók, az emberiség legrégebbi és legerősebb, legsürgetőbb vágyainak beteljesülése” csak a vallás elképzelései. A levezetések, amelyekben a darwini „őshordát” és az Oidipusz -komplexumot egyaránt használják, spekulatívnak minősülnek. Általánosított formában, nevezetesen, hogy a vallások valóban úgy tesznek, mintha teljesítenék az emberek erős tudatos és öntudatlan vágyait és vágyait, Freud tézise vitathatatlan. Freud vonatkozó monográfiája a témában Az illúzió jövője (1927).

Freud szerint a szülők nélkülözhetetlen védelmet és erkölcsi keretet kínálnak a gyermeknek a tájékozódáshoz. A gyermek szempontjából a szülők képesek emberfeletti dolgokra. A gyermek felnőtt korában rájön, hogy még a szülők sem tudnak mindig védelmet és tanácsot adni. Ily módon a gyermek átadja a szülőknek tulajdonított képességeket Istennek. Tehát ahelyett, hogy feladná azt az elképzelést, hogy az ember mindig biztonságban van és tanácsot kap a világban (a valóság elve ), továbbra is ragaszkodik az illúzióhoz. Isten helyettesíti a szülőket védelmi és erkölcsi szerepükben.

Még ha Freud következtetései nem is cáfolják közvetlenül a teizmust, bizonyos kiindulópontokat kínálnak a vallási jelenségek pszichológiai folyamatok szerinti magyarázatához és a természetfölötti erők felvállalásának szükségességének elutasításához.

egzisztencializmus

Nincs egzisztencialista ateizmus a szó valódi értelmében, mivel az egzisztencializmus nem önálló tanítási struktúra, és nagyon különbözõ ideológiai, filozófiai és még teológiai fogalmakat is összefognak e kifejezés alatt. Arányuk Stirner és Schopenhauer , Kierkegaard , Heidegger , Camus , hogy Sartre és Jaspers .

Ha valaki Sartre karakterének egzisztencializmusát veszi referenciapontnak, akkor a következő ateista nézet merül fel: Sartre legfontosabb egzisztencialista elve jól ismert mondatában található, amely szerint az (emberi) lét megelőzi a lényeget (a lényt) ). Nincs olyan lény (itt személyesen Istenként értjük, és elvontan, mint az ember természetét), amely szerint és milyen eszközökkel fogant volna az ember. Mivel az ember kezdetben „ semmi ” , és folyamatosan tervezi magát, Isten valakit jelent, aki valami olyasmit képzelt el, mint az emberi természet, ennek a konstitutív öntervezésnek a korlátozása. Ehelyett az egzisztencialisták szerint az embert kezdettől fogva abszolút szabadságra ítélik. A Sartre-iskola neo-egzisztencialistái számára Isten mindenekelőtt az, ami korlátozza az ember abszolút szabadságát.

"Ha Isten nem létezne, bármit megengednének" - írta Dosztojevszkij . Egzisztencialista szemszögből az ember hozzátenné: „És mivel nem létezik, az embert felelősségre ítélik.” Hogyan kell ezt megérteni? Ha Isten létezne, lenne valami, ami megelőzte az emberi létezést, és amelyet cselekedetei alapjául használhat. Ha ez az ok megszűnik, az illetőt teljesen elhagyják, és cselekedeteinek okait teljesen magából kell merítenie. Csak most, amikor elvileg minden megengedett, ő mint egyén teljes mértékben felelős a tetteiért a neo-egzisztencialista nézet szerint. A neo-egzisztencialisták számára csak Isten nélküli világ (pontosabban: létezés) teszi lehetővé az ember valódi felelősségét.

A neo-egzisztencialista szemlélet (Sartre, Camus) Heidegger létfelfogását ( lét és idő ) veszi át a létezéshez. Ennek megfelelően három dolog jellemző az emberi létre: a dobás, a huzat és a romlás. A bedobás elengedhetetlen a neo-egzisztencialisták ateista alapállásához: Az ember nem egy ötlet képe, modellje vagy tervrajza, hanem tabula rasa- ként dobják a világba.

A neo-egzisztencializmus ateizmusfogalma nemcsak a személyes Isten elutasításáról szól, akinek válaszolnia kell az embereknek, hanem minden olyan fogalomról is, amelyek az „ember természetének” elméleteiként jelennek meg: legyen az társadalom (az ember mint társadalmi lény) ) legyen az közgazdaságtan (a homo oeconomicus) vagy antropológiai fogalmak (az ember, mint ember farkas, mint egoista) - az egzisztencializmus mindegyiket elutasítja azzal a hivatkozással, hogy emiatt csak felelőssé teszik az embert, így külső, ténybeli korlátok mutathat rá. Az egzisztencialista ateizmus tehát úgy is felfogható, mint a modern társadalmak korlátai elleni lázadási kísérlet, amelyet a neo-egzisztencialisták, különösen Sartre 1968-ban a franciaországi diáklázadások során tettek.

Elemző filozófia

A metafizika logikai-empirikus kritikája

A 20. században kialakult analitikus filozófia nagy részében az istenek létezésével vagy nemlétével kapcsolatos kérdéseket és a metafizikai kérdéseket kezdetben értelmetlennek, kezelhetetlennek vagy irrelevánsnak tekintették. Így a logikai pozitivizmus összefüggésében beszéljünk értelmetlen istenekről, mert azok a mondatok, amelyekben ezek a kifejezések előfordulnak, nem képesek az igazságra (i. E. Ne legyen igaz vagy hamis lehet ). Azonban nem állítja, hogy nincsenek istenek. Inkább a „Nincsenek istenek” mondatot is tartalomhiányosnak tekintik - ahogyan minden Istenről vagy más metafizikai tárgyról szóló mondatnak „nincs értelme”, hanem „álmondat” (például Rudolf Carnap ). Szerint Max Bense , az egyik legjelentősebb képviselője ebben a helyzetben a német nyelvű világ idején, egy mondat, mint „Isten transzcendens” csak azt mondja: „egy határozatlan valami (x) határozatlan állítmány (az pectable)” .

Epistemológiai viták

Amikor a létezés kérdéseiről van szó, egyes ismeretelméleti tudósok mindig azt a személyt látják a bizonyítási teherben, aki egy dolog létezését állítja, ebben az esetben a teistát. Amíg ez nem írta elő az igazolási kötelezettséget, racionálisan indokolt feltételezni egy nemlétet, különösen, mivel a világ magyarázatához nem szükséges Isten hipotézise.

Az isteni tulajdonságok következetlensége

A szisztematikus-teológiai viták kezdete óta vita folyik az isteni tulajdonságok kompatibilitásáról, mint a mindenhatóság, minden jóság, igazságosság, egyszerűség, végtelenség stb. Így az újabb elemző teológiában is. Egy tipikus demonstráció, amelynek szándékos következménye az Isten nem létezése, ellentmondás-bizonyíték, amely a létezés feltételezésén és az Istennel kapcsolatos tulajdonságokkal kapcsolatos szokásos kijelentéseken alapul. Ha az Istennek tulajdonított tulajdonságok szemantikailag abszurdak vagy logikailag ellentmondásosak (például az úgynevezett mindenhatósági paradoxonban ), akkor Isten nem létezhet.

Theodicy

Az eszmetörténet egyik legrégebbi érve, amely arra utal, hogy Isten nem létezik, mert egyrészt a feltételezett isteni tulajdonságok, másrészt az empirikus megállapítások összeegyeztethetetlenek, az az érv, hogy Isten mindenhatósága és minden jósága nem egyeztethető össze az elkerülhető gonoszság látszólagos létezésével. (Lásd részletesen a Theodicy főcikket ).

Természettudományok

Vélemények

Tudományos és neurofiziológiai érvek

Ateizmus empirikus megfontolásokon alapul: Victor Stenger amerikai fizikus azon a véleményen van, hogy nemcsak az Isten hipotézisére vonatkozó empirikus bizonyítékok hiányoznak, hanem a gyakran az isteneknek tulajdonított tulajdonságok is vitathatók a tudományos eredmények alapján. Az élőlények létrejötte az evolúció elméletén , a test-lélek dualizmuson és a halhatatlanságon keresztül a neurológián keresztül , az imák hatása kettős-vak tanulmányokon keresztül, az univerzum teremtése termodinamikai és kvantumfizikai megfontolásokon keresztül és isteni kinyilatkoztatások a történelem tudományán keresztül cáfolták. A világegyetem pontosan úgy viselkedik, ahogy az elvárható lenne isten hiányában.

A sok kultúrában megfigyelt természetfeletti szereplők fogalmai egyes képviselők (pl. Pascal Boyer ) szerint empirikus következtetéseket is levonhatnak az emberi agy mögöttes feldolgozási folyamatairól . Az etnológiai vizsgálatokból származó hipotézis szerint az agy különféle modulok segítségével dolgozza fel az érzékszervi benyomásokat . Az egyik ilyen modul a környezetben bekövetkező változások élő lények munkájának értelmezésére specializálódott. Egy ilyen "élőlény-felismerő modulnak" túlérzékenynek kell lennie, mivel általában olcsóbb a hamis z. B. egy leheletnyi szél ragadozóként értelmezni, hogy figyelmen kívül hagyja a ténylegesen létezőt. Ennek eredményeként az agyunkban lévő tisztázatlan észlelések könnyen természetfeletti szereplők ötleteihez vezethetnek, mint pl B. istenek vagy szellemek keletkeznek.

Új ateizmus

2006 -ban először „új ateistáknak” nevezték azokat a szerzőket, akik a természettudományokra hivatkozva az előző három évben a teista hitformák ellen vitatkoztak. Köztük az amerikaiak Sam Harris , Daniel C. Dennett és a brit Richard Dawkins . Továbbá Christopher Hitchens és Victor J. Stenger is az új ateisták közé tartozott. Könyveik magas kiadást értek el. Ezután a franciát, Michel Onfray-t , a német Michael Schmidt- Salomont és más szerzőket adták hozzá, így az úgynevezett pozíció tartománya megnőtt.

Az "új ateizmus" kritikusai között több teológus is megtalálható, köztük mérsékelt ateisták és más szerzők, például Alister McGrath , John Lennox , David Aikman, Tina Beattie, David Berlinski , James A. Beverley, Terry Eagleton és Kathleen Jones; Németországban z. B. a "jámbor ateista" Herbert Schnädelbach (a kereszténységgel szembeni kemény kritikája ellenére kritizálta az "új ateistákat" a felekezeti és tudományos meggyőződést illetően) és a "régi ateista" Joachim Kahl (ez az ellenkező kifejezéssel) : "Régi ateizmus").

Szisztematikus rögzítés

Az „ateizmus” kifejezés különböző, részben átfedő és ellentmondó osztályozásokat és rendszerezéseket tartalmaz.

Például a Vatikáni Hitetlenek Titkársága megkülönbözteti azokat, akik

• „Semmit sem tudni” Isten létezéséről;
• tagadják;
• kételkedni benne (szkeptikus ateizmus);
• úgy vélik, hogy intelligenciánk számára nem hozzáférhető (agnosztikus ateizmus);
• tartsuk értelmetlennek a kérdést („szemantikai vagy neopozitivista ateizmus”);
• elutasítani minden pozitív kinyilatkoztatást (a "hitetleneket");
• Isten kizárása az emberi tevékenységből (spekulatív-gyakorlati ateizmus);
• figyelmüket kizárólag olyan értékrendre összpontosítják, amelyben Isten nincs jelen (gyakorlati közömbösség).

Míg a német nyelvű szakirodalom hajlamos „szűk” és „széles” kifejezésekről beszélni, az angolszász országokban az ateizmust gyakran az erős (vagy pozitív ) és a gyenge (vagy negatív ) kifejezésekkel szokták emlegetni . A németben a „stark” kifejezés egyre elterjedtebb (a „szűk” párhuzamosan). Ezen poláris megkülönböztetések alapján az ateizmus szisztematikusan tovább osztályozható vagy tipologizálható.

Tág értelemben vett ateizmus

Gyakori kategória a széles (implicit) ateizmus, amelynek hívei ezt állítják: „Nem vagyok meggyőződve arról, hogy vannak istenek.” Ez az ateizmus azonban nem jelenti azt , hogy nincsenek istenek, tehát nem tagadja az istenek létezését. Különbséget tesznek Isten vagy istenek tudatlansága ( agnoszticizmus ) és az Istenbe vagy istenekbe vetett hit hiánya között (ateizmus a szó szoros értelmében).

1. Pragmatikus megközelítések az ateizmus tág fogalmához: Pragmatista (mindennapi fogalom) ill. A pragmatikusok (filozófia) csak akkor fogadják el az Occam értelmében vett kifejezéseket és entitásokat, ha gyakorlati hasznot ígérnek, vagy a gyakorlatban már bizonyítottak. Ennek megfelelően vannak pragmatikus nézetek, amelyek szerint a világ magyarázata és megítélése lehetséges az istenek kielégítő elfogadása nélkül. Ennek megfelelően az istenek létezését nem tagadják, de elfogadásukat érdektelennek vagy fölöslegesnek utasítják el.
2. Nominalista megközelítések: A fogalmi nominalisták azon a nézeten vannak, hogy csak az egyes dolgoknak van valóságuk és így létezésük, míg Isten mint általános kifejezés csak név (= főnév). Tekintettel a tudás egyszerűségére (egyszerűségi kritérium), felesleges Isten vagy istenek független és egymástól függetlenül létező feltételezése.
3. Ateista agnoszticizmus : Ez azt állítja, hogy az isteneket nem lehet felismerni az emberi ész eszközeivel ( érthető agnoszticizmus), vagy hiányoznak az istenek tudományos szempontból való elfogadásának bizonyítékai vagy bizonyítékai (szcientisztikus agnoszticizmus). Az érthető agnoszticizmusban ismét meg lehet különböztetni az erőseket és a széleseket: a széles agnoszticizmus csak azt állítja, hogy az istenek felismerhetetlenek vagy még nem, míg az erős agnoszticizmus viszont azt, hogy az isteneket elvileg nem lehet felismerni az emberi ész eszközeivel .
4. Tudományos és beszélt logika széles ateista megközelítéssel foglalkozik: Egy tipikus tudományos megközelítés értelmetlenné teszi az istenekről szóló beszédet, mivel az arányok ezek szerint nem felelnek meg az igazságnak ( lásd fent ). A tudós ateizmus azonban nem állítja, hogy nincsenek istenek. Számára a „Nincsenek istenek” mondat ugyanolyan üres, mint a „Nincsenek elfek”.
5. Az ateizmus tág fogalmának posztulációs megközelítései: Ez az ateizmus, amelyet többnyire tudósok képviselnek, azt feltételezi, hogy az istenek kezdetben kimaradnak a tudás rendszeréből, vagyis a teológiával ellentétben egyetlen istent sem posztulálnak . Azonban a teista feltételezéseket később újra be lehetett ismerni a tudomány határain, vagy felfedezetlen vagy felfedezetlennek tekintett részekben (példa: Stephen Hawking ősrobbanás előtti Isten). Az ateizmus ezen változatossága gyakran összefügg a pragmatikus és nominalista megközelítésekkel.

Mert Kant , Isten csak egy szabályozó eszme miatt. És a panteizmusát a Spinoza , az ötlet a személyes Isten egysége teljesen elhagyott az Isten is csupán érteni isteni anyag dolgozó teremtés egészében.

Ateizmus erős értelemben

A széles ateizmus ellenkategóriája az erős (pozitív, explicit) ateizmus, amelynek logikai kifejezési formája: "Meggyőződésem, hogy nincs Isten vagy istenek". Az erős ateizmus hívei elutasítják az Isten vagy istenek létezésébe vetett hitet, vagyis a monoteizmust és a politeizmust egyaránt. Erre alkalmanként használják az antiteizmus kifejezést . Az erős ateizmus elutasítja a hasonló hitrendszereket is, például a természetfeletti lényekben, erőkben vagy hatalmakban való hitet, ezért minden szellemi , animista és mágikus tanítás, valamint minden misztika ellenfele .

1. Megközelítés a metafizikai racionalizmus környezetéből: Vannak olyan feltevések, amelyek szerint csak az létezhet, ami elvileg emberi ész által felismerhető. Mivel az istenek elvileg nem ismerhetők fel, ezért nem is létezhetnek. Így az isten vagy istenek nemléte az emberi elme tulajdonságaiból származik (esetleg belenyúlva annak biológiai szerkezetébe).
2. Radikális tudós megközelítések: Míg a normális tudós ateisták számára értelmetlen csak az istenekről beszélni, addig radikális képviselőik számára csak az elfogadható létezőnek az, ami tudományosan bizonyítható interszubjektíven ellenőrizhető eljárásokkal. Mivel ez nem vonatkozik az istenekre és más transzcendentális eszmékre, ezek a hiedelmek szerint nem létezhetnek.
3. Theodicy megközelítések: Itt azt állítják, hogy a világ szenvedései és igazságtalansága miatt nem lehet (minden jóindulatú vagy mindenható) isten vagy isten. Kevésbé radikális formájában a teodicikus ateizmus gyenge feltételes ateizmusként is megjelenhet: "Ha Isten létezik, akkor a földi gonoszsággal szemben nem lehet mindenható vagy nem minden jó". Isten létezését nem tagadják, de tulajdonságai korlátozottak. Ekkor teológiai kérdés, hogy lehet -e még ilyen lényt Istennek nevezni.
4. Az ateizmus erős fogalmának logikai-metafizikai megközelítései: Itt van néhány hasonlóság a metafizikai racionalizmus megközelítéseivel. Arra korlátozódnak, hogy Isten minden bizonyítéka ellentmondásokba (antinómiákba) bonyolódna. Logikai-metafizikai feltevésük szerint, hogy valami ellentmondó nem létezhet , ez vonatkozik a független lények értelmében vett istenekre is.

Az ateizmusnak is vannak olyan fajtái, amelyek korlátozzák vagy vitatják az isten vagy istenek önálló ontológiai státuszát. Az antropocentrikus megközelítésben ( például Ludwig Andreas Feuerbach ) Isten nem igazi természetfeletti lény, hanem az emberi képzelet terméke .

kritika

Agnosztikus ellenérvek és érvek

Az agnoszticizmus mellett a tézist mind a teizmus, mint ateizmus, akár csak a határozatlanság hazugsága kísérheti. Ha az ateizmus Isten nemlétezés iránti elkötelezettséget jelenti („erős” jelentés), akkor az agnosztikus álláspontok episztémikus érveket kínálnak a teista és az „erős” ateista álláspontok ellen. Az egyik érvforma azt próbálja megmutatni, hogy nincs elegendő indoklás arra, hogy elméleti kötelezettségünk legyen Isten létezésének pozicionálására vagy tagadására, így az ítélkezéstől való tartózkodás ésszerűbbnek tűnik. Az ilyen álláspontok különösen nyilvánvalóak, ha az „Istent” tulajdon névként értjük, amely egy lehetséges metafizikai természetfeletti objektumra utal, és empirikus vagy verifikáló feltevések jelennek meg. Akkor egy kijelentés értelmetlen lenne, ha igazát nem lehet empirikusan ellenőrizni. Következésképpen az „Isten nem létezik” és „Isten létezik” kijelentések csak érthetetlen hangkombinációk lennének a „... nem létezik” kifejezéssel.

Teista ellenérvek és érvek

Minden érv a teista álláspontok mellett önmagában érv az ateista álláspontok ellen. A mai napig tárgyalt érveléstípusok többségének már a kereszténység előtti ókorban is vannak előfutárai. Ez magában foglalja az isten létezésének bizonyítására tett kísérleteket azáltal, hogy különböző típusú ok -okozati láncokat visszavezet az elsődleges okhoz. Az ilyen típusú érvekkel először Arisztotelész találkozik először . Egyike a soknak, aki megismétli ezt a fajta érvet, Aquinói . Ez megkülönböztethető az érvektől, amelyek empirikus tényekre való hivatkozás nélkül jutnak el Kezdje például a lét fogalmának elemzésével ( Avicenna et al.) Vagy elemezze egy olyan Isten -fogalom következményeit, mint "azt, amelyen túl nem lehet nagyobbat gondolni" ( Anselm von Canterbury ). Mindkét érvfajta kevésbé népszerűvé vált, legalábbis azóta, hogy Immanuel Kant kifogásolja, hogy új igazságokat szerezhet a világról a tapasztalatokra való hivatkozás nélkül, és tárgyakról beszélhet, függetlenül attól, hogy milyen feltételek mellett ismerjük fel őket.

A 19. század óta sok teista filozófus és teológus már nem Isten létezésének racionális szükségszerűségét próbálja bizonyítani, hanem ésszerűen indokolni. Ez z. B. megpróbálja bebizonyítani, hogy az Istenbe vetett hitnek alapja az ember természete vagy oka (az úgynevezett teológiai antropológia ), vagy ésszerű, amennyiben lehetővé teszi az ember és a világ kielégítő értelmezését (pl. Wolfhart Pannenberg ). Az ilyen kísérletek a vallásos meggyőződések belső valószerűségének kidolgozására felváltották azt az érvelési módot, amely a 14. századtól a 20. század elejéig formálta a teológiai apologetikát , amely külső hitelességi okokkal vitatkozott, például csodákkal, tanúkkal vagy beteljesedett próféciákkal (ún. ). Az elmúlt évtizedekben az istenhit igazolására tett kísérletek számtalan különböző kidolgozása között, többek között. álláspontok egy csoportja megvitatta, hogy mely vallási meggyőződések egy véleményrendszer keretében annyira alapvetően érvényesülnek ("alapvető hiedelmek"), hogy sem további indoklásuk nem hozzáférhető, sem nem szükséges (ún. reformált ismeretelmélet, a vallási ismeretekre vonatkozó fundamentalizmus) z B. by Alvin Plantinga ).

Az istenhit melletti érv, amely a kívánt erkölcsi vagy társadalmi következményekhez vagy funkciókhoz kapcsolódik, nem tűnik hihetőnek a legtöbb mai rendszeres teológus számára. Ilyen érv megtalálható a kereszténység előtti ókorban is, gyakran párosítva az ateisták elleni polémiával, azzal a tétellel, hogy az ateizmus szükségszerűen és tényszerűen erkölcstelen viselkedéshez vezet. Platón például az ateistákat különböző csoportokra osztja Nomoi -jában , akiket mind meg kell büntetni; míg egyeseknek elegendő a szabadságvesztés, másoknak akár egy -két halált is igényelhet. Platónt, mint sokan előtte és utána, értelméből adódóan isteninek, istenre való hivatkozása szerint pedig emberinek tartják. Francis Bacon azzal vádolja az ateizmust, hogy „az embert állattá degradálja, mert már nem áll kapcsolatban semmilyen magasabb természettel”.

Pope Benedict XVI Joseph Ratzinger professzorként a vallás "rosszindulatúságának" veszélyére tekintettel az ateizmus pozitív tisztító funkcióját is hangsúlyozta:

• 
• 

Lásd még

• Az ateisták hátrányos megkülönböztetése (világszerte)
• Ateizmus vita (a Szász-Weimar-Eisenach Hercegségben 1798–1799)

irodalom

Általános bevezetők és összefoglalók

Referenciamunkákkal:

• Stephen Bullivant, Michael Ruse : Az ateizmus oxfordi kézikönyve. Oxford University Press, Oxford 2013, ISBN 978-0-19-964465-0 ( részlet a Google könyvkeresőben).
• Paul Edwards : Ateizmus és ateizmusvita. In: Derselbe (szerk.): Encyclopedia of Philosophy . 1. kötet, MacMillan, New York 1967, pp. 174-192, és a bejegyzés az ateizmus , a 2. kiadás 2005, pp. 356-377.
• Michael Martin (szerk.): Az ateizmus társa Cambridge -ben. Cambridge University Press, Cambridge 2007, ISBN 978-0-521-60367-6 .
• Wolfgang Müller-Lauter és mások: Ateizmus. In: Teológiai valódi enciklopédia . 4. kötet, 1993, 349-436.
• Hans-Walter Schütte : Ateizmus. In: Joachim Ritter , Karlfried alapító , Gottfried Gabriel (Hrsg.): A filozófia történeti szótára (HWPh). 1. kötet, Schwabe, Basel 1971, ISBN 3-7965-0692-5 , 595-599.
• Max Seckler és munkatársai: Ateizmus. In: Lexikon a teológiához és az egyházhoz . 1. kötet, 1993, 1132-1142.

Klasszikus szövegek

• Jean Meslier : Meslier apát testamentuma: A modern valláskritika alapírása. 1729 (befejeződött). Hartmut Krauss (szerk.). 2. kiadás. Háttér, Osnabrück 2005 (1. kiadás újranyomása. Suhrkamp, ​​1976), ISBN 3-00-015292-X .
• Paul Henri Thiry d'Holbach : A természet rendszere: Vagy a fizikai és erkölcsi világ törvényeiről. 1770. F.-G. Voigt. (ford.), Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1978, ISBN 3-518-27859-2 .
• David Hume : Párbeszédek a természetes vallásról. 1779. N. Hoerster (szerk. És ford.), Reclam, Stuttgart 1981 és a., ISBN 3-15-007692-7 .
• Ludwig Feuerbach : A kereszténység lényege. 1841. Reprint, Reclam, Stuttgart 1984 et al., ISBN 3-15-004571-1 .
• Ludwig Feuerbach: A vallás lényege. 1846. Újranyomtatás, 4. kiadás. WBG, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-18943-4 .
• Friedrich Nietzsche : Az Antikrisztus: Kísérlet a kereszténység kritikájára. 1895. Insel, Frankfurt am Main 1986, ISBN 3-458-32647-2 .
• Sigmund Freud : Egy illúzió jövője. 1927. Utánnyomás, 7. kiadás. Fischer, Frankfurt am Main 1993, ISBN 3-596-10452-1 .
• Medicus F. (szerk.): Az ateista vitáról szóló filozófiai írások. 1910.

Az eszmék története

(Lásd még az irodalmat a Criticism of Religion and Criticism of the Church cikkeiben .)

• Karen Armstrong : Isten története. Vintage, London 1999, ISBN 0-09-927367-5
• Thomas Bénatouïl, Jean-Baptiste Gourinat , Michel Narcy (szerk.): L'athéisme antique. (= Antik filozófia. Problémák, reneszánszok, szokások, 18). Presses Universitaires du Septentrion, Villeneuve-d'Ascq 2018.
• David Berman: Az ateizmus története Nagy-Britanniában : Hobbestól Russellig , London: Routledge 1990, ISBN 0-415-04727-7 .
• Jan N. Bremmer : A műveltség és a görög ateizmus eredete és korlátai. In: Tanulmányok a CPR tiszteletére Nelson. Utrecht 1982, 43-55.
• Brox Norbert : A régi egyház elleni ateizmus vádjával. In: Trier Theologische Zeitschrift 75 (1966), 274–282
• Michael J. Buckley: Isten tagadása és nyilvánosságra hozatala : A modern ateizmus kétértelmű előrehaladása, New Haven: Yale University Press 2004, ISBN 0-300-09384-5 .
• Dinzelbacher Péter : Hitetlenség a hit korában. Ateizmus és szkepticizmus a középkorban. Bachmann, Badenweiler 2009, ISBN 978-3-940523-01-3 .
• Ehlen Péter: Ateizmus a dialektikus materializmusban. München 1961.
• A. Esser (szerk.): Ateizmus. A modern kor profiljai és pozíciói, 1971.
• Richard Faber , Susanne Lanwerd (szerk.): Ateizmus: ideológia, filozófia vagy mentalitás? Königshausen & Neumann, Würzburg 2006, ISBN 3-8260-2895-3 .
• Adolf von Harnack : Az ateizmus vádja az első három században. 1905.
• Alfred Hoffmann: „Most fejeztem be Istennel”. A Német Demokratikus Köztársaság marxizmus-leninizmusa ateizmuselméletének és gyakorlatának vizsgálata. Lipcse 2000.
• Michael Hunter: Ateizmus a reformációtól a felvilágosodásig. Clarendon, Oxford, 1992.
• George Alfred James: Ateizmus. In: Encyclopedia of Religion , Vol. 1, pp. 576-586 (alapvető információk az ateista tendenciákról a különböző kultúrákban).
• EH Leube: Az ateizmus elleni küzdelem a 17. századi német evangélikus egyházban. In: Zeitschrift für Kirchengeschichte 43 (1924), 227–244.
• Hermann Ley : A felvilágosodás és az ateizmus története. 1966.
• Fritz Mauthner : Az ateizmus és története Nyugaton. 4 kötet, Deutsche Verlagsanstalt, Stuttgart 1920–1923, ( faxok ); Reprint, szerk. szerző: Ludger Lütkehaus, 4 kötet slipcase-ben, Alibri-Verlag, Aschaffenburg 2011, ISBN 978-3-86569-113-2 .
• Alister McGrath : Az ateizmus alkonya: A hitetlenség felemelkedése és bukása a modern világban. Galileai Kereskedelem, 2006, ISBN 0-385-50062-9 .
• Georges Minois : Az ateizmus története: a kezdetektől napjainkig. Böhlaus utódja, Weimar 2000, ISBN 3-7400-1104-1 ( az erről szóló szeminárium átirata (PDF; 477 kB) J. Figl-lel, tartalomjegyzékkel és kivonatokkal).
• Johannes Neumann : A modern ateizmus társadalmi helyzetéről, fejlődéséről és változásáról. In: Megvilágosodás és kritika . No. 1, 1995, pp. 80-99 ( PDF fájl 282 kB, 19 oldalt ( mementója 7 október 2007 a Internet Archive ) a archive.org ).
• Friedrich Niewöhner , Olaf Pluta : Ateizmus a középkorban és a reneszánszban. Harrassowitz, Wiesbaden 1999, ISBN 3-447-04229-X .
• Florian Ossadnik: Spinoza és a "tudományos ateizmus" a 21. században. A korai felvilágosodás és a korabeli valláskritika etikai és politikai következményei ( 2012. március 8 -i megemlékezés az Internet Archívumban ) ; Studies In European Culture, 8. kötet; szerk. v. Ludwig Tavernier. Weimar 2011, ISBN 978-3-89739-705-7
• C. de Pascale: Vallás és politika az ateizmus vita idején. In: WH Schrader (szerk.): A tudomány tudományának anyagi diszciplínái : Az érzéselmélethez. "200 év természettudományos tanítás - Johann Gottlieb Fichte filozófiája." A Nemzetközi Johann Gottlieb Fichte Társaság konferenciája (1994. szeptember 26. és október 1. között), Jena, Amszterdam / Atlanta 1997 (Fichte Studies, XI. Kötet).
• R. Peters, GJ De Vries: A hitehagyás az iszlámban. In: Die Welt des Islams 17 (1976/7), 1–25.
• Winfried Schröder: Az ateizmus eredete: Vizsgálatok a 17. és 18. század metafizikai és vallási kritikájában. Frommann-Holzboog, Stuttgart 1999, ISBN 3-7728-1918-4 ( számos vélemény ( memento április 26-2015- Internet Archive )).
• EA Strathmann: Az ateizmus erzsébetkori jelentései. In: EA Strathmann, Sir Walter Raleigh: Tanulmány az Erzsébet -szkepticizmusból. New York 1951.
• James Thrower: A nyugati ateizmus rövid története. Pemberton Books, London, 1971, ISBN 1-57392-756-2 .
• James Turner: Isten nélkül, hitvallás nélkül: a hitetlenség eredete Amerikában. Johns Hopkins University Press, Baltimore et al. 1985.
• Dorothea Weltecke : A bolond azt mondja: Nincs isten. Ateizmus, hitetlenség és hitbeli kétség a 12. századtól a modern időkig. Campus Verlag, Frankfurt am Main 2010, ISBN 978-3-593-39194-6 .
• Tim Whitmarsh: Harc az istenekkel. Ateizmus az ókori világban. Alfred A. Knopf, New York, 2015.
• KM Winiarczyk (szerk.): Bibliográfia az ókori ateizmusról, 17. század - 1990. Bonn 1994.
• Hartmut Zinser : Art. Ateizmus. In: Handbuch Religionswissenschaftlicher Grundbegriffe , Stuttgart 1990, 2. kötet, 97-103.

szociológia

(Lásd még a fenti bibliográfiát: Richard Faber & Susanne Lanwerd, 2006.)

• Karl Baier , Sigrid Mühlberger, Hans Schelkshorn , Augustinus Karl Wucherer-Huldenfeld (szerk.): Ateizmus ma? Változó világjelenség. Lipcse 2001.
• Christel Gärtner, Detlef Pollack , Monika Wohlrab-Sahr (szerk.): Ateizmus és vallási közöny. Opladen 2003.
• Thomas Schmidt, Monika Wohlrab-Sahr: Még mindig a világ legvallástalanabb része: Fejlődések a vallás területén Kelet-Németországban 1990 óta. In: International Journal of Practical Theology. 7 (2003), 86-100.
• Monika Wohlrab-Sahr, Uta Karstein, Christine Schaumburg: „Ezt nyitva hagynám magam előtt”. Az agnosztikus spiritualitás, mint a halál utáni élet „nagy transzcendenciájának” megközelítése. In: Journal for Religious Studies . Marburg 13 (2005), 153-173.

Szisztematikus vita

(Lásd még az irodalmat az Evidence of God című cikkben a klasszikus és újabb kísérletekről, valamint az ezekkel kapcsolatos kifogásokról.)

• Hans-Jürgen Balmes, Jörg Bong, Alexander Roesler, Oliver Vogel, Isabel Kupski (szerk.): Neue Rundschau 2007/2: Ateizmus. Fischer, Frankfurt am Main, 2007. június 8., ISBN 978-3-10-809069-2 (cikkgyűjtemény Taha Muhammed Ali, Hans Blumenberg , Gudrun Boch, Sarah Shun-lien Bynum, Jorie Graham, Werner Hamacher közreműködésével , Felicitas Hope, Alberto Manguel , Willem Jan Otten, Herbert Schnädelbach , Arnold Stadler , Thomas P. Weber és Slavoj Žižek ).
• Tim Crane: A hit értelme - vallás ateista szemszögből . Harvard University Press, Cambridge, Mass 2017, ISBN 978-0-674-08883-2 .
• Lutz Danneberg , Sandra Pott , Jörg Schönert , Friedrich Vollhardt (szerk.): A keresztény apologetika és a módszertani ateizmus között. Tudományos folyamatok az 1500 és 1800 közötti időszakban (= a szekularizáció a tudományokban a kora újkor óta. 2. kötet). de Gruyter, Berlin / New York 2002, ISBN 3-11-017510-X ( olvasási minta a Google könyvkeresőben).
• Anders Bjørn Drachmann : Ateizmus a pogány ókorban. Gyldendal, London és mtsai. 1922; Reprint: Kessinger Publishing, Whitefish 2005, ISBN 0-7661-9086-2 (röviden a középkorról és a modern korról is szól; online az archive.org oldalon ).
• Theodore M. Drange : Hitetlenség és gonosz. Két érv Isten hiánya mellett. Prometheus Books 1998, ISBN 1-57392-228-5 .
• Nicholas Everitt: Isten nemléte. Routledge, London 2004.
• Antony Flew : Ateista humanizmus. 1993, ISBN 0-87975-847-3 .
• Antony Flew, William Lane Craig : Létezik Isten: A Craig-Flew vita. 2003, ISBN 0-7546-3190-7 .
• Antony Flew: Isten és filozófia. 2005 (a legutóbbi több újranyomtatás közül).
• Antony Flew, Roy Abraham Varghese: Van Isten. Hogyan változtatta meg véleményét a világ leghírhedtebb ateistája. 2007, ISBN 978-0-06-133529-7 .
• John Niemeyer Findlay : Meg lehet -e tagadni Isten létezését? In: Antony Flew , Alasdair MacIntyre (szerk.): 1955, New Essays in Philosophical Theology. SCM Press, London, 1955.
• R. Gale: Isten természetéről és létezéséről. Cambridge University Press, Cambridge 1991.
• David Bentley Hart : Ateista téveszmék. A keresztény forradalom és divatos ellenségei . Yale University Press, New Haven 2007, ISBN 0-300-11190-8 . 
• Hoerster Norbert : A kérdés Istenről. Beck, München 2005, ISBN 3-406-52805-8 .
• Robin LePoidevin : Érvelés az ateizmus mellett. Bevezetés a vallásfilozófiába. London 1996.
• Hermann Lübbe , Hans-Martin Sass (szerk.): Ateizmus a vitában. Kaiser, München 1975, ISBN 3-459-01037-1 (az akkori német nyelvterület vitáinak áttekintése).
• John Leslie Mackie : A teizmus csodája. Érvek Isten létezése mellett és ellen. Reclam, Stuttgart 1985, ISBN 3-15-008075-4 .
• Michael Martin : Ateizmus. Filozófiai indoklás. Temple University Press 1992, ISBN 0-87722-943-0 .
• Michael Martin, Rickie Monnier (szerk.): Isten valószínűtlensége. Prométheusz könyvek, Amherst 2006.
• Ernest Nagel : Az ateizmus védelme. In: JE Fairchild (Szerk.): Alapvető hiedelmek. New York 1959.
• Kai Nielsen : Az ateizmus védelmében. In: H. Kiefer, M. Munitz (szerk.): Perspectives in Education, Religion and the Arts. Albany 1970.
• Graham Oppy : Istenekről vitatkozni. Cambridge University Press, Cambridge 2006.
• H. Philipse: A vallás irracionalitása. Követelés az ateizmusért. In: Berit Brogaard, Barry Smith (szerk.): Racionalitás és irracionalitás. Racionalitás és irracionalitás. A 23. Nemzetközi Wittgenstein Szimpózium folyóirata, a 23. Nemzetközi Wittgenstein Szimpózium aktái, Kirchberg am Wechsel 2000 (= a Wittgenstein Társaság publikációinak sora. 29. kötet). Bécs 2001, ISBN 3-209-03648-9 .
• Richard Robinson : Az ateista értékeihez. Oxford University Press, Oxford 1964.
• WC Rowe: A gonosz problémája és az ateizmus néhány fajtája. In: American Philosophical Quarterly. 16. kötet, 1979. 4. szám, 335-341.
• JJC Smart , John Haldane : Ateizmus és teizmus. 2. kiadás. Blackwell, Oxford 2003.
• Quentin Smith , William Lane Craig : Teizmus, ateizmus és ősrobbanás kozmológia. Oxford University Press, Oxford 1993.
• Magnus Striet (szerk.): Az ateizmus visszatérése. Átok vagy áldás a teológiára? Herder, Freiburg im Breisgau / Basel / Bécs 2008, ISBN 978-3-451-29821-9 .
• Richard Swinburne : Isten léte. Reclam, Stuttgart 1987, ISBN 3-15-028434-1 .

Irodalom "Vallási ateizmusról"

"Ateizmus" a vallásokon belül:

• Ernst Bloch : Ateizmus a kereszténységben. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1968, ISBN 3-518-28163-1 .
• Alasdair MacIntyre és Paul Ricœur : Az ateizmus vallási ereje. Alber , Freiburg im Breisgau 2002, ISBN 3-495-48066-8 .
• Dorothee Sölle : Hitt Istenben ateista módon. dtv, München 1994, ISBN 3-423-30400-6 .
• Ernst Troeltsch : Ateizmus, kereszténység és teológia. Három esszé. Tudományos kiadó, Schutterwald / Baden 2000, ISBN 978-3-928640-57-2 .

web Linkek

• Kutatási projekt az FU Berlin Vallástudományi Intézetében : Az „új ateizmus” linkjeinek listája: „A vallások visszatérése” és a valláskritika visszatérése.
• Nemzetközi Felekezeti és Ateista Szövetség (IBKA): Hivatalos honlap.
• Ateista Vallási Társaság Ausztriában: Hivatalos honlap.
• Giordano Bruno Alapítvány : Hivatalos honlap (az evolúciós humanizmus álláspontját képviseli).
• A PhilPapers Alapítvány, Cikkgyűjtemény: Ateizmus és agnosztika. In: PhilPapers.org (angol).
• Internet Infidels, USA: The Secular Web (angol; filozófiai weboldal az agnoszticizmusról, ateizmusról, naturalizmusról, kiterjedt elektronikus könyvtárral).

• Mechthild Klein: Ateizmus: Istentelenül felnőni. In: Deutschlandfunk . 2021. június 23. ("A németek több mint harmada nem tartozik egyetlen vallási közösséghez sem, az arány növekszik. De nem mindegyik ateista").
• JJC Smart :  Ateizmus és agnoszticizmus. In: Edward N. Zalta (szerk.): Stanford Encyclopedia of Philosophy . 2017. augusztus 2. (angol).
• Matt McCormick:  Ateizmus. In: J. Fieser, B. Dowden (szerk.): Internet Encyclopedia of Philosophy . Dátum nélkül (angolul).

Megjegyzések