Buddhizmus Kínában

Guanyin istennő , a Bodhisattva Avalokiteshvara kínai változata ( Song-dinasztia , 1025 körül)

A kínai buddhizmust a korok fordulata óta dokumentálják, de az írott hagyományok hiánya miatt Kínában akkor nem terjedhetett el . Viszont a kereszténység utáni első évtizedek buddhista jelenlétéről szóló jelentéseket viszonylag biztosnak tartják. A mai Hunan tartományok keleti területéről , Shandong déli részéről és Jiangsu északi részéről származó buddhisták beszámolói erről az időszakról származnak . Állítólag külföldi szerzetesek és laikusok voltak Liu Ying uralkodó palota környezetében.

Történelmi

A buddhizmushoz nemcsak szárazföld jut el, hanem az óceánon át Kínáig is. A vízi út a dél-kínai-tengeri kantonban és olyan kikötőkben haladt át, mint a Kelet-kínai-tengeren található Lianyungang. A szárazföldi útvonallal ellentétben, például abban az időben a szomszédos Parthia és Kushan királyságokon keresztül, a tengeri utak valószínűleg másodlagos útvonalak voltak, mivel abban az időben nem képeztek csomópontokat a kelet-nyugati kereskedelemben. A buddhista szentírások első fordításai kínai nyelvre a 2. században csak a buddhizmus hosszú időn át történő elterjedéséhez vezettek. Ezen fordítások némelyike keveredett daoista kifejezésekkel, és így meghamisult. Kínában a buddhista írások szellemi vizsgálata volt a 3. századtól kezdve. Ez azonban kezdetben az uralkodó elitre korlátozódott, és nem jutott el a közös lakossághoz. Már a keleti Han-dinasztia idején (25–220) állítólag csaknem 300 buddhista szöveget fordítottak kínai nyelvre körülbelül 150 év alatt. A fordítások szanszkrit, prakrit és pali nyelvből készültek. Az ezt követő Wei-dinasztiától (220–265) a Keleti Jin-dinasztiaig (Kr. U. 317–420) több mint 700 szöveg került. Közülük mind a mahayana buddhizmus (például a Prajñāparamita szútrák), mind a Theravada művei. A nyelvészet mellett az irodalmi kifejezési formák különbségei is megnehezítették a megértést. Kína a képeket és metaforákat részesíti előnyben ötletek közvetítéséhez. A képi hangsúly kiemelése minden bizonnyal összefügg az írással. A betonnak mindig elsőbbsége van az absztrakttal szemben, amely kevésbé magával ragadó, és amelyet nem hajlandó követni minden finom következményében. A kínai buddhista fordítómunka általános eredményei lenyűgözőek: 1285-re csaknem 200, név szerint ismert szerző 1353 művét fordították le. Végül a kínai Tripitaka összesen 1440 művet tartalmazott 5586 kötetben, és így mintegy hetvenszeresét meghaladja a keresztény Biblia kötetét.

A mai kínai buddhisták száma 100 és 400 millió között változik. Az uralkodó irány a Tiszta Föld iskola.

Tang dinasztia

A buddhizmus csak a Tang-dinasztia kezdetével hódított meg Kínában a 7. században. E dinasztia korai uralkodói egy évszázaddal korábban buddhista szerzeteseket küldtek Indiába , hogy buddhista szentírásokat hozzanak Kínába, és lefordítsák az indiai buddhista szövegeket kínai nyelvre. Különösen Xuan Zang zarándokszerzetes útja vált ismertté, mivel Wu Cheng'en "Az utazás a nyugatra" (西游记) regényében irodalmi módon dolgozták fel.

Nagy buddhista iskolák

A buddhista tanítások újbóli bevezetése különböző buddhista hatású filozófiák virágzásához vezetett. A filozófiák mind közel állnak ahhoz a mahájánához , amelyből később a buddhizmus nagy kínai iskolái alakultak ki.

Tiantai

Tian-tai (T'ien-t'ai;), más néven Tiantai zong (天臺 宗) ősi kolostora után , 550 körül alakult. A Tian-tai hegyén található ősi kolostort Hui-se (慧) alapította.思; Kr. U. 515 - Kr. U. 567), és ez az iskola a Lotus Sutra-ra építette tanítási rendszerét . A Tiantai-iskola megpróbálta egyesíteni a buddhizmus filozófiai iskoláit. A meditációnak és a buddhista tanítások tanulmányozásának nagy jelentősége volt. A Tiantai Iskolát később Japánba helyezték át, ahol Tendai néven önálló buddhista iskolaként honosodott meg . A Tiantai Iskolának sikerült egyesítenie azokat a fejleményeket, amelyek a hosszú évszázadok óta eltértek az észak- és déli Kínára való felosztásról. Megtalálta az uralkodó osztályok támogatását, és korai napjaiban gyorsan terjedni tudott. Ezenkívül a kolostorok felmentése a birodalmi kötelező szolgálat alól elősegítette gazdasági stabilitásukat, és ezáltal a rend struktúráját is megerősítette. [1] Később azonban a tiantai buddhisták elvesztették befolyásukat. Az utolsó írásos említések a Yuan-ból a Ming-dinasztiába való átmenetig a 14. század vége felé nyúlnak. Ennek eredményeként a tiszta föld iskolájában ( Jingtuzong ) elveszik a nyomát . Noha a Tiantai iskola nem létezett Kínában, Tendai néven terjedt el a középkori Japánban, ahol mind a mai napig elismert iskolaként létezik.

Huayan

Huayan (華嚴 宗), más néven a virágfüzér Hua-Yen iskolája (az Avatamsaka szútra iskolája ), Kr. U. 650 és 750 között jött létre. Ennek az iskolának a középpontjában a buddhista filozófia tanulmányozása állt. Ezen iskola filozófiai tanításának lényege az összes jelenség egymásrautaltságának és áthatolásának tanítása . Huayan mesterei ezen az alapon egy nagyon differenciált metafizikai tanítási rendszert fejlesztettek ki, amely hatással volt az összes többi kínai buddhizmus iskolára. A Huayan iskola azonban nem létezett Kínában, és önálló iskolaként tűnt el már a 10. század körüli Északi Song-dinasztia idején. A szomszédos országokban azonban ma is aktív, mint a koreai Hwaeom jong, ahonnan aztán Japánba került, ahol Kegon-shū nevet kapta.

Chan

A Chan (Ch'an; 禪宗) a Zen kínai változata és eredete. A fent említett iskolákkal ellentétben a dolgok közvetlen átélése számít, nem pedig a buddhista filozófia tanulmányozása. Ezért ebben az iskolában a meditációnak kiemelt prioritása van, mivel csak ez teszi lehetővé a végső valóság megvalósulásához való hozzáférést.

Az iskola az indiai szerzetes jött létre Bodhidharma (菩提達摩) körül 523 n. Chr. Az északi kínai tartomány Henan található Shaolin kolostor (少林寺). Chan kevésbé szerzetesi struktúrákat fejlesztett ki, mint Tientai és Huayan. Ennek az iskolának a középpontjában a vándor szerzetes eszménye állt. A Korea a fénygömb Iskola volt kialakítva Chan és a Thien School in Vietnam . A Chan buddhizmust később Japánba helyezték át, ahol Zen néven honosodott meg.

Buddha Amitabha (8. század) paradicsoma

Tiszta föld iskola

A tiszta föld különböző iskolái (Jingtu zong; 淨土 宗) a tiszta föld szútráján alapulnak . E szútra szerint fontos a buddhákat és a bódhiszattvákat segítségül hívni a megvilágosodáshoz vezető úton , mivel az a kor, amelyben a Tiszta Föld Iskolái létrejöttek, és a későbbi korok túlságosan hanyatlóban vannak ahhoz, hogy a gyakorlók egyedül végezhessék el felvilágosodás. A buddhák és a bódhiszattvák úgynevezett tiszta országokban élnek , tiszta területeken, amelyek különösen előnyösek a spirituális fejlődés szempontjából. Keresztül az ismételt hívása a Buddha és Bodhiszattva, például a Buddha Amituofo (阿彌陀佛, āmítuó FO, Amitabha - Buddha határtalan fény), az egyik megalapozza a lét újjászületett a halál után a tiszta föld a Sukhavati . Mivel a meditáció ebben az iskolában kevésbé fontos, mint például a Chan-ban, ez az iskolai irány a dolgozó közönség széles rétegeiben terjedt el. A Pure Land School Japánban honosodott meg, és Honen Shonin (1133-1212) és tanítványa, Shinran terjesztették ott.

Mizong

A Mizonggal (密宗) az 8. század végén Közép-Ázsiából Kínába vezették be az indiai Vajrayana buddhizmust (a mahajana ezoterikus módszerekkel kiegészített formáját) . Kínából a buddhizmus ezen formája a 9. században érkezett Japánba, ahol Shingon Iskolának hívták . Mizong leírja a buddhizmus titkos tanítási hagyományát, és az indiai tantrizmus számos elemét tartalmazza. Egyesek mantrayanának is nevezik (utalva a mantrák széles körű használatára a vallási gyakorlatban). A követők maguk is Vajrayana néven beszélnek iskolájukról , vagyis a mennydörgő járműről, amelynek egyértelműen erejét és fölényét kívánják sugallni. A mahajaana buddhizmus iskolájaként ez az irány Közép-Ázsiából Kínába és Tibetbe vezetett. Míg döntő hatása volt a tibeti Dharma fejlődésére, Kínában csak kisebb egyesületként jött létre, amelyből azonban jelentős impulzusok születtek. Az első feljegyzések a Mizong Iskoláról 716–720-ból származnak, amikor Xuan Zong császár irányította az országot. Az egyik földrajzi kiindulópontjuk a Daxingshan templom volt a mai Shaanxi tartományban. Vannak azonban olyan szerzők is, akik úgy vélik, hogy ezek a tanítások már a Három Királyság idején (220–280) eljutottak Kínába. A három indiai szerzetes, Subhakarasimha, Vajrabodhi és Amoghavajra, akik a nyolcadik század folyamán érkeztek Kínába, és akiknek kínai nevét Shan Wuwei, Jin Gangzhi és Bukong Jingang néven adták át, a Mizong-irányítás legfontosabb terjesztőinek tartják.

Elnyomás és újjáépítés a 20. században

Az évszázadok során a buddhizmus Kínában hanyatlóban volt. A 20. századi forradalmi felfordulások, amelyeket mindenekelőtt a Kínai Kommunista Népköztársaság 1949-es megalakulása jelölt , tovább tolta a buddhizmus befolyását. A kezdetben az állam által tolerált Kínai Buddhista Társaság létrehozása ellenére 1953-ban a Mao Ce-tung által meghirdetett kulturális forradalom végső soron közvetlenül Kína vallási hagyományainak megmaradt szimbólumai és szervezeteinek megsemmisítésére irányult . Számos kolostort elpusztítottak, a nyilvános vallási gyakorlat nagy részét betiltották, a szerzeteseket kiutasították, letartóztatták vagy megölték.

Az 1980-as évektől a KKP liberálisabb megközelítést alkalmazott a vallási mozgalmakkal szemben. A kínai buddhista társaság újjáalakulásával kapcsolatban újabb kolostorok és templomok épülhettek fel, és nőtt a felszentelt szerzetesek és apácák száma. A buddhizmus is újra terjed az emberek között. A kormány azonban nagyon szigorú normákat és korlátokat határoz meg. Nem tolerálják azokat a buddhista tevékenységeket, amelyek nem az állam és a Kínai Buddhista Társaság (中国 佛教 协会) által előírt keretek között mozognak . Mint közvetítő szervezet (a párttól a tömegekig) ez az egyetlen megengedett képviselet a Dharma követőinek. Egy apát vagy vallási méltóságot nem lehet kinevezni, egyetlen buddhista sem vehet részt hivatalos ülésen vagy akár egy külföldi kongresszuson anélkül, hogy az állam e kiterjesztett karja beleegyezését adná. Akit reinkarnált lámaként ismernek el, vagy elfogadnak egy vallási egyesület szóvivőjeként - az állami vallási hivataloknak még mindig a végső és döntő szó van. Miután a buddhizmust évtizedekig kegyetlenül elnyomták és a buddhistákat üldözték, a kínai kormány most egyfajta "állami buddhizmusként" próbálja eszközölni saját céljaira. Kína szívében a múlt brutális elnyomása a szabályozás és befolyásolás finomabb formáinak adta át a helyét.

A 21. század elején Kínában mintegy 100 millió gyakorló buddhista él, mintegy 20 000 templom és kolostor 200 000 szerzetes és apáca mellett. 2006-ban 34 buddhista iskola működött Kínában.

Lásd még

• A pali buddhizmus épületeinek listája Kínában

irodalom

• Robert E. Buswell (Szerk.): A buddhizmus enciklopédiája (Kína) . Macmillan Reference USA, 2004, ISBN 0-02-865718-7 , 139-145.
• Christoph Baumer: Wutai Shan. A kínai buddhizmus központja. Detjen Verlag, Hamburg 2009, ISBN 978-3-937597-29-4 .
• Kenneth Kuan Sheng Chen: A buddhizmus Kínában: történelmi felmérés. Princeton University Press, Princeton NJ 1973, ISBN 0-691-03005-7 .
• Philip Clart: Kína vallásai. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2009, ISBN 978-3-8252-3260-3 .
• Daisaku Ikeda : A kínai buddhizmus. Nymphenburger, München 1987, ISBN 3-485-00553-3 .
• Carsten Krause: Az állam és a buddhizmus kölcsönös függőségei a Kínai Népköztársaságban. In: Wiebke Koenig, Karl-Fritz Daiber (Szerk.): Vallás és politika a Kínai Népköztársaságban. Ergon, Würzburg 2008, ISBN 978-3-89913-602-9 , 139-168.
• Carsten Krause: Az állam és a buddhizmus kölcsönös függőségei a Kínai Népköztársaságban. (PDF) In: Kína Heute XXIV. (6), 2005, 222–233.
• Donald E. MacInnis: Vallás ma Kínában: politika és gyakorlat. Steyler, Nettetal 1993, ISBN 3-8050-0330-7 , 187-286.
• Whalen Lai: A buddhizmus Kínában: történelmi felmérés. ( Memento , 2014. november 12., az internetes archívumban ) (PDF) In: Antonio S. Cua (Szerk.): Encyclopedia of Chinese Philosophy. Routledge, New York, 2003.
• Wagner, Hans-Günter: A buddhizmus Kínában. A kezdetektől a mai napig, Berlin; Matthes & Seitz, 2020, ISBN 978-3-95757-844-0 .
• Walter Liebenthal : Mi a kínai buddhizmus. In: Ázsiai tanulmányok: A Svájci Ázsiai Társaság folyóirata. 1952. évi 6. évfolyam, 116–129. O., Doi: 10.5169 / seales-145467 .
• Don Alvin Pittman: A modern kínai buddhizmus felé: Taixu reformjai. University of Hawaii Press, 2001.
• Florian C. Reiter : Vallások Kínában: történelem, mindennapi élet, kultúra. Beck, München 2002, ISBN 3-406-47630-9 .
• Holmes Welch: A buddhizmus Mao alatt. Harvard University Press, Cambridge MA, 1972, ISBN 0-674-08565-5 .
• Sheng Yen mester: Ortodox kínai buddhizmus. Douglas Gildow és Otto Chang fordításában, North Atlantic Books, 2007.
• Erik Zürcher : Kína buddhista hódítása. 3. Kiadás. E. J. Brill, Leiden, 2007.

web Linkek

• A kínai buddhizmusról: Válogatott irodalomjegyzék
• A kínai buddhizmus ütemterve
• Kínai buddhizmus