Kínai filozófia

A kínai filozófia leírja a kínai filozófiai gondolkodást a Zhou dinasztia kora óta . Kína , Japán , Korea és Tajvan kelet -ázsiai kulturális térségére gyakorolt ​​hatása miatt a keleti filozófia kontextusában összehasonlítható pozícióval rendelkezik, mint az ókori görög filozófia az európai gondolkodás összefüggésében . A kínai filozófiák sokszínűségében a jelenkori filozófiai beszédet a taoizmus és a konfucianizmus hagyományos fő irányainak áramlata határozza meg, a marxista elméletek és az új társadalmi és politikai helyzetek problémái kapcsán.

Főbb jellemzői

A mai Kínában a "filozófiát" a japánul bevezetett idegen Zhexue szóval reprodukálják. Nyugaton bölcsességnek fordítják. A kínai számára a Zhexue megváltoztatja a „bölcs” ( zhe ) attribútum jelentését . Ezt úgy lehetne megfogalmazni, hogy „szándékos”, „kiszámító”. Minőségileg idegen a kínai bölcs fogalomtól.

Egy másik szó, amelyet az idegen filozófia szóhoz rendelnek, a sixiang , amely leírja a tevékenységeket: „ötletek / gondolatok”, „gondolkodás”, „mérlegelés”. Mao gondolkodása z volt. B. jelöli sixiang . Számos modern kínai filozófus hagyományos kifejezéseket javasolt a filozófiára: pl. B. Daoshu "az út művészete", Xuanxue "a sötét tanítása" vagy Lixue "az elv tanítása". E kifejezések egyike azonban nem általánosítható minden filozófiai mozgalomra.

A kínai filozófia alapja az a tapasztalat, hogy az élet „változásoknak” vagy „változásoknak” van kitéve. A legrégebbi alapvető könyv az I Ching : "A változások könyve". A kínaiak számára a változás a gondolkodás és a cselekvés kiindulópontja. Másrészt az ókor vége óta a gondolkodás és a cselekvés az igazsághoz és a biztonsághoz kötődik a nyugati filozófiában .

A kínai „változások” alapgondolata nem hozta létre a filozófiai rendszerek történetét . Másrészt egy történet és történetek kiemelkedő személyiségekről és tanításaik arról, hogyan kell gondolkodni és élni ezzel a ténnyel. A filozófiát egyfajta " elsajátításnak " tekintették. Ez tükröződik a "Mester" kifejezés használatában is, amely a zi mellékleteként hozzátette, hogy az illető gondolkodó és az életben gyakorlatilag meghatározott kiemelkedő.

A korai veszi a történelem, a „történelmi feljegyzések” ( Shihi ), a közös téma az első iskolák filozófia nevezték „egyetlen erő mozgás ”. Ez „száz gondolathoz és tervhez” vezet. Mindegyiknek ugyanaz a célja, és csak más utakat ( módszereket ) használ .

A kínai filozófia keretfeltételei

Feng Youlan filozófus szemszögéből

A kínai filozófia a „szisztematikus életre reflektálás” kifejezése - mondta Feng Youlan a „Kínai filozófia története” című rövid írásában . A földrajzi és gazdasági feltételek a gondolkodó életének részei voltak. Ezek a feltételek befolyásolták az élethez való hozzáállását, ezért bizonyos fókuszpontokhoz, de hiányosságokhoz is vezetnek. Kínai filozófusok évszázadok óta kontinentális országban élnek. Világát a 14. század végéig tenger és ég korlátozta. A „világ” kifejezést ezért kínaiul a „minden az ég alatt” vagy a „négy tengeren belül” két kifejezés fordítja le. Egy olyan ember számára, aki a görögökhöz hasonlóan tengeri országban élt, elképzelhetetlen lenne, hogy e két kifejezés szinonimája legyen - mondja Youlan.

Egyrészt a gazdasági feltételek mezőgazdasági jellegűek, az emberek jóléte a gazdálkodókon vagy a mezőgazdaságon múlik. Béke- és háborús időben egyaránt fontos, mert mindenki számára előállítja az ételt. Azok a kereskedők, akik termékeket cseréltek, szintén a gazdaság részei voltak. Egy kínai gondolkodó számára azok, akik gondoskodtak az élelmiszertermelésről, a társadalmi hierarchia második legfontosabb csoportja voltak és tartoznak. Az első helyen a földesurak álltak, akiket általában tudósnak tartottak, mert műveltek voltak. A harmadik helyen a művészek, az utolsó helyen a kereskedők álltak.

A metaforákban gazdag kínai nyelvben a gazdákat a "gyökerek" területére, a kereskedőket az "ágak" területére osztják ki. A kínai filozófusok „gyökereket” használó elméletek kifejlesztésére törekedtek és dolgoznak ma is. Az "ágakat" hajlamosak elhanyagolni.

A parasztok és a földesurak vagy tudósok szoros kapcsolatban állnak egymással. Mindkét boldogság az életben a sikeres mezőgazdaságtól függ. A gazdák hasznot húznak földesuraik tudásából és gondolataikból, amelyek szavakkal kifejezve kifejezik a gazdák érzéseit. A szavakba öntött szavak formálták a kínai filozófiát, irodalmat és művészetet.

Wolfgang Bauer szinológus szemszögéből

Wolfgang Bauer szinológus a "Kínai filozófia története" című művében megerősítette, hogy Kína "hangsúlyosan kontinentális elhelyezkedése" a kínai filozófia alapvető követelményeivel "kapcsolatban" tekinthető. Elismerte, hogy „bizonyos érdekeket és értékeket” a földrajzi és társadalmi környezet diktált. Először is, figyeljen a természet körforgására. A türelem, a "várakozási képesség" elismerése. Bauer szerint a kínai filozófiában valóban van egy tendencia a „ciklikus elképzelések” felé, kezdet vagy vég nélkül.

Kritikusan - Youlanra hivatkozva - rámutatott, hogy a kínai filozófiatörténetekkel szembeni alapvető kifogások helyesek marxista szempontból. Youlan a harmincas években írta meg a kínai filozófia történetét (amelynek rövid változatát itt forrásként használjuk) - ekkor még a pozitivista gondolkodás hatása alatt volt, hogy nyugaton tanulva ismerte meg, amit revízió a marxista korban. Bauer azt állította, hogy a kínai kultúra és filozófia sajátosságait elhomályosítják a marxista nézetek. Voltak „néhány alapvető pillanat a földrajzi és társadalmi környezetben”, amelyek segítettek a kínai problémamegoldások kialakításában. „Mindazonáltal rendkívül általánosak, ezért csak óvatosan hivatkozhat rájuk mint motívumra.” Ezenkívül olyan gyakran hivatkoztak rájuk, hogy nem akar velük foglalkozni - fejezte be megjegyzését Bauer.

A korszakok és áramlatok áttekintése

korszak	folyam
Eredete (ie 10. század óta)	mentem
A száz iskola korszaka (Kr. E. 6. - 3. század)	Kilenc áramlat : konfucianizmus - daoizmus - Yin -Yang iskola - törvényesség - nevek iskolája - mohizmus - Zonghengjia - Zajia - Nongjia
Han korszak (i. E. 3. század - 3. század)	Neo-daoizmus
Tang korszak (6-10. Század)	buddhizmus
Dal időszak (10-13. Század)	Neokonfucianizmus
17.-18. század	A valóság iskolája
19. - 20. század	Az ősi kínai hagyományok kapcsolata a nyugati pragmatizmussal és racionalizmussal - marxizmus - maoizmus

A filozofálás kezdete

Eredete (ie 10. század óta)

A kínai filozófia eredete i. E. 1000 körül nyúlik vissza. Ekkor íródott az I Ching (Yijing), a változások könyve . Ez a kínai nyelv egyik legrégebbi irodalmi műve, és később a kozmológiai és filozófiai gondolatok forrásaként értették, különösen a (jóval később kifejlesztett) yin-yang tanhoz való kapcsolódás révén: Az alapgondolat az, hogy minden létezés törvényes változás esetén az alapvető erők Yin és Yang bukkannak fel. Ennek a változásnak az egyes állapotait 8 hexagramma szimbolizálja.

Ezek a hexagrammák az orákulumos konzultáció gyakorlatába nyúlnak vissza , amelyet az ie 2. évezredben használtak. Kínára dokumentált. Az ókorban az I Ching szerint a "szent bölcsek" feltalálták a cickafark orákulumot - Kína legendás őstörténete Fu Xi nagy császárt nevezi feltalálónak - annak érdekében, hogy világosságot szerezzen a világ rendjéről és az emberi sorsról, és hogy tanácsot adjon az uralkodóknak. Egy csomó hosszú cickafark szárából számos szálat húztak ki. Hosszú és rövid szakaszok halmába állították őket bizonyos számszerű arányok szerint az orákulummal konzultáló személy előtt. A bölcsek által kitalált számlálási módszer szerint e szakaszok halmazát felosztották, amíg egy hatlépéses karakter megmaradt. E karakterek közül 64 van rögzítve az I Ching -ben, amely lehetővé tette bizonyos helyzetekre vonatkozó előrejelzéseket ismételt, számszerűen meghatározott kiszervezés révén. Az előrejelzések a jelek változásai révén felmerülő dinamikus folyamatról szóltak. Ezek a képek sablonokká váltak az általuk jelzett helyzetben lehetséges cselekvésre vonatkozó nyilatkozatokhoz. Ezeket kipróbálták, és lehetőséget adtak a tanulásra.

Idővel ezekhez a karakterekhez mondatok formájában értelmezéseket is hozzáadtak, amelyeket írásban gyűjtöttek össze. 1000 körül Wen, a Nyugat -Zhou -dinasztia királya állítólag kiegészítette ezt az első gyűjteményt a helyes cselekvésre vonatkozó egyértelmű tanácsokkal. Az eredeti jóslási kézikönyv a bölcsesség első könyvévé vált, és utasításokat adott a cselekvésre. Laozit ez a bölcsességkönyv inspirálta gondolataiba. Az ezt követő évszázadokban további kiegészítések következtek, beleértve Konfuciusz és a klasszikus korszak más filozófusainak kommentárjait. A Konfuciusz jegyzetekkel ellátott és kiadott könyve képezi a mai kiadások alapját.

A „Változások könyve” vagy az „I Ching” minden kínai filozófiai irányzat alapja. A mai napig dokumentálja a filozófusok „általánosan kötelező világtervét”. Ez a világtervezés hangsúlyozza az „ég és ember egységének” gondolatát, és a menny tao -jára összpontosít, mint az élet és a sors erejére. Az embernek követnie kell a Taót, ha egységét meg akarja őrizni vele. Egyetlen kínai filozófus sem kérdőjelezte meg ezt az egységet. A szabadság vagy az egyén nyugati értelmében vett önrendelkezése nem volt a cselekvés alapja. Az egyén életszabályai a Tao kutatásából származtak. A filozófusok, különösen a konfuciánus és a taoizmus, azt a feladatot kapták, hogy felhatalmazzák az embereket arra, hogy az emberi méltósághoz méltó életet éljenek, ami a lehető legjobban teljesült, és amely az élet és a sors segítségével beletartozott ebbe és másikba. kutatni.

Klasszikus korszak (Kr. E. 6. - 3. század)

A klasszikus kínai filozófia az ie 771 -től a száz iskola időszakában érvényesült . A Qin -dinasztia kezdetéig ie 221. Chr. Shape. Kr.e. 11. század óta Az uralkodó Zhou dinasztia elvesztette egyesítő erejét, és csak névlegesen uralkodott. Valójában számos állam létezett. Fejedelmeik (feudális urak) háborúkat vívtak egymás ellen Kína feletti uralomért. Kína kulturális területe az északi kulturális területről déli és nyugati irányba kezdett terjeszkedni. Ebben a káoszban felülbírálták a hagyományos szabályokat, előírásokat és rítusokat, és figyelmen kívül hagyták a korábban alkalmazott erkölcsöket. Ebben a káoszban alakult ki Kína klasszikus filozófiája. Száz (nagyon sok) veszekedő filozófiai iskola volt. A versengő filozófiai tervezetek sokaságából két fő filozófiai áramlat alakult ki: Konfuciusz és Laozi iskolája . Az I Csingben érvényes "egység az ég és az ember között" az volt a filozófiájuk közös világképe.

Mindkét iskola foglalkozott a tudatosan vezetett és sikeres élet kérdésével a családban, a társadalomban és az államban; az egyén személyes szükségleteinek érdekében, a visszavonás és az uralkodó normáktól és korlátoktól való távolság kérdésével is. A taoizmusban a magasabb tudás (szellemiség) iránti vágy sürgetett , ami verseng a természetes késztetéssel, és a legvégső esetben azt jelenti, hogy lemondunk a közösség életében való részvételről. A konfucianizmusban - mindig a mennyországra tekintettel - a természeti képességek fejlesztése, az ismeretszerzés és az erkölcs fejlesztése áll a középpontban annak érdekében, hogy a lehető legjobb módon vegyenek részt a közösségben.

Ezért lehet azt mondani: a konfucianizmus ezen az oldalon, a taoizmus a másik oldalon áll. De senki sem mondhatja egyetlen emberről sem, hogy csak ezen az oldalon, vagy csak a másik oldalon áll. Minden ember az univerzum része az „ég és ember egysége” szerint. A klasszikus filozófus, Hui Shi (Kr. E. 370–310) „Nagynak” nevezte, amelyen túl nincs semmi.

Tekintettel arra, hogy mindenki az egész része, a taoisták és a konfucianisták kezdettől fogva a gondolkodási képesség fejlesztésére összpontosítottak. A filozófusok feladata, hogy elvezessék az embereket, hogy képesek legyenek megérinteni ezt a kifejezhetetlenet, a Taót. A kínai filozófusok nem szokványos beszédmódja és aforizmákban, mondásokban és szemléltető példákban való megjelenítése szolgálta ezt az útmutatót.

A klasszikus kor gondolatiskolái

A hagyományos történetírás szerint a harcoló államok korszakának legendás 100 iskolája 6 iskolává fejlődött, amelyek a kínai filozófia különböző irányait jellemzik. Az "iskola" kifejezés magánszövetségekre utal.

• A Ju iskola, amelynek tagjai az íróktól származtak .
• A mohista iskola, amelynek tagjai a lovagoktól származtak .
• A taoista iskola, amelynek tagjai a remetékből származtak .
• A nevek iskolája, amelynek tagjai a vitázókból származtak .
• A Yin-Yang Iskola, amelynek tagjai az okkult művészetek művelőiből származnak .
• A jogászok iskolája, amelynek tagjai a Módszerek emberei közül kerültek ki .

E testvériségek tanárai a tudomány és a művészet különböző területeinek szakértői voltak. A ju tanárok a klasszikusok tanításának, valamint a szertartások és a zene gyakorlásának szakemberei voltak, pl. B. Konfuciusz. Voltak szakértők a hadviselésben. Ők voltak a hsieh vagy lovagok, z. B. Mozi. Voltak szakértők a beszéd művészetében, amit pien-che néven ismernek, vagy vitatkozók . Voltak a mágia, a jóslás, az asztrológia és a számmisztika szakértői, akik Fang-shih néven ismertek , vagy az okkult művészetek művelői. Voltak tapasztalt politikusok is, akik a feudális uralkodók magántanácsadóiként működhettek, és akiket fang-shu chih- ként vagy "módszerek embereként" ismertek . Köztük voltak olyan férfiak is, akik módszereiket a kormányzás elméleti fogalmaiba sűrítették. Ezeket a fogalmakat később a jogászok is használták. Végül volt néhány férfi, aki művelt és tehetséges, de annyira megkeseredett korának politikai káoszától, hogy kivonult a társadalomból és a természetbe. z. B. Laozi. Ezeket yin-che vagy remete vagy remete néven ismerték .

Konfuciusz

A klasszikus korszak a Kr. E. A Konfuciusz (551-479 BC). Filozófiai értelemben a legszélesebb értelemben vett békerendszerek létrehozásáról volt szó. Konfucius azt állította, hogy ezek a békeparancsok csak önmegtartóztatás és a Zhou-kori rítusokhoz és szokásokhoz való visszatérés révén lehetségesek .

E konzervatív hozzáállás mögött az a nézet áll, hogy az emberek és a társadalom formái generációk láncolatát jelentik előtte és utána. Amit a jelen előtti generációk kitaláltak és gyakoroltak, olyan kincs, amelyet a jelennek magának kell használnia. Az a kritérium, amelyhez a hagyományos tartalmakat és gyakorlatokat át kell venni, a jelenleg érvényes erkölcsből ered. A filozófusok feladata volt, hogy a bevált elvekre tekintettel szabványokat dolgozzanak ki erre az erkölcsre. Ennek eredményeként filozófiai modellek születtek a családi rendszer értékein, az ősimádaton és az évszázados kozmológiai elképzeléseken.

Konfuciusz erkölcsi nézeteit néhány tanítványa beszélgetések és anekdoták formájában adta tovább. Akárcsak a Zhou -korszakban, a menny fogalma is gondolkodásának középpontjában áll. A menny ( Tian ) személytelen lény számára, bár időnként antropomorf vonásokat hordoz. Az akkori uralkodókat a mennyország képviselőinek tekintették. A menny abszolút erkölcsi követelményeket támaszt az emberrel szemben, amelyek magukban foglalják az uralkodók és az alattvalók kötelességeit és erényeit. Az erkölcsnek metafizikai alapja van Konfuciusznak, amennyiben feltételezi, hogy ez egy megváltoztathatatlan világtörvény kifejezése, amely a kozmikus harmóniának megfelelő módon szabályozza a történelem menetét.

A konfuciánus etika azon az elképzelésen alapul, hogy az ember eredendően jó, és hogy minden rossz benne a belátás hiányából fakad. Az oktatás célja tehát a helyes ismeretek átadása. Ennek legjobb módja a történelem tanulmányozása.A múlt nagy alakjai az utánozható modelleket nyújtják. A szülők tisztelete az első kötelesség. De a családon túl kötelesség is van a földdel szemben.

Konfucius szerint a társadalmi életet öt kapcsolat irányítja ( kínai 五 倫 / 五 伦, Pinyin wǔlún ): apa - fia, férje - felesége, idősebb testvére - öccse, herceg - alany, barát - barát. Ezek a kapcsolatok különböző kötelezettségeket eredményeznek.

Konfuciusz gyakorlati cselekvési útmutatóként az aranyszabályt ajánlja: „Amit nem kívánsz magadnak, ne tedd másokkal.” Az igazságosságnak határai vannak, amikor a jámborsággal ütközik. Tehát z. B. a fiú nem jelenti be az apát, ha az apa ellopott egy birkát:

Schê hercege beszélt Kung mesterrel és ezt mondta: „Hazánkban becsületes emberek vannak. Ha valakinek az apja ellopott egy birkát, a fiú tanúskodik (ellene) ”. Kung mester azt mondta: „Hazánkban az őszinték mások. Az apa takarja a fiát, a fiú pedig az apát. Ebben rejlik az őszinteség is. ”

Az erkölcsi eszményt a „nemes” személy képviseli, akinek az a feladata, hogy az egész népet magasabb erkölcsi szintre emelje. Viselkedését az üzletkötések udvariassága, a hatóságok iránti tisztelet, az emberekkel való törődés jellemzi. Ő igazságos és csak törődik az igazságot, nem magáról.

Laozi

A klasszikus korszak második nagy alakja Laozi (Kr. E. 6. és 3. század között). A Sima Qian -i legendán kívül (kb. Kr. E. 145–86) élete az , akiben idősebb kortársként és Konfuciusz tanítójaként jelenik meg. , kevéssé ismert. A munkát neki tulajdonítják a Daodejing , gyakran nevezik egyszerűen a „Laozi”, ez az alap nyilvántartás Daoism mellett Zhuangzi . Ez a Távol -Kelet legszélesebb körben lefordított műve. Jelentősége az ázsiai régió számára egyenértékű Platón műveivel a nyugati filozófia számára.

A könyv ( Jing ) a világtörvényről ( Dao , kínai 道, Pinyin dào ) és munkájáról ( De , kínai 德, Pinyin dé ) szól. A Dao "az állandó, igaz út", "út nélküli út, olyan út, amely saját lábai alatt keletkezik, ha végigmegy rajta". Annak érdekében, hogy ezt az utat járhassuk , és részt vehessünk a Dao -n , a De szükséges . A Daodejing szerint az, akinek De van, nem ragyog embertársai szemében, de rendkívül jótékony hatással van rájuk. Nem árt senkinek, kedvességet gyakorol a barátokkal és ellenségekkel szemben, nem kér semmit magának, de ha nem teszi meg, elősegíti minden dolog jótékony menetét. Példakép a kereső számára, nem akadálya a világi embereknek. A Dao -t az egyszerűség, a szótlanság, a spontaneitás és a természetesség jellemzi. Követi saját természetét ( kínai 自然 / 自然, Pinyin zìran ), és „cselekvés nélkül” ( Wu Wei , kínai 無爲 / 无为, Pinyin wúwéi ).

A Dao példáját követve a bölcsek cselekedete is nem cselekvés ( Wu Wei ). Ez nem pusztán semmit nem tesz, hanem természetes cselekedet, anélkül, hogy szükségtelenül beavatkozna a dolgok menetébe: „Gyakorold, hogy ne cselekedj: így minden rendben lesz”.

Ezen a ponton Laozi etikája jelentősen eltér Konfuciusz etikájától. Hangsúlyozza a természettel összhangban álló élet fontosságát, miközben a kultúra területe háttérbe szorul.

Mozi

A klasszikus korszak nagy iskola -alapítóinak harmadik része, Mozi (Kr. E. 497–381) nem sokkal később élt, mint Konfuciusz. Konfuciussal ellentétben Mozi hitt a személyes Isten létezésében és abban, hogy a halál után az emberek továbbra is szellemek. Valószínűleg a "lovagok" osztályából származott. A háborúk évszázadai során sokan közülük vándoroltak a harcoló államok területén, munkát keresve. Ezért „utazó lovagoknak” ( „hsie” ) nevezték őket .

Az egyik északi államban, valószínűleg Lu -ban , egyesek Mozi alatt csoportot alkottak. Miközben egyik főispánról a másikra költözött, Mozi felajánlotta magát, tudását és híveit, mint tanácsadókat és támogatókat a közelgő támadások elleni védelemhez. Ez a csoport és utódaik mohistaként vonultak be a filozófia történetébe, mert Mozi kifejlesztette saját filozófiáját. A logika segítségével egy „mindenek felett álló politikai elvet” akart érvényesíteni.

Politikai elmélete „... a„ tévelygő lovagok ”szakmai éthoszának megvalósítása, amely engedelmességre és fegyelemre épül. Ez kétségkívül tükrözi a Mozi -kori politikai viszonyok zűrzavarát is, amely miatt sok ember központi hatalmat akart, még akkor is, ha despotikus volt. "

A lovagok etikájának logikai-racionális kidolgozásával kidolgozta ennek erkölcsi kereteit. Ésszerű és indokolt indoklással látta el, és a "mindenre kiterjedő szeretet" ( jian ai ) megnevezés alatt kifejlesztette a világ minden emberi állapotára általánosan érvényes elvnek . A családi kötelékek helyett az általános emberi szeretet az állam alkotmányának alapja.

A menny Konfuciusz számára elvontnak tűnő jelentését felváltotta a mindent irányító Isten hitével, amely mindenki számára kötelező, és így kielégítette a vallási igényeket. Mindenki érdekében elengedhetetlen, hogy előmozdítsuk ezt a hitet, amely a bölcs császárok mitikus kora óta jelen van az emberek között . Az uralkodók és a felettesek határozzák meg, mi a helyes és mi a rossz. Bármilyen jogsértést vagy az ég, vagy Isten és az ősök szelleme, vagy állami intézmények büntetnek.

A nyugati sinológusok és misszionáriusok a múltban a keresztény jótékonyság visszhangját a mindent átfogó szeretet elvével kötötték össze, de a szerelem nem rendelkezik a kínai gondolkodás etikai státusával, amely megfelel a kereszténységnek. Mindenekelőtt érzés és szenvedély ( qíng ), mint pl. B. -t a kínai költészet és a hagyományos kínai opera ábrázolja. A kínai ai szerelem szó a fordításban "mindenre kiterjedő szerelem" elsősorban a házasság intézményére utal . Mozi ezt a kötelességgel teli szeretetet az államok működésének hasznos és pótolhatatlan alapjának tekinti. Elméletében ez egy példa a viselkedésre, amely az egyik előnyére összpontosít.

A jogászok

Ez a filozófiai áramlat, akárcsak a mohizmusé, a "harcoló államok" idején keletkezett. Shaoping Gan a legalizmust a kínai filozófia "gyógymódjának" nevezi, amelynek kompenzálnia kellett az alapvető élelmiszerek elégtelen ellátását "konfucianizmus".

Azok a férfiak, akik Feng Youlan szerint élesen érzékelték a reális és gyakorolható politikát, kiállták ezt a tendenciát. Azt tanácsolták a hercegeknek és a feudális uraknak, hogy találjanak módokat az akkori társadalmi és politikai helyzetek jelenlegi változásaihoz, amelyek lehetővé teszik az egyes államok számára a lehető leghatékonyabb működést. Azért nevezték őket "módszer embereinek", mert "bolondbiztos" módszereket dolgoztak ki a hatékony kormányzás érdekében. Ezeket a módszereket úgy tervezték, hogy az uralkodónak a lehető legnagyobb személyes hatalmat biztosítsa. Az uralkodónak nem kellett erényesnek vagy bölcsnek lennie - ahogy Konfuciusz követelte -, és egyiknek sem kellett emberfeletti képességekkel rendelkeznie, ahogy az őscsászároknak tulajdonították. Ha valaki a módszereit használná, bárki, akinek átlagos intelligenciája van, uralkodhatna, sőt jól is uralkodhatna.

Az új kormányzati feladatok alkalmával, amikor hatalmi harcok folytak a területek felett, és feloszlott az arisztokraták és az egyszerű ember közötti egyértelmű elválasztás, az egyes államfők megszokták, hogy kikérjék és alkalmazzák az ilyen emberek tanácsait. A tanács az volt, hogy büntetéssel, szankciókkal és erőszakkal kell uralkodni. Az uralkodónak ezért rendeleteket és törvényeket kellett kiadnia. Ha sikerrel járnak, a "módszer emberei" állandó tanácsadók lettek, és egyes esetekben még miniszterelnökök is voltak. Kína első császára, Qin Shihuangdi tanácsadóinak köszönhetően saját maga tette ezt a rendszert, és több száz tudóst öltek meg az állam érdekében, akik tiltakoztak a könyvek elégetése ellen.

Ezek között a "módszer emberei" között olyanok is voltak, akik túlléptek tanácsadó munkájukon, és technikáikat racionális indoklással vagy elméleti kifejezésekkel látták el, és írásban rögzítették. Ezen írások szerint az utóbbi - amelyhez Shang Yang , Shen Buhai , Shen Dao és Han Fei számít - a központosított szervezés és vezetés elméleteivel és módszereivel foglalkozott. Ezért Feng Youlan szerint helytelen összekapcsolni a jogász iskola gondolkodását a joggyakorlattal. Ha valaki szervezni és irányítani akarta az embereket, akkor bizonyára ösztönzőnek és hasznosnak találta a törvényes elméleteket és gyakorlatokat. Feltéve, ha a totalitárius maximákat akarta követni.

"A törvényesség" - mondták Hubert Schleichert és Heiner Roetz - "józanul számláznak az embereknek az állam érdekében, és nem kérik a kívánságaikat."

A hagyományos kínai gondolkodás alapfogalmai

Nyugati szempontból az alábbi kifejezések valójában nem "filozófiai" kifejezések, hanem hagyományos, eredetileg filozófiai előtti, részben vallásos, részben orvosi fogalmak a kínai kultúráról, amelyek szintén utat találtak a különböző filozófiai áramlatokba, majd különböző újraformák tapasztaltak.

A menny, a föld és az ember harmóniája

Gyakran találkozunk a természet négy összetevőjének (zirán, 自然, „önálló lét”) ötletével: ember (ek, 人), föld (di, 地), ég (tian, 天) és „ Dao “(Weg, Lauf, 道). Szorosan kapcsolódnak egymáshoz, és természetességükben mindent átfogóan irányítanak. Egy olyan gondolkodásban, amely mindent egy egységbe integrál, a makrokozmosz minden megjelenésének megvan a levelezése. Ez a szabályozás elve az emberi társadalomé is. A boldog élet előfeltétele a harmónia a térrel. A kurzus ( Dao ) jellegű, a közösség és az egyén kölcsönösen függ. Az egyik területen fellépő zavar mindig a többi területen okoz fennakadásokat.

Az öt elem elmélete és a yin / yang

A kínai gondolkodás ismeri azt az öt elemet, a fát , a tüzet , a fémet , a vizet és a földet , amelyek nem anyagi anyagok, hanem erők:

• Fa : az, amely belülről szervesen képződik
• Tűz : ez meggyújtja a süllyedő dolgokat
• Föld : a föld, a közép egyensúlya
• Fém : az, ami formálja a külvilágot
• Víz : ami lefelé oldódik

Az öt elem megfelel az ég, a föld és az ember változásának különböző állapotaiban. A későbbi időkben az öt elemről szóló tantételt a jin-jang tanhoz kötötték, amely eredetileg a divinatorikából származott: az elemek akkor már nem örök utolsó szubsztanciák, hanem létezésüket a két sarki és korrelációs elvnek, a jin és jangnak köszönhetik . Ezek ellentétes elvek, amelyek nem harcolnak egymással, hanem kiegészítik egymást, és kölcsönhatásuk révén a kozmosz minden jelenségét előidézik. Különösen a daoizmusban Yin és Yang a minden oldalról álló, folyamatosan változó lények két oldala.

A világ legmagasabb elve

A legmagasabb elvet a kínai gondolkodásban három különböző kifejezés fejezi ki: Shangdi (上帝), Tian és Dao .

A Shangdi szó szerint a legmagasabb vagy felsőbbrendű őst jelenti, vagyis egy istent, aki egy meghatározott ponton lakik a mennyben, és akinek szeme alatt a világ eseményei zajlanak. Királyoknak is szolgálnia kell. Minden történés szerzője, de maga is inaktív marad. Shangdi a természet, az erkölcs és a rítus rendjének megszemélyesítőjeként nyilvánul meg. Általa a világban a független, egymással nem összefüggő jelenségek bősége rendezett egésszé áll össze. (Eredetileg Shangdi a Shang -dinasztia istensége volt, de későbbfelváltottaa Zhou istensége, az ég ( kínai 天, pinyin tiān ).)

Shangdi helyett a menny ( tian ) jelenik meg a legmagasabb világelvként sok szövegben . Ez minden dolog forrása, amely alárendelt "feleségével", a földdel együtt mindent előállít. A Tian kifejezés nagyjából megfelel Shangdi kifejezésének . Az emberhez hasonló jellemzők azonban még kevésbé. Kifejezetten azt mondják róla, hogy nem beszél, hangtalannak és nyomtalannak tűnik.

A Dao eredetileg "utat" jelent, különösen az égen lévő csillagok útját. A szó leírja azt az "értelmes" utat is, amely a célhoz, a rendhez és a mindenben működő törvényhez vezet. A Daodejingben először a Dao -t mutatták be a legmagasabb elvnek. A Dao -t valami lényegesnek, ha láthatatlannak tartják. Néhány filozófus számára ez lesz az elsődleges anyag, amelyből minden lett. Néha személyes lényként beszélnek róla.

A posztklasszikus időszak a gyarmatosításig

Han korszak (i. E. 3. század - 3. század)

A han időszakban (i. E. 206 - i. Sz. 220) a konfuciánus írásokat szentté avatták; A konfucianizmus államideológiává fejlődött. A Yin-Yang iskola és az I Ching elemei benne vannak . A birodalom széttagoltságának időszakában (200–600) a konfucianizmus eltűnik, és a taoizmus válik uralkodóvá.

Tang korszak (6-10. Század)

500 és 900 között, a Tang -dinasztia idején a buddhizmus lett az uralkodó szellemi mozgalom Kínában . Körülbelül a 6. századi n. Kr. A kínai filozófia a kínai karakterrel ( Han -Schrift , kínai 漢字 / 汉字, Pinyin Hànzì , Jap. Kanji , kor. Hanja ) együtt terjedt el Kelet -Ázsiában, és keveredett a helyi ( matriarchátus , Shintō ) és nemzeti (buddhista) tanítások.

Dal időszak (10-13. Század)

A Song-dinasztiában (960–1280) megjelent a neokonfucianizmus , amely a daoizmus és a buddhizmus elemeit integrálta a klasszikus konfuciánusba. A neokonfucianizmus két iskolában fejlődik ki. A monista iskola - amelyet Cheng Hao (1032-1085) képvisel - hangsúlyozza a kozmosz és az egó egységét, és értéket helyez a belső tudatosságra. A dualista iskola - amelyet Cheng Yi (1033–1107) és Zhu Xi (1130–1200) képvisel, ezért „ Cheng Zhu iskolának ” is nevezik - kitart a kozmosz és az én közötti ellentmondásban. Zhu Xi a Tian -t tisztán szellemi és transzcendens világértelemként értelmezi, amely meghatározza az ég és a föld lényegét. Ez különbözik a világtól és az anyagtól, és létrehozza őket. A Ming-dinasztia konfuciánus gondolkodói közül kiemelkedik Wang Yangming (1472-1528), amely idealista filozófiát képvisel. Számára az ész a legmagasabb világelv, azon kívül semmi sem létezik. Az intuíció az elsődleges tudásforrás; a lelkiismeretnek is megfelel.

17.-18. század

A 17. és 18. században létrejött a "Valóság Iskolája" ( kínai 實 學, Pinyin shixue ). Ez egy konfuciánus megújulási mozgalom, amely elutasítja a Sung és Ming kommentárokat a klasszikus szentírásokhoz, amelyek túl sok spekulatív információt tartalmaznak. A Konfucianizmus gyakorlatiasabb értelmezését támogatja, és a Han -kori eredeti kommentárokat nyilvánítja a legfőbb hatóságnak. Ez idő alatt a kínai filozófiát először Európában fogadták ( Malebranche , Leibniz , Wolff ).

A fejlődés a gyarmatosítás óta (19-20. Század)

A 19. század vége felé a hagyományos kínai filozófia összeomlása a gyarmati hatalmak növekvő nyomására kezdődött. A hagyományos konfuciánus és a nyugati megközelítések közötti szintézisre számos filozófus tett kísérletet. Feng Youlan (1895–1990) korunk egyik legfontosabb és legsikeresebb filozófusa.

A 20. század elején a kínai és a nyugati filozófia összeolvadásának témája vált meghatározóvá Kínában. John Dewey és Bertrand Russell az első nyugati filozófus, aki meglátogatta Kínát. Többek között Charles Darwin , Ernst Haeckel , Henry James , Karl Marx , Immanuel Kant , Arthur Schopenhauer és Friedrich Nietzsche befolyásos . Hu Shi (1891–1962) megpróbálta ötvözni az ősi kínai hagyományokat a modern pragmatizmussal . Feng Youlan (1895–1990) kötődik Zhu Xi -hez, és megpróbálja összekapcsolni a konfucianizmust a nyugati racionalizmussal . Mou Zongsan ötvözi Kant intuícióját az intuíció konfuciánus elképzelésével. Jin Yuelin a modern logikát a Dao kifejezéshez társította . Thomé H. Fang kifejlesztette saját neokonfuciánus rendszerét. A költői kínaiban azt a kérdést vizsgálta, hogyan lehet igazolni a magasabb korú belső sík keresését a technológia korában.

A marxizmus az 1920-as évek közepe óta a vita középpontjában áll, és első képviselői Chen Duxiu és Li Dazhao voltak .

A Kínai Népköztársaság megalapítása után (1949) radikális újragondolás vette kezdetét. A fő célok a marxista elmélet fejlesztése és a kínai hagyomány kritikai vizsgálata.

A kínai filozófia történetének korabeli képe

A kínai filozófiatörténészek a 20. század eleje óta - nyugati társaikkal ellentétben - arra törekedtek, hogy a kortárs kínai filozófiát alapvető kapcsolatba hozzák a nyugati filozófiával. A nyugati filozófiatörténészek a kínai filozófiát a nyugati filozófia egyfajta "előkészítő szakaszának" tekintik. Az európai tehát az „igazi” filozófia közé tartozik.

A kínai filozófiatörténészek a kínai filozófia egészéről festenek képet a történelem szempontjából, és a legújabb fejleményeket is tartalmazzák. E tudósok neves képviselői közé tartozik Feng Youlan és Zhang Dainian . Mindkét szerző egyetért abban, hogy a kínai filozófia lényegében "emberi élettel kapcsolatos". A nyugati filozófiatörténészek megjegyzik, hogy az emberek "központi szerepet játszanak a kínai filozófiában".

A vallást - a hagyományos kínai filozófia összetevőjeként - a modern kínai filozófiatörténészek a jövő filozófia nélkülözhetetlen elemének tekintik. Az emberek központi szerepe mind az elméleti, mind a gyakorlati filozófiában magában foglalja a vallás metafizikai értékeit is , és így képes lesz a vallást maga mögött hagyni.

A kínai filozófiatörténeti értékelést az európai történészek néha másként látják. Az „elnyomás ideológiája” néven ismert, hogy e kutatók szemszögéből a mitológiát és a metafizikát nagyon korán kitiltották a látómezőből. A filozófia és a vallás olykor teljes elválasztása számtalan jelenséget, így a taoizmust is érthetetlenné teszi.

Legutóbb Feng Youlan, Zhang Dainian és utódaik próbálták a kínai filozófia történetét a materializmus és az idealizmus közötti konfliktusként ábrázolni . A marxista ideológia dominanciájának itt is fontos szerepet kell játszania. Ezt a konfliktust az európai filozófiatörténészek is látják a nyugati filozófia történetében. A kínai filozófiatörténészek gyakran ellentmondanak ennek a nézőpontnak abban, hogy egy adott filozófust „inkább„ materialista ”vagy„ idealista ”-nak kell tekinteni”.

Megjegyzések

irodalom

Esszék és könyvek

• Ázsiai filozófia-India és Kína , Directmedia Publishing , Digital Library 94. kötet, Berlin 2004, ISBN 3-89853-494-4
• Wolfgang Bauer : A kínai filozófia története. Konfucianizmus, daoizmus, buddhizmus. München: CH Beck, 2001. ISBN 3-406-47157-9
• Wolfgang Bauer: Kína és a boldogság reménye-paradicsomok, utópiák, ideális ötletek Kína szellemi történetében , München: DTV, 1989. ISBN 3-423-04547-7
• Marcel Granet : Kínai gondolkodás . München: Piper, 1963; Új kiadás: Frankfurt a. M .: Suhrkamp, ​​1985, ISBN 3-518-28119-4 ; Eredeti: La pensée chinoise . Párizs: La Renaissance Du Livre, 1934
• Hou Cai: "Irodalmi esszé - kínai filozófia reform és nyitás után (1978–1998)" in: German Journal for Philosophy , 2000; 48 (3): 505-520
• Anne Cheng: Histoire de la pensée chinoise , puhakötésű kiadás, Párizs: Le Seuil, 2002, ISBN 978-2-02-054009-4
• Antonio S. Cua (szerk.): A kínai filozófia enciklopédiája , New York, NY [u. a.]: Routledge, 2003
• Zhang Dainian: Kulcsfogalmak a kínai filozófiában. Fordította és szerkesztette Edmund Ryden. New Haven és London 2002.
• Alfred Forke : Az ókori kínai filozófia története , Hamburg 1927
• Shaoping Gan: A kínai filozófia. A legfontosabb filozófusok, művek, iskolák és fogalmak . Darmstadt 1997.
• Ralf Moritz: A régi Kína filozófiája , Berlin: Német Tudományos Könyvkiadó, 1990. ISBN 3-326-00466-4
• Hubert Schleichert / Heiner Roetz : Klasszikus kínai filozófia . 3. szerkeszteni újra. Frankfurt a. M.: Klostermann, 2009 ISBN 3-465-04064-3
• Helmut Schneider (szerk.): Filozofálás párbeszédben Kínával. Köln 2000.
• Ulrich Unger : Az ősi kínai filozófia alapfogalmai , Darmstadt: WBG, 2000 ISBN 3-534-14535-6
• Hellmut Wilhelm : Társadalom és állam Kínában . Hamburg 1960.
• Richard Wilhelm : Kínai filozófia . Wiesbaden 2007. (A breslaui 1929 -es kiadás új kiadása.)
• ders.: I Ching . Köln 1987, 14. kiadás.
• Feng Youlan : A kínai filozófia rövid története . New York 1948.

Magazinok

• Ázsiai filozófia. Az indiai, kínai, japán, buddhista, perzsa és iszlám filozófiai hagyományok nemzetközi folyóirata 1991 óta
• Kínai filozófiai tanulmányok. Fordítói folyóirat , 1969–1996
• Dao. Az összehasonlító filozófia folyóirata. Az Amerikai Kínai Filozófusok Szövetségének hivatalos kiadványa 2001 óta
• A kínai filozófia folyóirata, 1973 óta

web Linkek

• David L. Hall, Roger T. Ames: Kínai filozófia , in E. Craig (szerk.): Routledge Encyclopedia of Philosophy , London 1998.
• David Wong:  Összehasonlító filozófia: kínai és nyugati. In: Edward N. Zalta (szerk.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• Franklin Perkins:  Metafizika a kínai filozófiában. In: Edward N. Zalta (szerk.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• Ronnie Littlejohn:  Kínai filozófia: a témák áttekintése. In: J. Fieser, B. Dowden (szerk.): Internet Encyclopedia of Philosophy .
• Ronnie Littlejohn:  Kínai filozófia: A történelem áttekintése. In: J. Fieser, B. Dowden (szerk.): Internet Encyclopedia of Philosophy .
• Yih-Hsien Yu:  Modern kínai filozófia (1901-1949). In: J. Fieser, B. Dowden (szerk.): Internet Encyclopedia of Philosophy .
• Lijuan Shen:  Nem a kínai filozófiában. In: J. Fieser, B. Dowden (szerk.): Internet Encyclopedia of Philosophy .
• Bryan W. Van Norden: Essential Readings on Chinese Philosophy (kiterjedt bibliográfia) - angol
• Gregor Paul : Globális etika és kínai források (2001)