Etnikai vallások

Az etnikai vallások (beleértve a hagyományos vallásokat is ) mind olyan hitrendszerek, amelyeket szóban vagy rituálékon keresztül adnak át, és amelyeknek nincsenek írott tanításai, és akiknek hívei csak csekély számú összekapcsolt etnikai csoportba tartoznak .

Eredetileg ezek a fogalmak a hagyományos kultúrákat arra szolgálták, hogy mentálisan strukturálják és megmagyarázzák a környezeti eseményeket, vagy pozitívan befolyásolják azokat a társadalom számára a közösség , a természeti környezet vagy a bemutatott transzcendens lények egyidejű megszólításával . A világvallásokkal ellentétben továbbra is inkább a jelenre koncentrálnak. Leginkább az etnikummal és a természettel való érzelmi és szellemi köteléket mozdítják elő , ami etikájukban és gazdag mitológiáikban is kifejeződik . Az egyéni üdvösség fogalma vagy a másik oldalon való lét reménye alig található; A középpontban azonban a közösség üdvössége áll. A hagyományos hitrendszereknek nincsenek alapítói a vallásnak , nincs egyetemes érvényességi igényük és nincs kifejezett erkölcsi kódexük. Nyitottak a külső hatásokra, így az évezredek során nagyon sokféle ötlet és forma alakult ki.

A világon több ezer különböző helyi hiedelem létezik. A világvallásokkal való első kapcsolatfelvétel óta jelentős missziós erőfeszítések történtek szerte a világon a „pogány” eszmék felszámolása érdekében . Amennyire ismeretes, hivatalos követésük a világ népességének csak négy százalékát teszi ki. A tendencia meredeken csökken, mivel hívei különböző gyakorlati okokból egyre inkább vallják a világvallást. Ez azonban nem jelenti azt, hogy az általuk teljesen felhagyott a régi hagyományokat, és ténylegesen élnek az új vallás . Tisztán helyben kifejlesztett, nagyrészt befolyásolatlan vallási eszmék csak a trópusok néhány elszigetelt népe között találhatók meg . Többé-kevésbé erősen keveredve a világvallások elemeivel, továbbra is megtalálhatók Észak-Kanada, Szibéria és Ausztrália távoli vadonvidékein , Afrika Szaharától délre fekvő részén, Indiában, valamint Délkelet-Ázsia és Indonézia hegyvidéki országaiban.

Címkézési probléma

Ennek hiányában a elmélet vallás, „etnikai vallás” kifejezés ma , mint egy gyűjtőfogalom nélkül hivatkozás egy adott tudományos fogalom . Csak a vallási tartalommal kapcsolatos szöveges feljegyzések hiánya, egy etnikai csoport (etnikai csoport) egysége meggyőződésükkel és gyakorlataikkal, valamint elsősorban a természettel kapcsolatos lelkiség (különféle formákban) általánosan elismert körülhatárolási kritérium.

Ma ezt a kifejezést főleg a német etnológiában használják , ritkábban a kulturális antropológiában . Ott, mint a vallástudományban , olyan kifejezéseket is használnak, mint a nem írt vallások , a törzsi vallások vagy az őslakos vallások . Korábban gyakori kifejezések, mint a primitív vagy archaikus vallások vannak elutasította a legtöbb tudós, vagy csak fenntartással kezelhetők miatt becsmérlő tendencia , és a pontatlan vagy félrevezető terminológia ( „természet”, szemben a „kultúra” ). Ez vonatkozik az „eredeti vallás” kifejezésre is; és a még mindig népszerű természetes vallások kifejezésre , amely félrevezető, mert korántsem korlátozódik a természet egészére, mint vallási imádat tárgyára, és mert gyakran társul az emberek feltételezett "természetes állapotával". A „vallás” szót egyes kutatók az etnikai fogalmakkal kapcsolatban jelenleg bírálják, mivel a kifejezés túlságosan rögzül a kereszténység és az európai kultúrák szempontjából.

Az ilyen hitrendszerekre eddig alkalmazott minden rövidítés többé-kevésbé a vallástudomány egy egységére utal . Valójában azonban rendkívül sokféle vallási eszme és gyakorlat létezik a legváltozatosabb megnyilvánulásokkal, amelyeket csak különösségük miatt vélt egységként érzékelnek. Ezért a mai szakemberek többsége kerüli a kifejezés általánosító meghatározását . Az „Etnikai vallások” rögtönzött klasztermegjelölésként számos jelenlegi szakértő között meghonosodott.

Meghatározás vagy megnevezés? Különböző szempontok

Az „etnikai vallás” kifejezés Goethe Wilhelm Meister Wanderjahre című ismeretterjesztő regényében már 1821-ben megjelenik . Goethe idejében is voltak nézeteltérések a kifejezéssel kapcsolatban. Az etnikai vallás kifejezés használata a modern tudományban - amelyet manapság különféle más félrevezető vagy becsmérlő kifejezések semleges helyettesítőjeként használnak - a Wilhelm Emil Mühlmann által bevezetett etnikai ( ókori görög éthnos „idegen emberek” ) kifejezést használja , amely különböző többszavas megnevezésekben található.

Az etnológia mindig szembesült azzal a problémával, hogy az „idegen” ötleteket saját fogalmaival írja le. A vallás etnológiájában azonban a probléma a saját kultúrájában a "vallás" fogalmával kezdődik :

A "vallás" világi szakkifejezés, amely eredetileg csak az európai nyelvekben jelent meg, és más nyelveken nincs megfelelője. Az őslakos népek többnyire csak a kereszténységet és az egyházat társítják. Másrészt saját hagyományos elképzeléseiket és gyakorlatukat „valami másnak” tekintik , de nem vallásként. Az emberek gyakran nem látnak ellentmondást például a katolikus vallás vallásában, bár szinte minden rituálé és transzcendens eszme még mindig a hagyományokat követi. Ellenkezőleg, megdöbbenéshez vezet, amikor a régi hitet vallásnak is nevezik.

Az egyház és az állam egyértelmű szétválasztása, és nem utolsósorban az idegen kultúrákkal való kapcsolattartás a „vallás” kifejezés és az ahhoz kapcsolódó jellemzők egyértelmű élesítéséhez vezetett az európai tudományban. Ez a meghatározás azonban mesterséges, mert azt a benyomást kelti, hogy a vallási kifejezések valami független dolog, ami elválasztható a mindennapoktól. A legtöbb hívő, hagyománytól függetlenül, valószínűleg nem ért egyet ezzel a nézettel. A vallás fogalma - mint a hit , az etika és a rituálék rendszerének integrációja - csak akkor hasznos, ha van egy ernyőfogalma a hit dolgainak , és megkülönböztetünk tőle más ideológiai rendszereket.

Az idegen kultúrákra alkalmazva azonban ez az általános kifejezés ad absurdum , mivel annak rögzített részfeltételei (pl. Isten, halhatatlan lélek, menny és pokol, kinyilatkoztatás stb.) Elkerülhetetlenül együtt szállnak vele. Ez fogalmi dilemmát hoz létre :

• A "Nyugat" szempontjából ma a hosszú evolúciós, dombornyomott Kutatástörténet hátterében áll, politikailag korrekt , minden átfogó hitrendszer megfelelő rituálékkal, közösségekkel, etikai alapelvekkel és a világ saját szemléletével, mint a vallás leírására.
• A „külföldiek” szempontjából ugyanakkor ugyanolyan érthető, hogy nem akarják teljesen más elképzeléseiket ugyanazzal a kifejezéssel lefedni, amelyet a gyarmati uralkodók a kereszténység vagy az iszlám szinonimájaként hoztak magukkal.

A külföldiek szempontjából az úgynevezett „etnikai vallásoknak” Bettina E. Schmidt etnológus és vallástudós javaslata szerint „[...] egy bizonyos csoport számára értelmes hiedelem- és gyakorlati rendszerek, meghatározott történelmi és kulturális kontextusban. ” .

A kifejezés nemzetközi használata

Az angol nyelvben a kifejezést az 1970-es években Andrew Walls, az Aberdeeni Egyetem által kitalált ősvallás kifejezés és az 1990-es évek óta tanítványa, James Cox által használt ősvallás kifejezés helyettesíti .

A német szóhasználattal ellentétben az angolszász nyelvterületen olyan szentírási vallások követői számára is alkalmazzák , amelyek szilárdan rögzülnek egy etnikai csoportban vagy nemzetben, pl. B. Hinduk vagy parseusok . Az itt leírt etnikai vallásokkal általában angolul foglalkoznak olyan kifejezésekkel, mint a törzsi vallás vagy az ősvallás , amelyeket azonban gyakran becsmérlőnek tartanak. A szintén használt népi vallás kifejezés elsősorban az intézményesítés, a papság és az olyan vallási és nem vallásos mindennapi gyakorlatok rendszerének írott hagyományainak hiányára utal , mint pl. B. a kínai néphit vagy a rakománykultusz .

A francia, a feltételeket vallás tribale (törzsi vallás), a vallás hagyományos (azzal a kiegészítéssel, például africaine ) és a vallás ethnique használják szinte szinonimaként használjuk.

Spanyolul azonban a religón étnica-t mind az etnikai vallások, mind az etnikai-vallási csoportok megjelöléseként használják, és ellentétben áll a réligion universal kifejezéssel .

Az etnikai-vallási csoportoknak azonban semmi közük a szkript nélküli vallásokhoz; Ezek olyan etnikai csoportok (főként kisebbségek ), akik elsősorban a vallásuk révén különböztetik meg magukat a többségi társadalomból (példák: zoroasztriaiak, drúzok , hui-kínaiak ).

A fogalmi lehatárolás problémáját az is világossá teszi, hogy az 1998-ban alapított Európai Etnikai Vallások Kongresszusa (ECER) többek között. Szervezd meg a hindukat, de az újpogány mozgalmak támogatóit is .

Elhatárolási jellemzők

Óhatatlanul félreértésekhez vezet, amikor nagyon furcsa dolgokat próbálunk leírni saját kultúránk vagy vallásunk vallási vonatkozásaiban. Például az Isten és a természet vagy az abból származó természetes vallás kifejezés olyan gondolatokhoz vezet, amelyek más kultúrákban teljesen más jelentéssel bírnak. A legjobb módszer az idegen kifejezések használata, és megpróbálja megmagyarázni azok jelentését. A modern vallásetnológia elsősorban az egyes vallási tapasztalatokat társadalmi, kulturális és / vagy történelmi összefüggéseikben vizsgálja, anélkül, hogy „egyértelműen” hozzárendelné őket egy meghatározott valláshoz. Különösen a változékony, szóbeli úton átadott hagyományok esetében a különféle követők állításai annyira eltérnek egymástól, hogy nehéz ellentmondás nélkül összefoglalni őket egy bizonyos "vallás" kifejezés alatt. A tudósok ennél is messzemenőbb absztrakciói, például a sámánizmus vagy az animizmus fogalmai , amelyek állítólag teljesen különböző etnikai csoportok ötleteit fogják egységesíteni, napjainkban többnyire elavultak. Ez nem azt jelenti, hogy nincsenek fuzzy egyezések vagy bennszülött fogalmak. Csak messze túlmutatnak azon, amit az európai kultúrák emberei a „vallás” kifejezéssel társítanak.

A következő egyezéseket és fogalmakat gyakran említik:

Etnikai korlátozás

Az etnikai vallások általában egy viszonylag szűk követői körre korlátozódnak, akik meghatározható csoportként azonosítják magukat egy közös származás és / vagy kultúra (nyelv, történelem, megélhetési mód, szokások ... és vallás ) révén, és többnyire szűken meghatározott csoport Élő települési terület. A nagyság szerint kivételt képez a Voodoo, amelynek mintegy 60 millió követője van, és világszerte terjesztették több helyi csoportban, valamint a japán shintoizmus legalább négy millió követővel.

Az "etnikai" elme kifejezés nemcsak homogén kisebbségeket vagy nemzetségeket foglal magában , hanem a heterogén is úgy érzi, hogy bizonyos kulturális hasonlósági csoportok miatt összetartoznak. Például egyes afrikai vallások vagy a figyelemre méltóan egységes polinéz vallás messze túlmutat az egyéni „törzsi határokon”. A felgyorsuló migrációs mozgalmak, különösen Afrikában, az etnikai vallások elemeinek fokozott szinkretizmusához is vezetnek; de ez a társadalmi befogadás vagy kirekesztés fontos tényezőjévé is teszi őket .

Írás hiánya

Az a jellemző, amellyel az etnikai vallásokat " értelemszerűen " megkülönböztetik a könyvvallásoktól, a szentírások hiánya . A vallási hagyományokat ősidők óta (nyugati szempontból) csak szóban és hagyományos rituális gyakorlatok révén adják tovább. Ez azonban nem zárja ki, hogy a külföldi etnikai csoportok szempontjából a vallási tartalom megőrzése különféle jelek és szimbólumok, illetve a természeti tárgyak vagy műtárgyak „olvasása” révén valósul meg . A valóság és a rekord (bármilyen típusú) éles megkülönböztetése nyugati fogalom. A szentírások hiánya miatt ezek a vallások nagyon változékonyak a kollektív történelemtől és az emberek egyéni felfogásától függően. A vallási könyvekkel ellentétben - amelyek legalábbis az irodalmi szakértők számára nyitottak - az ismereteket az etnikai vallások vallási szakemberei gyakran titokban tartják. Míg a szentírásokon alapuló vallások statikus szövegeit a kulturális változások során újra és újra át kell értelmezni és szükség esetén szekularizált nyelven kell megfogalmazni, különben a hívők már nem értik őket, addig a szóbeli hagyományokhoz szükségszerűen szükségük van folyamatosan alkalmazkodni a megértés változásához.

A germán vallás határeset. Számos , mágikus jelentőségű rituális szöveget és képletet rovásírásként adtak át a nem írott és az írott kultúra közötti átmenet hosszú, kb. 600 és 1200 közötti időszakából, amelyek valószínűleg csak egy kis elit számára voltak érthetőek, de belül kezdetleges írásos formában kerültek át. Ezenkívül a szóbeli hagyományokat írásban rögzítik a keresztényítés során vagy közvetlenül utána. Bár az idősebb Edda dalai mítoszok és nem szent szövegek, más források, különösen a pogány szokásokról semlegesen beszámoló Snorra Edda olyan vallási szertartásokat is leírnak, amelyek kihatással voltak a keresztény idők mindennapjaira. Az ábrázolásokban való túlélésüket Snorri úgy vélte , hogy a keresztényeket nem veszélyezteti. Ez valószínűleg vonatkozik a régi germán istenvilág bemutatására az idősebb Edda mítoszaiban és dalaiban is. Az események kronológiájával bíró komplex kozmológia megjelenése és átvitele , amint azt a Völuspá és Gylfaginning bemutatja , egy fejlett írott kultúra meglétét igényli; vagy későbbi rendszerezésről van szó, vagy - ahogy Andreas Heusler gyanította - vannak valójában régebbi írásos dokumentumok, amelyek eltűntek.

A sintóizmust egy sajátosság is jellemzi. A 8. századtól, vagyis a buddhizmus Japánban való elterjedésének idejétől és a kínai írásmódról a japán fonetikus helyesírásra való áttérésig kínai betűkkel a Kojiki és a Nihonshoki szkriptek olyan mítoszgyűjtemények , amelyeknek nem volt szent jelentése, de mégis támogatták a sintó hagyomány folyamatos fennállása. Csak az 1868-as Meiji-helyreállítás után avatták szentté az állami sintó részeként .

Hiányzó adományozók

Hans-Jürgen Greschat további jellemzőként a vallási alapítók hiányát említi . Függetlenül attól, hogy a világ keletkezéséről szóló mítoszok tartalmaznak-e alkotót, vagy sem, valamennyi etnikai vallás története azzal az ősidővel kezdődik, amelyben a kozmikus rend keletkezett. Az olyan adományozó személyiségek, mint Mózes, Jézus, Mohammed vagy Buddha, nyilván csak akkor jelennek meg, amikor ez az eredeti egyensúly megingani kezd a „melegítő kultúrák” fokozott változása miatt . Az etnikai vallások rituáléi tehát nem egy alapító életén alapulnak, hanem leginkább a természetes éves cikluson és a holdnaptáron .

Hiányzik a misszionárius megbízatása

A misszionárius egyetemes vallásokkal ellentétben sem a főbb népi vallásoknak (hinduizmus, daoizmus, zsidó vallás), sem a kis „törzsi vallásoknak” nincs (isteni) mandátumuk a különböző vallású emberek megtérésére. A születéskor az ember „beleszületik” a vallásba, és a vonatkozó vallási gondolatok szinte mindenütt csak a saját népéhez vagy kulturális csoportjához kapcsolódnak, és nem kerülnek át másokra. A küldetés tehát idegen gondolat.

Ez a hozzáállás azonban gyakran kedvez a világvallások hatásának, mivel az idegen hiedelmeket általában tiszteletben tartják, és nem "őrültnek" vagy "babonának" tartják.

A lehatárolás egyéb lehetséges jellemzői

Funkcionálisan vitatkozó etnológusok, például Clifford Geertz hangsúlyozzák, hogy az etnikai vallások sokféle funkciót tölthetnek be, és teljesen más szimbolikus formákat és rituálékat alakíthatnak ki számukra. A helyi kultuszok (mint az ókori görögök törzsi vallása az istenek olimpiai mennyországába vezető úton) gyakran funkcionális differenciálódásnak vannak kitéve, egyre új immanens és transzcendens entitások létrehozása révén. Ezek segítenek az ember lét- és világképeinek rendezésében; motiválják az embereket és támogatják őket a természettel való munkában; integrálják a társadalmat és elhatárolják kívülről; de a társadalom növekvő társadalmi differenciálódásával (az írott „magas vallás” felé vezető átmenet területén) a szabályozás legitimálására is szolgálhatnak.

A következő jellemzők megvitatásra kerülnek, és nem minden szakértő ismeri el őket megkülönböztető tulajdonságként. Például túl általánosítottnak tekintik őket, túlzottan hangsúlyozott szempontokként kritizálják őket, vagy alkalmatlanok, mert nem etnikai vallásokban is előfordulnak .

A természettel való szellemi kapcsolat

A legtöbb etnikai vallás meggyőződését a természeti környezet számos aspektusa szimbolizálja, mivel ezen úgynevezett "természetes vallások" "célja" egyúttal a természetes körülményekre gyakorolt ​​közvetlen, pozitív hatás is. Ez nem zárja ki, hogy a természet befolyásolásának „racionális” formáit egyidejűleg használják a jelenlegi értelemben; mindkét forma egyenértékű és nem tesz különbséget. A vallási repertoár tehát tükrözi az emberek közvetlen életterét, valamint híveik gazdasági és társadalmi viszonyait, és ebben az összefüggésben a „vallás optimális formája”. Josef Franz Thiel például kifejezi ezt a lehatárolási jellemzőt a teológiai valós enciklopédiában . Évezredek óta a hit alapvető tényező minden nép közös kulturális identitásában .

Valamennyi úgynevezett nem írástudás nélküli kultúra eredetileg hagyományos létfenntartási formákat működtetett - mint például vadászat, halászat, gyűjtés, kertészkedés vagy gazdálkodás -, amelyekhez a természeti környezet közvetlen vizsgálata, valamint az energiahatékony és fenntartható alkalmazkodás szükséges. élj belőle jól és tartósan. Ezért az ember és a természet egyensúlyának fenntartása egzisztenciális szerepet játszott. A történelem folyamán ez a természetes rend és a visszatérő folyamatok "ritmusainak" részletes, hagyományos megismeréséhez , valamint a cselekvés és következményei állandó összehasonlításához vezetett: a természet meghatározta az élet "ritmusát", és a vallás megőrzését szolgálta a vallás az egyensúly megadásával az embereknek

• átfogó, holisztikusan kapcsolódó magyarázó modell, amely illeszkedik az életmódhoz és
• értékkánont ajánlott fel , mint etikai és erkölcsi keretet a cselekvéshez.

Ez a cselekvési keret egyrészt a természeti jelenségek megszenteléséből állt - mint pl B. szent hegyek , sziklák, vízesések, források, ligetek ; Eső, szél, nap, hold; bizonyos állatok vagy növények - amelyek különösen erőteljesnek tűntek (bálna, elefánt, medve, fák stb.), vagy a túlélés szempontjából egzisztenciálisak voltak (bölény, lazac, jamsz, kukorica stb.), valamint különleges természeti elvek (szexualitás, évszakok) ). Az ilyen istentiszteleti tárgyakat megszemélyesítették vagy animálták azáltal, hogy emberhez hasonló lelket, bennük lakozó szellemet, természetfeletti életerőt és hasonlókat adtak nekik. tulajdonítottak. Mivel ez az úgynevezett animizmus különböző mértékben található meg és különböző tárgyakra irányul minden etnikai vallásban, az animizmus kifejezést köznyelven és a teológiában is használják az etnikai vallások szinonimájaként. Ugyanakkor pejoratív vonzereje van, és az evolúciós perspektívák relikviájának tekinthető az animizmus elavult elméletére való hivatkozása miatt .

Az erkölcsi keret második aspektusa különféle szent tabukból és a környezettel való foglalkozás rituális szabályozásából állt. Mindenekelőtt a létfontosságú erőforrások megőrzését kell szolgálniuk . Az ilyen normák betartása automatikusan eredményes természetvédelemhez vezet, amelyet nem szabad félreérteni "altruista ökocentrizmusként", mert az olyan vallási kultuszok , mint a vadászati ​​varázslat vagy a termékenységi rítusok, szintén hatalmat szereznek a nem emberi világ felett. A döntő tényező az érintettek kegyességének mértéke - más szóval: a normák betartásának motivációja -, amely azonban ép helyi közösségek esetén nagyon magasnak minősíthető.

A természet teljes lelkiségének eredetileg animisztikus felfogása részben átkerült a tárgyak egészére. A tárgyi világ animációjának gondolata, amelyet a sintóizmus is felvett, z. B. még mindig megtalálható a japán közhiedelemben, miszerint a mindennapi tárgyak és mindenekelőtt az eldobott dolgok életre kelnek, majd tsukumogamiként többé-kevésbé ártalmatlan zavart okozhatnak . Ennek a meggyőződésnek nyilvánvaló ökológiai funkciója van egy olyan erőforrás-szegény gazdaságban, mint Japán; Ugyanakkor arra ösztönözte a japán technikusokat, hogy fejlesszék ki a kultúrára jellemző fejlesztéseket ( Tamagotchi , gondozó és szórakoztató robotok ), és társadalmi elfogadásukhoz vezetett.

Változtatható és jelen lévő szellemek és istenek

Animizmus (minden soulfulness) és a politeizmus (politeizmus) már régóta tekintik a megkülönböztető tulajdonsága a hitrendszer értékelt „primitív”. Ma azonban már nem hagyják figyelmen kívül, hogy a világvallásokban is megtalálhatók különféle animisztikus és politeista elemek. Azóta a két kifejezéssel összefüggő becsmérlő konnotáció miatt csak ritkán említik őket a nem írt vallások alapvető jellemzőjeként. Klaus E. Müller etnológus viszont továbbra is egyértelmű megkülönböztető jegyeknek tartja a szellemek és istenek etnikai világának speciális formáit.

Valamennyi etnikai vallás ismer sokféle " túlvilágot ezen a világon", amelyben különféle istenek, ősök, szabad lelkek, állati vagy növényi szellemek , számos erő, démon és még sok más előfordul, akik minden lehetséges természeti jelenségben élnek és felelősek minden jelentős eseményért . Jelentésük azonban nem osztályozható. Ennek ellenére néhány közös jellemző megfogalmazható:

• Az monoteista rendszerekben egy Istent tekintenek a világ teremtőjének. Uralja és behatol rajta, de fölötte áll és imádják. Az etnikai vallásokban gyakran előfordul egy úgynevezett " magas istenhit " is . A mennyet általában a legmagasabb lény székhelyének tekintik; de ez a legmagasabb transzcendens lény nem avatkozik be folyamatosan a földön zajló eseményekbe, és a mindennapi életben alig van rögzítve kultuszokban. Ehelyett itt különféle szellemi lények vagy erők működnek, akikkel az emberek naponta kommunikálnak, és akiket tisztelnek, de gyakran félnek is. A politeista vallásokban, ahol a természet erői személyre szabottabbak, az istenek emberfeletti, de speciális képességekkel rendelkeznek. Legtöbbször nem mindenhatóak vagy mindenütt jelen vannak, és nem is halhatatlanok vagy örökkévalóak.
• Ha megtalálják az alkotó isten gondolatát , akkor általában csak a mítoszokban játszik szerepet, mivel a világ megteremtése után kivonult, és már nincs közvetlen hatása a jelenre. Nem imádják rendszeresen, de gyakran csak vészhelyzetekben hívják. Neki sem szenteltek szentélyt. Amíg a világ folytatódik, beavatkozása nem tűnik szükségesnek. Mindazonáltal nem lehet - mint Mircea Eliade - deus otiosusról beszélni, mivel a legmagasabb lényhez nem közvetlenül és nyíltan vonatkoznak tiszteletbeli okokból; de mentálisan mindig jelen van.

• Még akkor is, ha a rétegzett társadalmak néhány henoteista (egy fő isten, több isten imádata) vagy monolátikus vallás (egy fő isten más istenek imádata nélkül ) is ismer olyan magas isteneket, akik befolyásolják az emberi életet, imádják őket és részben mindenhatóak és mindenütt jelen van, a szigorú értelemben vett monoteizmus egyetlen helyi vallásban sem található meg.
• Ellentétben a kanonikus világvallásokkal, amelyekben a transzcendens lények világosan meghatározott tulajdonságokkal és feladatokkal rendelkeznek, rendkívül homályosak és változékonyak az etnikai vallásokban. Az istenek, szellemek és ősök közötti határokat nem mindig lehet pontosan meghatározni. Az isteni számos különálló entitásban vagy lényben lakhat, és különböző formákat ölthet.
• A legmagasabb lény általában „törzsi” istenség vagy spirituális erő, nem egyetemes „világuralkodó”. Főleg az adott gazdasági formára jellemző (vadász → az állatok gazdája ; szántóföldi gazdák → nőstény földi istenségek ; pásztorok → égisten ). Ezt a legfelsõbb lényt és sok más embert, akik mind szorosan kapcsolódnak a természeti környezettel, különféle rítusok és rituálék segítségével kell megnyugtatni, hogy az emberek pozitív életfeltételeket kapjanak. De sok vadász-gyűjtögető társadalomban nincs fogalma a megszemélyesített legfelsőbb lénynek. Ehelyett úgy gondolják, hogy ebben a predeisztikus eszmerendszerben az egész természet egy szél vagy egy lélegzet vagy egy közösségi lélek hatja át. Ez mindent megelevenít és szakralizál; Nincs külön istenimádat vagy kidolgozott elképzelés a továbbiakban.
• Számos kultúra világszerte ismeri az isteni vagy természetfeletti erőket, amelyek ismeretlenek a világvallásokban (pl. Óceánia: Mana , Algonquin: Manitu , irokéz: Orenda , Sioux: Wakan , Nuba: Masala, Ainu: Kamuy). Hasonló a jelenség a animizmus, ezek az erők korábban összetéveszteni egyetemes gondolatok (például Robert Ranulph Marett féle koncepció animatism ).
• A „ kulturális hősök ” gyakran fontos szerepet játszanak . Ezek az őskorból származó „lények”, amelyekből gyakran származnak fontos kulturális elemek, valamint az intézmények és maguk az emberek. Tehát ellopta z. B. Māui , akit a maori imádnak, tűz az istenekre. Ezek a hősök némelyikük kétarcú karakter, akik hirtelen rosszindulatú nepperekként, csalókként vagy sarlatánként jelennek meg. Ebben az esetben trükkösnek hívják őket . Világossá kell tenniük az emberek előtt, hogy az általuk létrehozott rend bármikor újra káoszba fordulhat, ha nem vigyáznak.

Hiányzó vallási szervezetek

A vallási és a profán , a szent és a mindennapok szétválasztása sokkal elmosódottabb a misszió nélküli etnikai csoportokban, akik hagyományos megélhetési gazdaságban élnek, mint más civilizációkban. Még a ritka esetekben, amikor az etnikai vallások szigorú dualizmus e világ és a túlvilág, hasonlóan a kereszténység vallási egyesületek hatnia minden cselekvés: „Az élet olyan vallás”, és nem uralja a hit a túlvilágon.

Ez a homályos szétválasztás a szent és a mindennapi szféra között többek között annak köszönhető, hogy a hagyományos vallásokban csak nagyon kevés és korlátozott számú vallási szervezet van. Ennek megfelelően nincs szellemi hivatás sem . A hivatalos papok csak az állam előtti bonyolultabb társadalmakban jelennek meg. Itt gyakran a klán vének gyakorolják a papi funkciókat is. A rendszeres "etnikai egyházak" ismeretlenek, és különféle titkos társaságok létezése az őslakos népek között, pl. B. egyes bantu törzsekkel, amelyek többnyire az ősök kultuszához kapcsolódnak, nem indokolja az etnikai vallások csoportjából való kizárást.

Sokoldalúság

Míg az egyetemes vallások nagy jelentőséget tulajdonítanak tanításaik megváltoztathatatlanságának (→ ortodoxia ), fontolóra lehet venni a szóbeli úton közvetített világnézetek nem konvencionalitását és mutabilitását is, amelyeknek nincsenek rögzített dogmáik, és rugalmasan alkalmazkodnak a megváltozott életkörülményekhez (pl. Ina Wunn ), mint differenciálási kritérium. Ez látható például az ainu vallás fejlődésében . Ez a tény különösen nyilvánvalóvá válik, ha az ember szinkretisztikus hibrid formák gyors és sokszínű kialakulását vizsgálja az uralkodó többségű társadalmak hitével: A világ szinte mindenhol a hagyományos társadalmak a missziós világvallások megfelelő elemeit könnyedén beépítették saját hitrendszerükbe, valójában megengedik magukat megtérésnek, mint amilyen a misszionáriusoknak tetszett volna (például afro-brazil vallások vagy az indián egyház ).

Az idő ciklikus felfogása a jelenre hivatkozva

Az indiai politológus Vine Deloria junior , másrészt úgy véli, az extenzív „időtlenség” etnikai vallások, hogy a döntő szempont az őket elválasztó: Idő szerepet játszik elsősorban abban az értelemben, a visszatérő éves ciklusokban a „ősidők” vannak többnyire homályos és időrend nélkül; Az ősök és a kulturális hősök jutnak eszembe ; az isteni büntetések azonnal megtörténnek, és nem csak az „utolsó ítéletnél”, egy határozatlan időn belül; és a helyek természete miatt szentek, és nem kapcsolódnak konkrét történelmi eseményekhez.

Greschat a Theological Real Encyclopedia számára úgy fogalmazott : "Ezt a feladatot [a közösség üdvösségének előidézésére] az ősvilág folyamatos létének felelősségének tekintik, és szükségszerűen felhívja a vallási figyelmet a jelenre." lehatárolási kritérium.

A megbékélés vallásai az üdvösség vallásaival szemben

Theo Sundermeier, a protestáns teológus az etnikai vallásokat alapvetően más típusúnak tartja, mint a világvallások. Véleménye szerint a lényeges különbség a tájékozódásban rejlik : A nagy hitrendszerek legmagasabb célja - Sundermeier szerint az úgynevezett "megváltó vallások" szerint - az egyéni megváltás a gonosztól vagy a lét szenvedésétől egy jövőben, halhatatlanul. -transzcendens valóság. Az etnikai „megbékélési vallások” viszont elsősorban a béke, a harmónia, valamint a közösség és a világ jelenlegi egységének fenntartására és megújítására törekednének; Más szavakkal: a társadalmi, gazdasági és ökológiai valóság stabilizálása és védelme a károktól. Az egyén jóléte jóban vagy rosszban kapcsolódik a szomszéd és a közösség jólétéhez. Ebben az altruista közjóban maga lenne a " primitív " élet mélyebb értelme - és nem a későbbi életben a magasabb hatalmak jó cselekedeteinek megtorlása. A továbbiakban az embernek az élete során kell szolgálnia, ez sem az élet értelmét, sem a megváltást vagy a megvilágosodást nem ígéri. A halál utáni idővel kapcsolatos gondolatok nem a saját folyamatos létére irányulnak, hanem a következő generációk életére. Dietrich Zilleßen teológus hasonló módon fejezte ki magát .

Amellett, hogy minden műveletlen helyi vallások, Sundermeier is sorolja a történelmi egyházaknak az ókori egyiptomiak , görögök , rómaiak , kelták és germánok , a távol-keleti vallások Daoism , kínai népi hiedelmek és néhány hindu vagy a buddhista szinkretisztikus „kevert vallások” a India és Délkelet-Ázsia , végül a zsidó vallás a megbékélés vallásaihoz . A kereszténységet két részben látja: a helyi felekezettől függően ez inkább a megbékélés vallása lehet (például a dél-amerikai felszabadítási teológia vagy Észak-Amerika afro-amerikai felekezetei ), mint a megváltás vallása.

Lehetséges hozzárendelési problémák

Vannak olyan vallások, amelyeknek az etnikai vallásokhoz való hozzárendelése problematikus:

• A „szinkretisztikus új vallások”, amelyek - különösen a helyi vallások elfojtása során - „válságreakcióként” jelentek meg az idegen kultúrák hatására, többnyire bizonyos őslakos népekre korlátozódnak , és nagyrészt szájhagyományon alapulnak. Gyakran hivatkoznak azonban a Bibliára vagy más szent szövegekre, és szinte mindig van alapítójuk (például a Māori Ratana temploma a Tahupōtiki Wiremu Rātana révén , a préri indiánok szellemtánc mozgalma Wodziwobon keresztül, észak-amerikai peyotizmus Quanah Parker révén vagy - korlátozásokkal - a lesztadiizmus a számik között, Lars Levi Laestadius ); és a transzcendens világ gondolatait mindig többé-kevésbé befolyásolja a kinyilatkoztatott vallás. A hagyományos etnikai vallásokhoz való hozzárendelést tehát az itt használt értelemben nem adják meg.
• A Jesidentumot Ina Wunn etnikailag nevezi . Noha animistás-etnikai elemei vannak, elvileg monoteista meggyőződés és ismeri az alapítót, így ez a besorolás nem helyes abban az értelemben, amelyet egyébként a szakbeszédben gyakran használnak.
• A hagyományos tibeti vallás Bön ismeri a szentírásokat, megalapozója és sok közös vonása van a buddhizmussal. Ennek ellenére legalább a régi Bon formájának egyértelműen animisztikus vonásai vannak.
• A japán sintóizmus megfelel az etnikai vallások összes kritériumának, kivéve azt a tényt, hogy két szent szöveg létezik.

Széleskörű hasonlóságok

A kizárólag az etnikai vallásokat jellemző jellegzetességek mellett van még néhány hasonlóság, amelyet különböző szerzők fogalmaztak meg. Nem korlátozódnak csak az etnikai vallásokra, ezért nem szolgálnak demarkációs tulajdonságként . Viszonylag sok kivétel van. A fő probléma az ilyen jelenségek hatalmas változatosságának következménye, így minden modellcsökkentést elkerülhetetlenül könnyen kritizálni lehet. A tömegtájékoztatásban gyakran az a benyomás keletkezik, hogy a csak szűken korlátozott ökoszisztémákat használó etnikai csoportok gondolkodásában a legnagyobb a szellemi alapú természetvédelem. Noha a megélhetés megőrzése központi szerepet játszik a hasonlóságokban, ez egy sztereotip egyszerűsítés, amely nem tesz igazat a valóságnak, amint azt a bevezető idézet is mutatja.

Differenciált nézetben öt ilyen hasonlóság fogalmazódik meg viszonylag gyakran az irodalomban:

• Érzelmi rokonság a világgal
• Mindenütt jelen lévő szellemiség
• Egyéni felelősség
• Ritualizált ciklusok
• Értékmegőrző mítoszok és kultuszok

Ezek a jellemzők nagyrészt az összes helyi vallásra vonatkoznak, de nagyon különböző formákban.

Érzelmi rokonság a világgal

Bizonyos természeti tárgyak vagy jelenségek imádata mellett gyakorlatilag az összes (korábban) társadalom szoros szellemi és érzelmi-rokoni köteléket fűz élettéréhez - "országához" -, amely közvetlen hozzáférést biztosít a vallási valláshoz, amely közös az emberek számára. az iparosodott nemzetek népe érthetetlen.

A politikai-társadalmi szervezet legrégebbi formája az uralommentes acephalia , az egalitárius konszenzusos demokrácia , amely viszont a korai ragadozó csoportok szoros családi kötelékéből fakadt. Ez azt a nagy megbecsülést eredményezi, hogy a családi kötelezettségek ( biológiai , házassági vagy mitikus ) és azok teljesítése megmutatkoznak. A természeti jelenségek lelkiségébe vetett animisztikus hit, a komplex ökológiai összefonódások és a más élőlényekkel való totemista vagy spirituális alapú kapcsolatok mindenütt jelenléte , például az alteregó gondolata kiterjeszti a „családi gondolkodást” a környezet nagy területeire is. Az úgynevezett „természetes vallásokban” az ember nem tartja magát a teremtés koronájának ; ott inkább „testvérként testvérnek” tartja magát. Ebben az értelemben, Aby Warburg beszél tanulmányában a kígyó kultusza a pueblo indiánok totemizmus, mint a „forma darwinizmus keresztül mitikus affinitás”, ami véres áldozati állat szükségtelen és formáját ölti közötti kölcsönhatás emberek és állatok. Ez egy mitológiai-pszichológiai kapcsolat, amely a világ ésszerű magyarázatának előzetes szakasza.

Mindenütt jelen lévő szellemiség

Ötletek a metamorfózis mint ebben az Aboriginal idézet gyakran képezik az alapját a pszicho-mentális kommunikáció a „transzcendens rokonok” - szellemek, démonok , angyalok , istenek, ősök, stb.: A sámáni utazás , a trance dance és ismertek itt mindenekelőtt a Vision küldetést . A nem érintett etnikai vallások esetében minden tag tudja, hogy mely tárgyak és folyamatok kapcsolódnak egymáshoz, ezért szentek, mely tabukat kell betartani, mely rituálékra van szükség a kozmikus harmónia fenntartásához, és mely következményeket kell kiváltaniuk e normák megsértésének . A következmények vélhetően a baleseteknél és a betegségeknél jelentkeznek, amelyeket általában az emberek helytelen cselekedeteire (szellemek iránti tisztelet hiánya, szabályok és hagyományok megsértése) vagy rosszindulatú boszorkányok vagy varázslók által ártalmas varázslatokként értelmeznek .

Sokkal jobban, mint az úgynevezett „ magas vallások ” esetében, a hagyományos emberek mindennapjait áthatja az ilyen természetfeletti erőkbe és mágikus erőkbe vetett hit. Mivel az emberi és nem emberi "személyekről" való átmenet folyékony a teljes lélek világában, a természetfölötti munkája nagyon sok népnél játszik szerepet az élet minden területén, így a vallás nem a az élet, hanem maga az élet .

A természetfölötti gondolatok az etnikai csoporttól függően nagyon különbözőek: Hasznosak, hasznosak és erősítőek lehetnek az egész csoport vagy az egyén számára; hanem rosszindulatú, veszélyes és meggyengítő is. Ennek megfelelően a természetes vallásos ember minden cselekedetének - még a játékoknak, a művészeteknek, a táncnak vagy a zenének sem (csak) szórakoztatás céljából - mindig van valamilyen szellemi vonatkozása.

Klaus E. Müller szerint a szellemvilághoz való „interfész” a lélek legalább két részből álló fogalma , amelyben különbséget tesznek a létfontosságú lélek és a szabad lélek között . A létfontosságú lélek kapcsolódik a testhez, és a test funkcióinak fenntartását szolgálja. Főleg a test meleg és kemény részeiben lokalizálódik, és, mint maga a test, átmeneti. A szabad lélek viszont halhatatlan, leválasztható a testről, és így olyan szellem tulajdonságokkal rendelkezik, amely sok kultúrában a halál után ősi lélekként kerül a túlvilágra. Ez az élet és minden mentális funkció oka, alvás közben, transzban vagy kábítószer-mérgezésben , ijedtség, hatások vagy súlyos betegségek hatására felszabadulhat a szervezetből .

A „misztikus tapasztalat” - a felsőbb hatalmakkal való közvetlen és személyes kapcsolat és a befolyásolásuk képessége - minden „etnikum” különleges ajándékot igényel minden etnikai csoportban. Az, hogy mely emberek kapják ezt az ajándékot, emberenként különbözik.

Egyéni felelősség

Azokkal a népekkel, akik nem ismerik a mindennapi élet és a hit dolgainak szétválasztását, nincsenek rögzített kánonjai és semmiféle "egyházszervezési" formája, a vallás gyakorlása nagyrészt az egyénre marad: Szabadon eldöntheti, hogy melyik helyzetben mely rituálét hajtja végre - például az elejtett állatok kísérteteinek megnyugtatása, mint a legtöbb vadászversenyen. Ezt senki sem figyeli; nincs különbség az "igaz" és a "hamis" meggyőződés között, és a bűnök, mint az istenkáromlás vagy az eretnekség , ismeretlenek. Ehelyett mindenki természetesen bízik abban, hogy a csoport minden tagja önként engedelmeskedik a hagyományoknak és a vonatkozó tabuknak.

Az etnikai vallásosság legfontosabb kiindulópontja a transzcendens közvetlen tapasztalata . Az ima és a különféle áldozati rituálék mellett az emberek a hagyományoktól függően különféle lehetőségekkel állnak rendelkezésükre. A szokásos gyakorlatok közé tartozik a böjt , az álom , a szándékos elszigetelés vagy a hallucinogén anyagok bevitele, hogy olyan látomásos benyomásokat hozzanak létre , amelyeket a numerikus erőkkel való kapcsolatnak tekintenek. Ezenkívül különböző nekromanták , gyógyítók, bűvészek , látnokok stb . Szinte minden helyi vallásban - részmunkaidős szakemberként - közvetítenek az emberek és a továbbiakban . Ezek a szakemberek és / vagy mindazok, akik azt állítják, hogy látomásos tapasztalataik vannak, továbbadják (és esetleg megváltoztatják) a szent tudást. Világos emberek és vallási szakértők között nincs egyértelmű különbség. Úgy tűnik, hogy ilyen vallási szakemberek létezése régészeti szempontból bebizonyosodott a dél-afrikai neolitikum szempontjából .

A vallás megközelítése többnyire pragmatikus : Csak azokat az erőket imádja, akik segíteni tudnak és akarnak . Az isteni erők imádata nagyságuk vagy szentségük érdekében gyakorlatilag ismeretlen. A kollektív rituálékat szintén ritkán utasítják „felülről”. A mindennapi élet és a vallás közötti elkülönülés hiánya ellenére a nagy egyéni odaadás és a túlvilági hatalmak feltételezett mindenütt jelenléte általában nem figyelhető meg a valóságtól való elfordulás mellett, és vannak olyan csoportok is, amelyekben a lelki tevékenységek jelentősége elhanyagolható.

Ritualizált ciklusok

A bioszféra folytonossága mindenekelőtt a különféle ciklusok állandó ismétlésével válik egyértelművé. Ez a tény ilyen vagy olyan formában megtalálható az összes etnikai vallásban. Ez nagyon meggyőző a álom idején a bennszülöttek, akik használják a különböző rituálék, hogy fenntartsák a kölcsönös őskorban és a jelen, hogy érzékelik. Sok esetben ez a koncepció a világ feltételezett örök visszatérésére is kiterjed, hasonlóan a hinduizmus és a buddhizmus szamszára fogalmához : A végső világvége nem ismert, a pusztulás után automatikusan új világ keletkezik. Ahol a történelem lineáris iránya a végleges világvége felé irányul, mindig a keresztény vagy az iszlám misszió hatása van.

Az örök ciklusokra vonatkozó vallási stratégiák a már leírt érzelmi rokoni érzésből adódnak: Konkrétan az emberi életciklusok - születés-gyermekkor-öregedés-halál (újjászületés), nappali-éjszakai ritmus, évszakok stb. - vetítésén alapulnak . az egész világ, amelyeket aztán szentelve egyformán rendszeresen ismétlődő kollektív rítusok (különösen rítusai átjáró ), és az egyes szertartások . A szigorú ismétlés célja, hogy összhangba hozza az embereket a természetes ciklusokkal, és ily módon részesedést szerez a kozmosz örök, isteni létezésében.

A ciklusoknak nem megfelelő változásokat a hagyományos emberek a kozmikus egyensúly fenyegetéseként fogták fel, így sok „természetes vallásos” nép stratégiát dolgozott ki az élet jelenlegi állapotának minél változatlanabb megőrzésére. Claude Lévi-Strauss ebben az összefüggésben találta ki a „hideg kultúrák” kifejezést . Teljesen más a helyzet a „történelemben élő népekkel”, akik számára az előrelépés és az ismeretlen céllal történő változás a legfontosabb.

Mítoszok és kultuszok a környezeti referencia értelmezéséhez és harmonizálásához

A magas vallásokban kialakult tanok helyett az orálisan közvetített mítoszok és a hozzájuk kapcsolódó kultusz biztosítják a hit és a hozzá kapcsolódó értékek továbbadását és megőrzését. Sokkal több, mint hasonlatok vagy mesék , inkább a hagyományos népek kollektív kulturális emlékezetét és vallási szimbólumrendszerét alkotják . Az ember és a kozmosz szoros kapcsolatának gondolata, amelyet csak a kultusz betartásával lehetett fenntartani (amint az a Salamon-szigetek bevezető idézetében világossá válik), gyakorlatilag minden közel lakó népcsoportban megtalálható volt a természethez. A mítoszokhoz való erős kötődés és a benne megjelenő eluralkodó, részben emberi, részben állati ősalakok tehát jellemzőek. Rendszerint vannak képi történetek egy (történelmileg nem érthető) ősi időkből, amikor az emberek és más lények (állatok, szellemek, istenségek) közötti kommunikáció normális volt. Ez különösen szembetűnő az álom idején az ausztrál bennszülöttek. Még akkor is, ha a mítoszok tartalma gyakran összefüggéstelennek, tisztázatlannak és néha önmagának is ellentmondónak tűnik, a velük együtt nőtt embereket, környezetüket és a végső soron érthetetlen valóságot a jelentés szorosan összekapcsolt kontextusába helyezik. „A természetes vallások mítoszaira jellemző, hogy az életvilág legkisebb részleteit is felfogják és értelmezik a mitikus ősök cselekedeteivel kapcsolatban. A faluban minden fának, minden vízpontnak, minden klánnévnek, sőt egy ház helyének is megvan a vallási párja a mítoszban. ”A belőlük származó kultikus tevékenységekkel együtt az etnikai vallások fejlesztik pszichoszociális hatásukat (például világként) magyarázat , motivációs alap vagy a szolidaritás erősítése ).

Ezek a kultikus cselekedetek rendkívül sokfélék; azonban forogjon többek között minden etnikumban

• a teremtés iránti köszönetért és alázatért,
• megbocsátásért az emberi beavatkozásért a természetes egyensúlyban és
• az élet, az ősök és a hagyományok tiszteletéről és tiszteletéről.

Szinte mindenhol a kultikus cselekedetek egyéni és kollektív rituálékból állnak. Ez utóbbiak gyakran kifejeződnek zenében (például a számi joikban ) és a táncban . Ezenkívül az áldozat rituáléját valamilyen formában nagyon sok etnikai csoport ismeri; ha nem is mind.

A holtak etnikai kultuszai esetében az is látható, hogy a külső folyamatban és jelentésüket tekintve az egész világon három szakaszra vannak felosztva: elválasztás (leválás az elhunyttól), liminális fázis (minősítés nélküli köztes állapot) és az integráció (újjászületés, bejutás a holtak birodalmába, a szellem megtestesülése és hasonlók) strukturált. A célok mindig az egyén iránti bánat kiváltása és az emberek elvesztése következtében fellépő instabilitás elleni védelem a közösségben.

Osztályozási kísérletek

Sok kísérlet történt a vallás osztályozó tipológiájának létrehozására. Az etnikai vallások - vagy az összes vallás egésze - számára ez a mai mércével mérve még nem sikerült meggyőzően.

Szerint Ina Wunn a The Evolution of vallások , a mai modellek részt. Részben még mindig túlságosan erősen befolyásolták a 19. századi teleológiai, ítélkezési- evolucionista elképzelések (és imperialista ideológiája), amelyek a vallások fokozatos, célorientált fejlődését feltételezték egy primitív kulturális "elsődleges stádiumtól" egy nagyon fejlett szakaszig. Wunn ezt az evolúciós modellt egy új, a biológia evolúciós modelljéhez hasonló családfa-modellre cseréli, amelyből jobban meg kell érteni a vallások fejlődését, de ezt kifejezetten maga nem szisztematikusan hajtja végre.

Az etnikai vallások óriási sokféleségét nagyon nehéz kategorizálni; nem utolsósorban az elégtelen néprajzi forrásanyag miatt. A modern tudományos normáknak megfelelően elkészített részletes családfák az ebből adódó szisztematikával egyelőre csak nagyon kevés hagyományos vallás (például az indiai) számára állnak rendelkezésre.

Alternatívaként manapság általában egy földrajzi besorolást (Észak-Amerika, Szibéria, Polinézia stb. Vallásai) használnak, amely természetesen csak nagyon korlátozott következtetéseket enged levonni a családi kapcsolatokról.

Két gyakran hivatkozott, leértékelés és túlzott analógia nélkül kezelt tipológia a kultuszgyakorlat és a társadalmi-ökológiai keretfeltételek szerinti osztályozás, amelyet az alábbiakban ismertetünk, és amelynek eredményei szintén jól kiegészítik egymást.

(A leírás egyértelmű elhatárolást javasol a típusok között. Felhívjuk figyelmét, hogy ezek valójában nagyon erősen idealizáló modellek: a valóságban legalább annyi vegyes forma létezik, mint az ideális-tipikus formák, és a kategóriák közötti határok rendkívül leegyszerűsödnek!)

Tipológia a kultusz gyakorlat szerint

1966-ban a kanadai amerikai antropológus, Anthony FC Wallace a vallások négy részből álló tipológiáját mutatta be a kultusz gyakorlata szerint (a kultuszokat és a rituálékat magas fokú élettartam és alacsony változékonyság jellemzi, így jól alkalmazhatók a kultúrák közötti vizsgálatokhoz. ). Wallace összefüggést lát az etnikai csoport szervezeti formája és technológiája, valamint a cselekvés módja között („kultuszintézmények”). Eredményeit Roberts és Sanderson 2007-ben alapvetően megerősítette és tovább finomította (összehasonlítva Murdock és White 186 iparosodás előtti közösség elemzésével).

Az alábbiakban bemutatott típusok egymásra épülnek: vagyis azokban a társadalmakban, amelyek olimpiai kultuszokat gyakorolnak, közösségi, sámáni és egyéni kultuszok is előfordulnak stb.

Sámán vallási típus

A kultusz legegyszerűbb formája az egyéni rituálék, amelyeket bárki bármikor és bárhol elvégezhet (például ima, apró felajánlások vagy látomások keresése). Wallace nem nevez meg olyan vallást, amelyben csak ilyen szertartásokat végeznek. A „következő magasabb” kultuszforma olyan rítusok, amelyeket speciálisan képzett nekromanták (általában sámánoknak nevez) hajtanak végre egy olyan személy, család vagy közösség kérésére, amelynek konkrét célja van (betegség meggyógyítása, vadászott állatok eljuttatása hozzájuk). , irányítsa a halottak lelkét, befolyásolja az időjárást, elhárítsa a katasztrófát stb.). Wallace összefoglalja azokat az etnikai vallásokat, amelyekben az egyéni és a sámán kultuszok jelen vannak a "sámán vallástípus" kialakításához.

A sámán vallástípus követői erősen kötődnek a természethez, és imádják azokat az isteneket és szellemeket, akik a természeti jelenségekben (animizmusban) közvetlenül (mint a dolgok megfelelő okaként ) nyilvánulnak meg. A társadalmakban előfordul, hogy 63% -a elsősorban vadászatból és gyűjtésből él, 83% -a törzsi társaságként szerveződik és 90% -uknak nincs saját forgatókönyvük.

Sanderson e vallások sikerét a betegek gyógyításában és különösen a közösségen belüli szorongás csökkentésében látja.

Közösségi vallás típusa

A kultusznak ez a formája magában foglalja azokat a szertartásokat, amelyeket egy csoport tagjai közösen tartanak (például beavatási szertartások, vallási ihletésű tánc szertartások, áldozati szertartások stb.). Ezen szertartások közül sok naptárcikluson alapul. Wallace olyan etnikai csoportokat ír le, amelyek nemcsak az egyéni és a sámán kultuszokat ismerik, hanem a közös rítusokat is, mint „közösségi” vagy „kollektív vallástípust”.

Ezzel a típussal az ős-kultusz hozzáadódik az animistás hithez . A kommunális vallási típusok követőinek 52% -a mezőgazdaságból él , 52% -uk törzsi társadalmakban szerveződik , 31% -uk pedig főkapitányságokban , 81% -uk pedig nem ír írást.

Sanderson e hagyományos vallások sikerének legfontosabb okát az ősök kultuszában fontos társadalmi tényezőnek tekinti a bonyolultabb struktúrájú társadalmak kohéziója szempontjából.

Olimpiai vallástípus

Ha a vallás is tartalmaz kultuszok, amelyek jól szervezett, és gyakran szabványosított egy főállású szakorvos (pap) az elülső és a közösség (az etnikai vallások elsősorban áldozatot), Wallace beszél az „olimpiai” vagy „egyházi típusú vallás "(Roberts és Sanderson után" politeista típus ").

Az olimpiai típusra jellemző, hogy nagyszámú emberhez hasonló (jó és rossz, intelligens és hülye) isten él egy panteonban , amelyek mindegyike különleges funkciókat tölt be, és amelyek egy részét bizonyos szentélyek ( templomok , szentélyek , bálványok stb.) válnak. Az olimpiai vallások olyan társadalmakban fordulnak elő, amelyek a mezőgazdasági vagy a hagyományos mezőgazdaságból 50% -kal, a kertészetből pedig 42% -kal élnek . Az emberek 33% -a szegmens társadalmakban él , 25% főben vagy fejedelemségben és 42% saját államban . Az olimpiai vallások 66% -a írás nélkül.

Sanderson szerint ezek a rendszerek - mind az etnikai, mind a keleti nagy vallásokban megtalálhatóak - az élet értelmével kapcsolatos kérdésekkel is foglalkoznak.

Monoteista vallástípus

Az monoteista típussal Wallace áttör a kultusz gyakorlat elvén, mert a kultuszok nagyobb spektrumától eltekintve megfelelnek az olimpiai típusnak (tehát szigorúan véve nem külön kategória).

Emellett Wallace, Sanderson és Roberts az egyistenhit nagyon tág definícióját használja, amely a tényleges abraham „ egyisteni vallások” mellett magában foglalja a hinduizmust (Visnu és Siva, mint isteni elv megnyilvánulása), a buddhizmust , a daoizmust és a konfucianizmus (Buddha, laociianizmus és Konfuciusz, mint istenszerû személyiségek).

Ez a típusú vallás (amely az összes világvallást magába foglalja) 78% -ban fordul elő a mezőgazdasági kultúrákban és 19% az állattartó társadalmakban. 60% -uk államilag szervezett, 87% -uk pedig forgatókönyvvel rendelkezik. Az etnikai vallások nem tartoznak ebbe a kategóriába.

Tipológia életmód szerint

A vallások második tipológiája, amelyet gyakran az evolúciós családfa-osztályozás hiánya miatt használnak, a kialakuló környezeti tényezők és az ebből következő életmód szerint osztályozás. Egyrészt biztos, hogy a társadalom és az (etnikai) vallás csak a lehető legszorosabb szimbiózisban található meg; másrészt a hasonló „vallási környezet” - elsősorban a természeti viszonyok konkrét felhasználása, de a társadalmi szervezet, a gazdasági tényezők, a technológia és a politikai konstelláció is - gyakran viszonylag hasonló elképzelésekhez vezet . Ebből következik, hogy a vallások gyorsan változnak, amint a környezeti feltételek megváltoznak. Ebben a tekintetben a változás típusa irányul, és közvetlenül reagál a környezeti változás által kiváltott vallási igényekre. Például a vadászat istene elveszíti értelmét, amikor egy csoport - például a nyugati civilizáció hatása miatt - ülő mezőgazdaságra vált.

Ez az összefüggés megmagyarázza, hogy az eszkimó-tengeri vadászok vallásának, az észak-amerikai északnyugati partvidék halász- és vadászvallásának vagy az irokézek mezőgazdasági vallásának miért van viszonylag hasonló „megfelelője” a világ más részein, bár nincs közös ősiség. Ez a fajta nézet képezi a vallásökológia kutatási megközelítésének alapját is .

A melléknévi rokon hangsúlyozása a hasonlóságokkal kapcsolatban e tipológia gyengeségeit jelzi:

• Az ilyen megfelelések jól dokumentáltak és könnyen megmagyarázhatók a közvetlen szomszédos , hasonló életmódú csoportokban a homológ és analóg folyamatok részvételével, valamint a közvetlen kulturális transzfer révén . Ennek alapján - más kulturális elemekkel kombinálva - az úgynevezett kulturális területek különféle modelljeit dolgozták ki, amelyek nagy területeken foglalják össze a hasonló kultúrákat. De az absztrakció ezen szintjén is sok eltérés és kivétel (elkerülhetetlenül) elvész.
• A földrészeken is létező elképesztő analógiák ellenére nem szabad figyelmen kívül hagyni, hogy sok olyan csoport is létezik, amelyek azonos gazdasági és társadalmi szerkezettel rendelkeznek, és amelyek ennek ellenére teljesen más vallási szimbólumrendszereket hoztak létre .

A következő kategóriákat különböztetik meg:

Nomád vagy fél nomád vadászok, halászok és gyűjtögetők vallásai

Szinte mindig animista hit kísértetek: Gyakorlatilag minden természeti jelenséget kell tekinteni, animációs vagy lakott a szellemek . Gyakran létrejön egy mitikus összefüggés az állatokkal, de a növényekkel, a hegyekkel, a forrásokkal és még sok mással - az úgynevezett totemekkel -, amelyek szimbólumként fontos jelentőséggel bírnak az identitás megalapozása szempontjából - akár világi értelemben csoportjelvény vagy szent szimbólum. A központi jelentőségű egy természetes rend elképzelése, amely mindenekelőtt abban áll, hogy bizonyos élőlények bizonyos magasabb rendű lények "tulajdonát" képezik, akiket az állatok gazdájának vagy szeretőjének neveznek . A többi lényhez való viszonyból vagy a „tulajdonos” bosszúállástól való félelméből gyakran származnak az étkezésre és vadászatra vonatkozó tabuk , valamint a megbocsátási rituálék, amelyek némelyikének fontos funkciója van az erőforrások megőrzésében. A kultikus cselekedetek például állati mimikákból, állatokba történő rituális átalakításokból vagy varázslási rítusokból állnak a vadászati ​​expedíciók előtt. A szellemek - a legmagasabb lény kivételével - azonos rangúak, és így tükrözik a vadász népek egalitárius társadalmi szerkezetét.

(A vadászokról szóló információk jelen időben vannak megírva, bár alig van olyan csoport, amelynek vallása még nem lenne nagyon széttagolt.)

A félig ülő vagy ideiglenesen ülő ültetvényesek, vadászok és halászok vallásai

A kertészeti és a költözők gazdáihoz - akik gumós növényeket, például maniókat és dzsemeket vagy különféle zöldségféléket, valamint vadászatot és halászatot termesztenek -, a szellemek animistás világa mellett kiterjedt számtalan hatalom vagy istenség imádata is csatlakozik. Gyakran nem egyértelműen emberek, hanem inkább különféle természeti jelenségek - például a világlélek vagy a földanya - „egyesített lélekösszegeként” tekintenek rájuk, de alapvetően a szellemek felett állnak. A fa- és gumós gyümölcsök eredete a földi istenségekre vezethető vissza. Egyes ültetvényes kultúrákban Amerikában és Délkelet-Ázsiában az új-guineai Dema istenségekhez hasonló kapcsolatokban hisznek , akiknek holt testéből az új növények származnak. A mezőgazdasági termelés változását egyértelműen tükrözik az őskori mítoszok is: Gyakran végük és a mai lét kezdete drámai eseményhez kapcsolódik. Ezekben a vallásokban a szexualitás, a házasság és a halál a legfontosabb. Az ős kultusz, amely csak kezdetleges módon fordul elő a vadászok körében, sokkal nagyobb szerepet játszik néhány egyszerű ültetvényesnél. Az egyéni és a sámán kultuszok mellett kollektív szinten is vannak vallási cselekmények (például a vallási titkos társaságok rítusai). Megerősítik a csoport összetartását, amely inkább az egyének speciális tudásán és készségein alapszik, mint a vadászok esetében. A vallási tabuk és a totemikus "rokoni struktúrák" gyakoriak, mint a vadászok esetében.

A régóta betelepült szántóföldi vallások és a szántóföldi gazdák

Ezek a vallások szinte mindig politeisztikusak, és az istenségek és szellemi lények sokaságát - mint a nagyobb emberi énkép, mint kreatív "kulturális lények" és összetett, hierarchikus társadalmi struktúrák tükrét - gyakran emberihez hasonlónak nevezik. Szinte mindig van egy főisten, aki magasabb rendű a többinél. Másrészt általában alig létezik animisztikus hit a teljes lélekben. Azokkal a népekkel, akik a földet minden élet forrásának tisztelik, még inkább az imádat központja, mint az ültetvényeseknél; gyakran antropomorf földistennő formájában, akik felelősek a mezők termékenységéért. Az a felismerés, hogy a sikeres, hosszú távú, valódi talajépítés a kiegyensúlyozott időjárási viszonyoktól függ, megalapozta a mennyei istenek hitét, akiket - a helyi viszonyoktól függően - a nap vagy az időjárás isteneként imádnak. Bár a „földanya” jelentése általában nagyobb, nem ritka, hogy a „világszülő pár” gondolata égi és földi istenségekből áll. Számos gazda meggyőződése szerint a tűz - amely gyakran női tulajdonságokkal rendelkezik vagy istennővel társul - szintén különleges szerepet játszik. Számos olyan társadalom is létezik, amelyben a különálló szerelmi és termékenységi istennők domináns szerepet játszanak. A talajgazdálkodók között totemcsoportok is megtalálhatók; A tabu szabályok azonban kevésbé értelmesek. Az ős kultusz a halottak rendszeres és állandó tiszteletével - amely a mozgásszegénység szempontjából a halottak statikus kötődését foglalja magába a földön - elterjedt. Ezekben a társadalmakban főállású vallási funkcionáriusok (papok) is vannak, akik koordinálják a szervezett kultikus tevékenységeket.

A nomád vagy fél nomád marhapásztorok vallásai

A növénytermesztéshez túl száraz területeken élő nomád vagy fél nomád pasztorális népek közül a legfelsőbb isten - mint az éltető eső uralkodója - szinte mindig a mennyben él. Isten nevei és elképzelései gyakran társulnak az éghez vagy a naphoz. E vallások többsége politeista, némelyik (főleg Afrikában és az Arab-félszigeten ) monoteista - de mindig a vadászokhoz hasonló animisztikus természeti szellemek mellett. A mobil életmód miatt az ős kultusz általában nem túl hangsúlyos, és mivel semmit sem művelnek, a földi istenségeknek is kevés jelentősége van. Ehelyett az adott haszonállatok mindig különösen fontos vallási jelentéssel bírnak a pásztorvallásokban (valamint a vadászó lovaskultúrákban ). Mivel a legtöbb nomád mindig a földművelőkkel kereskedett, hogy saját növényi ételt szerezzen, sok kapcsolat állt fenn vallásaikkal. Ez gyakran befolyásolta saját meggyőződésüket és kultuszukat, és megmagyarázza például az iszlám és a buddhizmus erős hatását a közép-ázsiai sámánvallásokra. Az egyszerű növényekhez hasonlóan főleg egyéni, sámán és kollektív kultuszokat hajtanak végre. Mivel ezek az emberek törékeny ökoszisztémákban élnek, számos vallási tabu létezik. A totemista csoportok viszont ritkán fordulnak elő, mert nincs függőség a vadállatoktól - és ezért nincs szükség észlelt rokoni kapcsolatra velük. A nomád pásztorkultúrák szinte kivétel nélkül patriarchálisak: ahogy a nőknek mindig is a növényekkel volt dolguk, ugyanúgy a férfiakkal az állatokkal. A pásztorkultúrákban a nőket gyakran kizárják a vallási funkciókból, vagy néha nem engedik, hogy bármi közük legyen a szarvasmarhához.

Bonyolult ülő kultúrák vallásai

Azok a népek, akik a városi kultúrára való fejlődés során - szinte mindig a befolyási területük kiterjedt terjeszkedésével kombinálva - különböző gazdasági módszereken (növényi és / vagy állattenyésztés, valamint kézműipar, kereskedelem és kereskedelem) élnek, és akik ennek a kontextusnak többrétegű társadalmi struktúrára van szüksége, vagy komplex istenei vannak, vagy világos egyistenhit. A differenciált munkamegosztás és a kulturális dolgok gyakoribb vizsgálata (összehasonlítva a vadászok, gazdák és pásztorok közvetlen környezeti referenciájával) háttérbe szoríthatja a természetet - és ezzel együtt a szellemek és a totemikus csoportképzés ötleteit. Ehelyett Isten elképzelései sokkal elvontabbak és "távolabbi". Itt az ember már nem „ugyanazon a szinten” él az őt körülvevő erőkkel. Az elérhetetlen istenek és a vallás elkülönülnek a mindennapoktól; A szellemi igényeket csak speciális mediátorok segítségével lehet kielégíteni az előírt szertartások szerint. Ugyanakkor gyakran megfigyelhető a szekularizáció („szekularizáció”); az egyén hívővé válik ; a „veleszületett” etnikai vallás elfogadásának kollektív „kényszere” már alig hangoztatható. A társadalmi rend kialakulása természetfeletti erőknek tulajdonítható; a kláncsoportok származását gyakran mitikus ősökre vezetik vissza. Az ilyen típusú történelmi-etnikai vallásokban szinte mindenütt volt egy központi napistenség, amely a nap éltető és mindent fenntartó erejét képviselte. A hold, a tenger és az időjárási istenségek szintén gyakoriak voltak. Az egyszerű tabu szabályok helyett többnyire bonyolult parancsok vannak. A vallási szakemberek teljes munkaidőben dolgoznak, a papok pedig általában az állami bürokrácia részei; ezért nincs különbség az egyház és az állam között (→ teokrácia ) .

Ezek a vallások mindenekelőtt a könyvvallások közé tartoznak, amelyek azonban nem tartoznak az etnikai vallásokhoz; Ezenkívül az amerikai történelmi birodalmak ( Maya , aztékok és mások Közép-Amerikában → Kolumbusz előtti Mesoamerica kronológiája ; Sicán , Inca stb. Kronológiája Dél-Amerikában → Amerikai történelmi államok listája ) és Afrika Szaharától délre fekvő (ókor / kora középkor: Reiche ghánai , Kanem , ház államok ; újkorban: Kongó , Lunda , Luba stb), amelynek bonyolult szerkezetű elpusztult a gyarmati korszak.

sztori

A legrégebbi vallások fejlődése

Az őstörténet egy bizonyos pontján megjelent az ember vallásossága (egyetemes tisztelet a világ transzcendens teljessége iránt). Vitatott, hogy ez egy genetikailag rögzített hajlam, amely evolúciós előnyöket kínál (→ „ Isten génje ”) . Az azonban biztos, hogy nem volt olyan közelmúltbeli vallás nélküli embercsoport.

A természet közvetlen vallásos imádata és valószínűleg animisztikus eszmék is az emberiség legrégebbi vallási megnyilvánulásai. A fiatalabb paleolitikum vadászkultúrájának leletei (például a Vénusz szobrocskák , áldozati helyek és barlangfestmények ) feltehetően vallási szimbólumokat mutatnak; a „paleolitikus vallások” rekonstrukciója azonban erősen spekulatív. Ez már abból is kiderül, hogy az őskori műalkotások alkotóinak biológiai és kulturális leszármazói (például az ausztrál őslakosok vagy a dél-afrikai San ) nem képesek egyértelműen értelmezni a bemutatott szimbólumokat.

A kezdő neolitikum esetében azonban már biztosan lehet beszélni bizonyos etnikai vallásokról. Ugyanakkor a természetes körforgás egyre személyesebbé vált. Különösen igaz ez az úgynevezett anyaistennőre vagy Magna Materre . Az állatok ábrázolása szintén fontos szerepet játszik, ahol a hússzállítóként kevésbé fontos állatok ábrázolása azt jelzi, hogy ábrázolásuk elvontabb jelentéssel bír, amely elválik táplálkozási funkcióiktól vagy a vadászat varázsától. A női-bika szimbolika különböző változatokban található Délkelet-Európában és Anatóliában . Ez azonban nem helyiségközi kultusz.

A magatartástudomány-orientált kutatók azt feltételezik, hogy az együttműködési hajlandóság, a bizalom és a tisztesség saját vallási csoportjának követői iránt (de más csoportokkal szemben nem) nagyobb, ha ennek a csoportnak a tagjai közösen kognitívan képviselik a mindent tudó, büntető vagy jutalmazó ember természetfeletti lény. Mindenféle vallás esetében - a szkript nélküli és a szentírási vallások esetében is - igaz, hogy a büntetőjogi elképzelések sokkal hatékonyabbnak bizonyulnak a viselkedésben, mint a jutalom elvárásai.

A bronzkorban radikális változások történtek: A társadalmi differenciálódás és a gazdasági konszolidáció növekedésével a papok kasztja alakult ki; A családnak a klánszövetségen belüli szerepének megerősödéséhez hasonlóan az olimpiai vallástípus bonyolult rokoni és versengési kapcsolataival alakul ki a megszemélyesített istenségek között. A túlvilági kultusz is bonyolultabbá válik, a sírjavak egyre többé válnak, és az emberi áldozatok sem ritkák.

Azóta a vallások sokféleképpen fejlődtek: új életkörülmények, az egyének konkrét lelki tapasztalatai, drasztikus történelmi események, drogokkal kapcsolatos tapasztalatok (amelyeket vallásosan értelmeztek), kapcsolatok különböző vallású népekkel, egyes esetekben manipuláció is a hatalom fenntartásának vagy megszerzésének érdekei, de különösen a szóbeli átadás folyamata sok generáció óta elkerülhetetlenül megváltoztatta a történelmi-etnikai vallásokat. Ezért aligha lehet pontosan rekonstruálni ezen összetett folyamatok még egyes részeit is. Az egyetlen biztos, hogy az úgynevezett szkript nélküli vallások elvben szorosan kapcsolódnak a jelenhez, és nem „konzervált” eredeti vallások.

Korai kapcsolatok a világvallásokkal

Európa és a Közel-Kelet etnikai vallásai, amelyeket megvetően "pogánynak" neveznek, az ókorig nyúlnak vissza (például: a beduin vallás a zsidóság terjedése révén) a késő kora középkorig (példák: a szászok kötelező megkeresztelése Nagy Károly, krisztianizációjának Skandináviában , iszlamizálódása Közép-Ázsia ) esett áldozatul a „isteni konverziós megbízás” az egyetemes vallások. Ahol a kereszténységet vagy az iszlámot erőszakkal hajtotta végre az uralkodó osztály, amely hasznot húzott belőle, évszázadokig tartott, amíg a pogány elemeket a népi kegyességből ilyen mértékben kiirtották (és erőszakkal is: lásd például a boszorkányüldözéseket vagy az erőltetett iszlamizációt. az oszmán Birodalomban ), hogy azok voltak eltávolítjuk a templomok és iszlám intézmények már nem látott veszélyt a „tiszta hit”.

A maradék nyomait pogány gondolatok a keresztény Európában is látható, különösen a babonák és regionális gyakorlatok (például a Alemannic karnevál , a svéd Luca-nap , vagy a Földanya -Ritualen ortodox keresztény néphitben a szlávok). Később megtörtént a keresztényítés, annál több etno-vallási nyom található meg - például a magyarországi „ táltosok ” (egyfajta sámán) konzultációja vagy a bulgáriai „babákba” (gyógyítókba és látókba) vetett hit.

A buddhizmus terjedése Közép- és Délkelet-Ázsiában sokkal békésebb volt - főleg, hogy (néhány kivételtől eltekintve) nem volt összefüggésben semmilyen politikai terjeszkedéssel. Itt sok helyen vegyes rendszerek merültek fel: A helyi vallások a buddhista filozófiát „tetőként” ismerték el, a buddhista papság pedig a maga részéről ügyesen integrálta az etnikai isteneket és szertartásokat „alagsorként” mentális épületeikbe (ezt különösen könnyű felismerni) például a tibeti Bon vallásban).

A hinduizmust néha a világ legnagyobb etnikai vallásának nevezik, mivel a szubkontinens különféle helyi vallásainak lassú összevonásából, leírásából és rendszerezéséből fakadt - alapító személy szünete nélkül -, és csak az indiánokat érinti (kivétel: A hinduizmust Balin a dél-indiai telepesek vezették be). Az Adivasi egyes vallásait (India hagyományos, független etnikai csoportjai) azonban egyértelműen hindu befolyásuk ellenére még mindig helyi vallásnak nevezhetjük.

Kína befolyási övezetében a két alapvallás elterjedésével a daoizmus és a konfucianizmus, valamint az Indiából behozott buddhizmus - amelyeket együttesen " három tanításnak " neveznek - kezdettől fogva a régi és az új békés egymás mellett élése volt a vallások megalapozták a kínai népi vallásosság hatalmas vallási pluralizmusát .

Hasonló fejlemény zajlott le Japánban a buddhizmus beköszöntével, amely a régi etnikai sintó vallás mellett ma is létezik - jelentős kölcsönös befolyás nélkül.

A vallás fejlődéséről a világ más részein ebben az időben nagyon keveset lehet mondani a feljegyzések hiánya miatt.

Fejlődés az európai terjeszkedés során

Az az idő, amikor az európaiak felfedezték a világot, a gyarmatosítás kezdetét jelentette , amelynek során a hagyományos világnézeteket sokféle módon befolyásolták. Latin-Amerikában elsőként a spanyol és a portugál hódítók jelentek meg, akik erőszakos hatalomátvételüket hivatalosan „isteni megbízásként” legitimálták. Katolikus misszionáriusok követték őket Amerikában a 16. és 17. században. Afrikában és Óceániában a helyi vallások nyomás alá kerültek, különösen a 18. századtól kezdve; legutóbb az ausztrál őslakosok a 19. század közepétől. A gyarmati uralkodók kiegészítették egymást - rendezési tervek és katonai akciók révén -, valamint a különböző keresztény felekezetek misszionáriusait. Később a nyugati technika és a tudományos ismeretek szétverték a hagyományos világképeket. Mindezek ellenére sok helyi vallás a mai napig érvényesíteni tudta magát - köszönhetően a változások és alkalmazkodás hatalmas képességének, gyakran új „köntösben”.

A második világháború után a modern kultúra és a nyugati kereszténység elterjedésének kritikája, valamint az általános materializmus jelentősen megnőtt. A természetes ciklusok, az alapvető emberi szükségletek és az anyagtalan figyelmen kívül hagyása ma az egész világot veszélyeztette. A visszatérés a hagyományos értékekhez, az önbizalom növekedése, az önállóság növekedése és a kormányzati politika változása a régi kultuszok újjáéledéséhez vezetett egyes őslakos csoportokban. A törzsi népek ismét összegyűlnek kultuszuk körül, felidézik az elfojtott tanításokat, megújítják a régi formákat és remélik az új kezdetet.

A nyugati etnikai vallások képe

A külföldi népek vallási gyakorlatáról szóló első beszámolók a felfedezés korában jutottak el a keresztény nyugatra. A gyors európai terjeszkedés ellenére az idegen vallásoknak csak töredékei váltak ismertté az első évszázadokban, mivel a betolakodók e tekintetben alig voltak érdekeltek. Ezenkívül a legtöbb esetben a valós viszonyok jelentős torzulása következett be, mivel az újságírók szubjektív benyomásaikat a keresztény-európai hagyományhoz képest értékelték - amelyet ők tekintettek egyedüli civilizált nézőpontnak. Ezért gyakran különösen furcsa jelenségeket (rituális kannibalizmus , emberáldozat, istenek képi ábrázolása stb.) Mérhetetlenül hangsúlyoztak. Az istenfélő misszionáriusok mások kegyességét "a szellemektől való félelemnek" szánják. Lelki cselekedeteiket „varázslatnak”, „animizmusnak” vagy „fetisizmusnak” nevezték - és nem vallásnak . Amikor az első kutatási eredmények szerint a vallási jelleget már nem lehetett tagadni, felmerült a „természetes vallás” kifejezés, amely szembeállította az etnikai vallásokat a többi - úgynevezett - „kulturális vallással”.

Addig azonban több ezer felfedező, kalandor, kereskedő és misszionárius érkezett a telepekre. Fogalmuk sem volt a modern tudományos munkáról, ezért tovább terjesztették a torz néprajzi iratokat . Vagy a hiedelmeket már meghamisították a kereszténységgel való kapcsolat révén, anélkül, hogy a néprajzkutató ezt észrevette volna; vagy az őslakos kifejezéseket és eszméket félreértették és lefordították a keresztény hit hátterében. Bizonyos esetekben bizonyos elvárások is ehhez vezettek: például az a gondolat, hogy megtalálták Izrael elveszett törzseit, vagy a teremtéstörténet állítólagos megerősítései és hasonlók.

Az emberi fejlődés 19. századi modelljei és az úgynevezett pogány vallásokkal szembeni fenntartások miatt primitív világképként a fejlődés létrajának legalacsonyabb szintjére kerültek . Mint már leírtuk, ez az előítéletekkel terhelt nézet elsősorban helytelen értelmezésekből adódott. Például az észak-amerikai bennszülöttek látomásos tapasztalatait, álmait vagy transzállapotait a kommentátorok egzotikusságuk miatt túlságosan is hangsúlyozták. Valójában a "normális ébrenléti tapasztalatok" szinte mindenhol ugyanolyan fontosak voltak az észak-amerikai vallásokban. A vallástudomány és az etnológia csak a 20. század folyamán árasztotta el végre az etnikai vallások negatív és ítélőképességét.

A hamisított feljegyzések messzemenő, általánosított következtetéseket vontak le az evolucionista háttérrel szemben, amelyek a mai ismeretek szerint ebben az időrendben elavultak: Feltételezték, hogy a "primitív" ember először hitt minden természeti jelenség animizmusában ( animizmus ), kb. világeseményeket magyarázni. Később a különböző istenek imádata ( politeizmus ) fakadt belőle, míg végül a "civilizált népek" körében kibontakozott az egyetlen istenben való hit ( monoteizmus ).

A különféle vallásilag kötött jelenségeket, például az „animizmust” vagy a „ totemizmust ”, egyetemes világnézetnek nyilvánították, amely egy ősvallásból homológ . Ebben az összefüggésben van néhány vallási-spirituális sámánizmus- fogalom is: A legkülönfélébb kultúrákban a nekromantusok különböző formáiból néhány hasonló gyakorlat alapján világszerte általános, egységes spirituális jelenségre következtettek - bár ezek valójában függetlenek, analógak fejlesztések, amelyek mindegyikének megvan a maga Kontextus-törvénye. Míg az etnológia és a vallási tanulmányok eltávolodott ilyen univerzális modell, mivel az 1990-es években, az ötlet egy globális „etnikai sámánizmus” volt tartós hatással a ezoterikus helyszínre , és vezetett a megjelenése neo-sámánizmus , akinek torz alapfeltevéseket fennállnak és szaporodnak a népszerű írásokat .

Valójában a helyi vallások nem kevésbé és kevésbé koherensek, hihetőek és összetettek, mint a könyvvallások. Egyszerűen más előfeltevéseket követelnek meg következtetéseikhez, például a természet teljességét. Az említett előítéletekkel teljes ellentétben azt kell feltételezni, hogy azoknak az embereknek létfontosságú szerepük van, akiknek minden nap a legegyszerűbb technológiával kell igazolniuk magukat „kíméletlen környezetben”, ésszerű gondolkodással és cselekvéssel. Nincs olyan, hogy „primitívebb mentalitás” vagy „mágikus vallás előtti előérzetek”, hanem csak a valóság különböző felfogása . Ezen túlmenően ezek a kultúrák hosszú múltra is visszatekintenek és tovább fejlődnek, így a szóbeli hagyományra tekintettel erősen spekulatív, hogy ebből akarják rekonstruálni a vallás kezdeteit, amint azt sokszor kipróbálták. Az etnikai vallások nem „az intellektuális történelem maradványai az emberi fejlődés kezdetektől fogva”. Éppen ellenkezőleg, különösen sikeresen tudtak érvényesülni „versenytársaikkal” szemben.

Még akkor is, ha az etnikai vallás értelmezése során az összes fent említett „téves fordulatot” elkerüljük, a nyugati világgal szembeni óriási kulturális különbségek miatt nem biztos, hogy „valóban meg fogják érteni”, ahogy Christian Feest etnológus könyvében „ Beseelte világok ”című példáját felhasználva a pueblói népek és Navajos írja a világszerte ismertetett világnézetét .

Végül a „nemes vad” romantikus képzete torz elgondolásokhoz vezet. Christine Lockwood történész a 19. századi ausztrál őslakosok vallásáról elmondta:

„Ha hagyjuk, hogy az őslakosok higgyenek, azt jelenti, hogy elfogadjuk, hogy a szellemek felelősek a betegségért és a halálért. Ha valaki meghal, az a varázslás eredménye. És azonnal - rituálék segítségével - azonosítanak egy bűnös felet. Ha a feltételezett elkövető a szomszéd faluban él, a férfiak kimennek és megölik. Magától értetődik, hogy ez a gyilkosság viszont megtorló intézkedéseket vált ki a szomszéd törzsből. [...]. Az őslakosok állandó rettegésben éltek a szellemek világától. A kereszténység elveszi a félelmet és megszabadít a babonától. Ma hajlamosak vagyunk romantizálni az őslakos vallást - figyelmen kívül hagyva az ezzel járó félelmet és erőszakot. "

A nyilvánvalóan fennálló probléma ellenére Lockwoods egyoldalú keresztény perspektívát rajzol fel, amelyet a különböző oldalakról is másként értenek. Például Thomas Schweer vallástudós éppen ellenkezőleg írja: „Hatékonyságuk ellenére a szellemek nem váltják ki a tehetetlenség érzését és a kegyelemben vannak, a démonoktól való félelem nem jellemző a természetes vallásokra. Különféle eszközök és módszerek vannak a gonosz szellemek elhárítására. "

Etnikai vallások a 21. században

Az etnikai vallások nagy változási és alkalmazkodási képessége azt jelentette, hogy mai formáik jelentősen eltérnek az őskori formáktól. Ezért a tudományok "fiatalabbaknak" minősítik őket, mint a könyvvallások. Eltekintve attól a néhány elszigetelt néptől , amelyek Dél-Amerika, Délkelet-Ázsia és Új-Guinea elérhetetlen esőerdőiben vannak, és néhány olyan népcsoporton kívül, akik a modern világgal való kapcsolatuk ellenére is szigorúan meg akarják őrizni kultúrájukat, az összes úgynevezett szkript nélküli vallás ma gyorsított változás. A világvallások többé-kevésbé elemeivel keverve továbbra is megtalálhatók Észak-Kanada, Szibéria és Ausztrália távoli területein, Fekete-Afrika, India nagy részein, valamint Délkelet-Ázsia és Indonézia hegyvidéki országaiban.

Míg egy etnikai csoport minden emberének közös meggyőződése volt, a vallási pluralizmus ma már gyakran érvényesül : vannak, akik teljesen áttérnek egy új vallásra, mások szinkretisztikus formákat tulajdonítanak ; mások hűek maradnak a hagyományos hiedelmekhez. Összességében a világ 141 országában még mindig több ezer etnikai vallás él. Ez teszi őket a legelterjedtebb hitrendszerré. Azonban a hivatalos alábbi teszi ki csupán mintegy négy százaléka a világ népességének. Nem hivatalosan sokkal több lesz, mert számtalan be nem jelentett eset feltételezhető: Az elnyomás és az erőltetett misszió évszázados tapasztalata miatt, mert sok országban csak az úgynevezett " magas vallásokat " ismerik el, és gondolkodó emberek másképp még mindig sok helyen kell tartaniuk a megtorlástól, sokan vallják külső megjelenésüket egy másik vallásnak, és titokban gyakorolják valódi hitüket. A Joshua Project evangélikus-fundamentalista megtérő hálózat folyamatban lévő felmérései szerint az emberiség 3,75 százaléka hivatalosan elismerte a helyi, etnikai vallásokat 2016-ban. Ha minden etnikum, amelynél ilyen vallások már nem léteznek, ez az arány 16,1 százalék (jó 1,5 milliárd ember alapján).

Az úgynevezett „törzsi vallások” vannak még megbélyegzik , mint „primitív és elmaradott” sok harmadik világbeli országban, különösen azért, mert az uralkodó osztályok ezekben az országokban általában képzett szerint Christian, az iszlám vagy kommunista modellek. A feltörekvő országokban a helyzet még kedvezőtlenebb, mivel a hagyományosan élő csoportokat leginkább a fejlődés gátlásának tekintik: vagy agresszíven elnyomják őket, vagy a modern technikai és társadalmi infrastruktúra kiépítése automatikusan tönkreteszi a régi világképet - és ezzel együtt a vallást.

A turizmus is játszik egy ambivalens és nem elhanyagolható szerepe ma: Míg a marketing belső rituálékat mutat látnivalók vezethet a mélyebb értelme elvész, és degenerált puszta folklór , az érdeklődés a világ vásárlóközönség etnikai vallások mind gazdasági tényező és gazdasági tényező kulturális érték, amelyet érdemes megvédeni.

Míg az egész világon a hagyományos etnikai csoportok többsége keveri régi elképzeléseit az uralkodó világvallás meggyőződésével és kultuszaival (szinkretizmus), vagy a "modern kor nyomására" változatos vallási együttéléssel (pluralizmus) reagál, vannak mozgások amelyeket óvatosan → "neoetnikus vallásoknak" neveznek .

Akárcsak korábban, a fundamentalista szervezetek Isten vagy Allah nevében még az utolsó „ pogányokat ” vagy „ kāfirokat ” is megpróbálják megtéríteni - még akkor is, ha ez tilos (például Brazíliában). Például az evangélikus Joshua Projekt internetes hálózatot hozott létre minden lehetséges nyelven evangelizálni egy Jézus-film segítségével. Világszerte több ezer támogató „sikereit” közzéteszik egy adatbázisban, és vizuális „konverziós lámpával” értékelik a további erőfeszítések ösztönzése érdekében. Az idegen vallás elfogadása mentálisan elválasztja az embereket a megszokott életmódtól, és így aláássa a hagyományos értékeket és normákat . A vallás korábbi funkciója, mint "identitás-létrehozó kapcsolat" az emberek, sajátos gazdasági módszereik és a természeti környezet között elveszik.

Az állami fejlesztési politikák és a magánszervezetek intézkedései gyakran nem veszik figyelembe az érintettek vallási igényeit és értékeit (például vallási etnológusok konzultációjával), hanem kizárólag (jó szándékú) gazdasági és társadalmi szempontokon alapulnak. Ennek során figyelmen kívül hagyják - főleg tudatlanságból -, hogy milyen negatív társadalmi hatásai lehetnek például az ősi tabuk megsértésének vagy a szent helyek figyelmen kívül hagyásának. Azok az emberek, akiknek világnézeti anyagi dolgai, oksági kapcsolatai vagy szigorúan racionális megfontolásai csak alárendelt szerepet játszanak, sok mindent teljesen másként ítélnek meg, mint a "globális kultúra" tagjai: Például a szent helyek elpusztításáért vagy egy átfogóbb helyen történő letelepítésért járó kompenzációs kifizetések termékeny terület nem eredményezi automatikusan a felháborodás későbbi elfogadását - és ez nem vezet szükségszerűen jobb életkörülményekhez, például ha az ősök az eredeti, kopár lakóövezetben élnek, és csak ott tudnak velük kommunikálni.

Az összes kontinens jelenlegi őslakosainak számos hangja nemcsak negatív anyagi fejleményekről számol be, például növekvő szegénységről vagy a környezet pusztításáról, hanem szinte mindenütt utalnak a progresszív vallásgyökérzetre is, ami nem kevésbé súlyos.

Az etnikai vallások nagy alkalmazkodóképessége is aligha fogja megakadályozni gyors hanyatlásukat és sokak „töredékes folklór vallásokká válását a modern„ bioszféra emberének ” életmódjába való fokozódó asszimiláció révén a„ töredékes folklór vallásokra anélkül, hogy az élet valóságával komplex kapcsolatba lépnének ”.

Újnemzetiségű vallások

Néhány új vallási mozgalom és az újjáélesztési törekvések a különféle jellemzők (részben több etnikai csoportra való hivatkozás , részben írásbeli forma, megszakított fejlődés stb.) Miatt nem felelnek meg az etnikai vallás szűk meghatározásának, bár sok más jellemző (→ szakasz: „További a lehatárolás lehetséges jellemzői ” és fejezet:„ Széleskörű hasonlóságok ” ) - a külföldi hatások ellenére - egyértelműen érvényesek, a rokonok pedig kifejezetten hivatkoznak a hagyományos hagyományokra. Mindenekelőtt azonban szorosan kapcsolódnak az új etnikai identitások kialakulásához és megszilárdulásához , amelyeket többek között közös vallási eszmék révén hoznak létre. Egyes szerzők "neoetnikai vallásként" (vagy hasonlóként) emlegetik őket .

A fiatal neoetnicitás kifejezés túlmutat az úgynevezett „természetes vallásokon” való hivatkozáson, és főként az új etnikai-vallási csoportok felépítésével összefüggésben használatos : Olivier Roy politológus például ezt a kifejezést használja a törekvések kapcsán. a fiatal muzulmánok (vagy a mormonok) körében "megújult, közös alap" szerint, vallásukat ötleteik alapján új módon értelmezve.

Pánmozgások Amerikában

Észak- és Dél-Amerikában a 19. század óta pán-indiai fejlődés folyik : a különböző törzsekből érkező hagyományőrzők második etnikai identitást alkotnak „indiánként”. Ily módon a korábban idegen kollektív kifejezés egy "új" kultúra önmegjelölésévé változik. Mindenekelőtt az indián egyház és a „ Földanya filozófia ” jellemzi vallási összetartásukat. (Ez ismét megmutatja az etnikai vallások nyitottságát az új eszmék integrációjára).

Vallási revitalizáció Ázsiában és Ausztráliában

A hagyományos etnikai csoportokon belüli vallási megújulási mozgalmak elsősorban Oroszországban és Ausztráliában találhatók meg, mivel az őslakos nép elleni megtorlás megszűnt. Szibériában a különböző népek rituáléit gyakran összekeverik a hagyományos eszmék alapvető megújulásának összefüggésében és az elveszett tudás miatt . Ezt a fejleményt egyes szakértők kritikusan értékelik, mert nem ritka, hogy az ezoterikus színtér hatásai zavarják egymást , amelyek a nyugati új vallási csoportokkal való kapcsolattartás útján jutnának el a hitrendszerbe, és jelentősen meghamisítanák őket.

"Új afrikai" vallások

Különösen erősen vallási indíttatású fejlemény fordul elő Közép- és Dél-Amerikában a fekete-afrikai rabszolgák leszármazottai között, akik korábbi történelmük miatt sok generáció óta nem rendelkeznek saját „törzsi hovatartozással”. Különösen az afro-amerikai vallásokkal tudják kifejezni új, független identitásukat, és megkülönböztethetik magukat a „fehérek” kultúrájától. Az a tény, hogy az udmanda vallásnak is sok fehér híve van, bizonyítja, hogy a származásnak és a bőrszínnek nem kell szerepet játszania az ilyen „új etnikai csoportok” kialakulásában .

Neopagan hagyományok Európában

A neo-pogány mozgását Európában, amely megpróbálja betartani szorosan a (többnyire kevés, töredékes) nyilvántartások és népszerű vallási hagyományok a különböző pre-keresztény vallások, és nem teszi lehetővé a külföldi hatások (például a szibériai vagy indiai gyakorlat), kategóriába sorolhatók a neoetnikus vallások vannak rendezve.

Európában, eltekintve a „klasszikus sámánizmus” az a nyenyec az Északnyugat-Oroszország - amely még mindig őrzi szinkretikus formában - és a maradványai a Mari vallás a nyugat-oroszországi, nincs többé semmilyen etnikai vallás rámutathat egy megszakítatlan hagyomány . Az összes vallás, amely a pogány gyökerekre utal, elvileg az újpogánysághoz tartozik , mivel ezek (többnyire bizonytalan) rekonstrukciókon alapulnak, és gyakran szinkretisztikusan integrálják az idegen vallások elemeit. Ezenkívül többnyire nem kötődnek etnikai csoporthoz, és követőik motivációja gyakran inkább alternatív életmóddal és a civilizáció kritikájával függ össze, mint a megélt vallással. Bizonyos esetekben politikai és nemzeti ideológiákkal társulnak (például Ukrajnában: "Az ukrán szentek közössége", "Ukrajna népének vallásos híveinek gyűlése" vagy "Rodove Vognysche Ridnoyi Prvoslavnoyi Viry"). amely a vallási tartalommal szemben áll túlsúlyban.

Mindazonáltal egy differenciáltabb nézet feltár néhány olyan mozgást a kontinens peremvidékén, amelyek legalább egy töretlen folklór hagyományra és / vagy írott hagyományra eshetnek vissza , amely elsősorban etnikai történelmük tényleges leszármazottait célozza meg, és akiket a A vallás minél hitelesebb felélesztése. Ezeket a hiedelmeket néha neo-etnikai vallásoknak is nevezik:

• Ásatrúarfélagið (izlandi-új-germán pogányság, asatru vallás)
• Észak-Európa számi sámánizmusa (töredékek és lehetséges revitalizáció )
• Felélesztették a balti pogány hagyományokat:

• Romuva (Litvánia)
• Dievturi (Lettország)
• Taarausk (Észtország)

• Hellenismos (az ókori Görögország újjáélesztett politeizmusa)

Zsákutcák a vallás etnológiai kutatásaiban

Minden tudomány függ egyrészt a helyes kezdeti adatoktól, másrészt az elfogulatlan kutatóktól. A nyugati vallási etnológia továbbra is szenved hamis adatoktól, amelyeket keresztény kutatók (gyakran misszionáriusok ) rögzítettek, és amelyeket megtévesztő fordításokkal és hasonlókkal már értelmeztek. Ezenkívül a korai kutatók által alkalmazott következetlen megközelítések korlátozzák az adatok összehasonlíthatóságát.

A „zsákutcák” többsége eurocentrikus szabványosítási kísérleteken alapul, amelyekben az analóg fejleményeket (hasonló körülmények miatti hasonlóságokat) egyenlővé tették a homológokkal (a közös ősöktől származó hasonlóságokkal).

A következő elméleteket időközben elutasították ebben az összefüggésben:

• Ősi monoteizmus

Andrew Lang (1898) és Wilhelm Schmidt (1912) azon a véleményen voltak, hogy a primitív embereknek már biztosan voltak sejtéseik Isten (kétségtelen) létezéséről. Az ilyen keresztény indíttatású gondolatmenetek ma elavultak.

• Dema istenek

Adolf Ellegard Jensen 1951-ben néhány új-guineai etnikai csoport úgynevezett dema-istenét az újkőkor óta az összes talajművelési kultúrára vetítette . A megölt Dema maradványaiból egzisztenciális növényeket kell létrehozni. Még ha hasonló elképzelések is léteznek más kontinensek néhány egyszerű növénykultúrájáról, egy ilyen messzemenő szabványosítás kétséges.

• fétis

Az 1760-ban a francia enciklopédista Charles de Brosses megfontolta átadására szellemi erők bizonyos tárgyak - például gyakorolták a nyugat-afrikai úgynevezett „fétisek” -, hogy a glasgow-i „eredeti vallás”, és megalkotta a fetisizmus érte . A fontos valláskritikus, Auguste Comte és a teológus, Friedrich Schleiermacher is ezt az elképzelést fogadták el a 19. század elején.

• Mana

Számos szerző a 19. század (z. B. Robert Henry Codrington és Paul Tillich ) úgy vélte, a natív Óceánia (fetisizmus hasonló) Isteni hatalom, az emberek vagy tárgyak különösen erőteljes gyártmányú (→ Mana ) , a végső alapja minden etnikai vallások. Ugyanakkor ők is kombinálható nagyon különböző ötletek valamit, ami nem létezik: A fő meghatározó tényezője volt a hamis feltételezés, hogy minden ezek az erők független szesz vagy istenek.

• totemizmus

A népi totemizmus kifejezés az 1960-as évekig is népszerű volt , amelyet eredetileg kizárólag vallási értelemben értelmeztek, és minden olyan kultúrára vonatkozott, amely valamilyen módon kapcsolatban állt az állatokkal, növényekkel vagy más természeti jelenségekkel. Mint ma tudjuk, a totemikus jelenségek többségének nincs vallási háttere.

• Sámánizmus

A legnagyobb terjedelem, a legnagyobb népszerűség és a legnagyobb horderejű következmények azonban azok a sokszínű sámánizmus- hipotézisek, amelyek etnológusok, pszichológusok, vallástudósok, régészek és mások a 20. század második felében. tervezték. A szibériai tungusból származó sámán kifejezés a vallási-rituális szakember számára néhány jellemzőre (pl. Az eksztatikus állapotokra vagy a szellemek hívására ) és a hasonlóságok miatt, függetlenül a különböző nekromantusok, gyógyítók egyéb (nem egyező) jellemzőitől , Jósmondók, varázslók, varázslók vagy más etnikumú papok. Ebből messzemenő és eltérő következtetések vonhatók le, amelyek szélsőséges esetekben a sámánjelenséget ( definíció szerint nem önmagában !) Globális, „valóban vallásos” jelenségnek minősítik. Az ilyen sámánizmusok - amelyeket az 1990-es évek óta egyre inkább kritizálnak - határozottan alakították az ezoterikus újsamanizmus újvallási áramlatát , befolyásoltak néhány valódi sámán hagyományt (amelyek évszázadok óta zajló harcok során töredezettek voltak), és számos népszerű könyv mellett még mindig hamisítanak a kutatás állapota .

• Kulturális szakaszok

Sokáig - egyes elméleti változatokban a mai napig - a kulturális evolúciót lépésszerű evolúciós folyamatnak tekintették a fejletlenektől (primitív vallások, animizmus , animatizmus ) az erősen fejlett formákig (a magas Istenbe vetett hit, az egyistenhit).

Lásd még

• Az etnikai vallások listája
• Országok felsorolása vallás szerint
• Kategória: természetes vallás

irodalom

• Peter Antes (Szerk.): Hiszünk benne - a vallások sokfélesége. Teljesen átdolgozott új kiadás, Lutherisches Verlagshaus, Hannover, 2012, ISBN 978-3-7859-1087-0 .
• Theo Sundermeier: Vallás - mi ez? Vallástudomány teológiai kontextusban; tanulmánykönyv. 2. kiterjesztett új kiadás, Otto Lembeck, Frankfurt / M. 2007, ISBN 978-3-87476-541-1 .
• Thomas Schweer: Kulcsszó természetes vallások. Heyne, München 1995, ISBN 3-453-08181-1 .
• Karl R. Wernhart: Etnikai vallások - a vallások egyetemes elemei. Topos, Kevelaer 2004, ISBN 3-7867-8545-7 .
• Ina Wunn: A vallások alakulása. Habilitációs szakdolgozat, a Hannoveri Egyetem Bölcsészettudományi és Társadalomtudományi Karának 2002. szerkeszthető internetes változata (20.7.2021) pdf változat (20.7.2021) .

Megjegyzések

1. ↑ Példák:
   • Peter Antes ( Fókuszban a vallások: hozzájárulás a vallástudományhoz 1976 - 2007 , 2007)
   • Christoph Antweiler ( Etnológia. Útmutató a népszerű médiához , 2005)
   • Peter J. Bräunlein (közlemény Axel Michaels: Vallások szótára , 2006)
   • Corinna Erckenbrecht ( Álomidő . Az ausztrál őslakosok vallása , 1998)
   • Hans-Jürgen Greschat (cikk Peter Antes: A jelen vallásai 1996)
   • Klaus Hock ( Bevezetés a vallástudományba , 2002)
   • David J. Krieger és Christian J. Jäggi (a természet mint kulturális termék: kulturális ökológia és környezeti etika , 2013)
   • Bernhard Lang ( A vallásos ember. A homo religiosus kis világtörténete hat rövid fejezetben, In: Jan Assmann és Harald Strohm (szerk.): Homo religiosus. A vallásos emberek sokfélesége és története , 2014)
   • Rainer Neu (osztályvezető etnikai vallások a Handbook Vallások )
   • Gerda Riedl ("Hagyományos (etnikai) vallások" - Assisi modell: keresztény ima és vallásközi párbeszéd az üdvtörténet összefüggésében , 1998
   • Bettina E. Schmidt ( Bevezetés a vallási etnológiába. Ötletek és koncepciók , 2008)
   • Udo Tworuschka és Monika Tworuschka ( Bertelsmann Handbuch der Religionen , 1992)
   • Karl R. Wernhart ( Etnikai vallások - a vallás egyetemes elemei , 2004)
2. ↑ 1831-ben Karl Rosenkranz filozófus a következõ utalást adta az általa meghatározott „természetes vallás” kifejezésre: „Lehet, hogy ezt a kifejezést túl szûknek találják, és ebben a tekintetben nem értenek egyet velem, mert minden etnikai vallás gyakran természetes. a vallásokat szokták hívni. ”Karl Rosenkranz: A természetes vallás. Filozófiatörténeti kísérlet. Langewiesche, Iserlohn 1831, VII.
3. ↑ Ez az adaptáció természetesen nem mindig történik meg. Az a tény, hogy a szent szövegeket „holtan” vagy az adott nemzeti nyelvtől eltérő nyelveken írják (pl. Latinul Európában, arabul Indonéziában vagy Pakisztánban, héberül Európában és az USA-ban), megnehezíti a szövegek beérkezését és ugyanakkor növeli a képletek használatát. A bibliai nyelv modernizálásának példájával lásd: Werner Besch: Sprachgeschichte. 1. alsáv. Berlin 1998, 65. o
4. ↑ Ezen világnézetek némelyikében (például a sziú népek "nagy titka" - Wakan ) ez a kapcsolat összeolvad az istenivel, így panteizmusról lehet beszélni. Ha valaki nem európai etnikai csoportokkal kapcsolatban a „természethez való viszonyról” beszél, akkor mindig figyelembe kell venni, hogy a természet kifejezésnek itt gyakran teljesen más jelentése van: A „természet lelki imádata” kifejezés az Eurocentrikus a megértés az emberek és kulturális értékeik kirekesztésére utal. Az idegen népek természetének megértése gyakran teljesen más: az amazóniai indiánoknál például az emberek és az általuk lakott ökoszisztémák a kultúrájuk részét képezik , míg a természet inkább az ismeretlen világ saját élőhelyén kívül. Ebben az esetben ezért inkább a „kultúrára és az élettérre való szellemi utalást” kell olvasnia. Elvileg itt óvatosságra van szükség, nehogy következtetéseket vonjunk le!
5. ↑ Az eredetiben „sámán kultuszoknak” is nevezik (Anthony FC Wallace: Religion: An Anthropological View. Random House, New York (USA) 1966., 97. o.), Így a közvetlen fordításnak „sámánisztikusnak” kell lennie. ”. Ehelyett itt a „sámán” jelzőt használják, hogy elkerüljék a sámánizmus különféle elméleteivel való társulás veszélyét .

Egyéni bizonyíték