Vallás a Kínai Népköztársaságban

A Népköztársaság Kína egy világi állam és a legtöbb kínai hivatalosan nem tapad semmilyen felekezethez . A mai napig nincs nemzeti vallási törvény, csak sokféle dokumentum létezik. Az állam és a vallások kapcsolata tisztázatlan és helyileg változó. A Kínai Népköztársaság kormánya azonban a kínai nép vallását hirdeti "az egyetlen vallásnak, amely összeegyeztethető a kínai államrendszerrel".

A vallás lényege Kínában

A vallás természete Kínában nagyon különbözik az európaiétól. Kínában az élet értelmének , a halál utáni életnek vagy a mindenható Istennek a kérdése soha nem játszott nagy szerepet. Arra a kérdésre, hogy mi lesz a halál után, Konfuciusz így válaszolt: „Ha nem is tudjuk, mi az élet, hogyan tudhatunk bármit a halálról?” Az istenekről azt mondta, hogy nem tudjuk, léteztek -e, de úgy kell élni, mintha léteztek.

A kínai gondolkodás középpontjában mindig az emberi élet, a föld, a harmónia és a boldogság állt, nem pedig egy láthatatlan Isten a mennyben. Lin Yutang (1895–1976) kínai filozófus ezt írta róla: „A nyugati elme aligha hiszi el, hogy az ember és az ember kapcsolata gyümölcsöző lehet a legfelsőbb lény gondolata nélkül, míg a kínaiak számára ugyanilyen elképesztőnek tűnik. ezért az emberek ne legyenek képesek tisztességesen viselkedni egymással Isten gondolata nélkül. "

A kínaiak számára a vallás az egyik lecke sok más tan között. Nem zár ki más tanokat, és nem követelhet semmiféle kiváltságot tanként vagy tévedhetetlen érvényességként. Egy kínai több valláshoz is ragaszkodhat egyszerre. Egy közmondás írja le a három alapvető kínai tanítás kapcsolatát : "A kínai konfuciánus, ha jól van, daoista, ha rossz, és buddhista a halállal szemben." Munkahelyek ". A házassághoz a daoista papot részesítik előnyben , míg a buddhista szerzeteseket nagyobb valószínűséggel hívják temetésre.

A kínai császárok, akik egyben a kínai államkultusz vezetői is voltak, különleges ünnepeken látogatták meg minden vallás templomát. Az egyetlen különbség a császárok viselkedése között a különböző vallásokkal szemben az volt, hogy a császárok leborultak a Mennyei és a Konfuciusz -templom oltára előtt, miközben csak a többi oltár előtt hajoltak meg.

A vallás a köznép egy keveréke a régi népi hiedelmek jóslás , tenyérjóslás , gyógyító varázslatok és szeszesitalok repellensek és Feng Shui (= geomancy ) Fojiao (= buddhizmus ), Daojiao (= Daoism ) és Kongjiao (= konfucianizmus ). Sem a papokat, sem a közhitűeket nem érdekli, hogy istenük honnan származik. Ez haszonelvű, és alig foglalkozik a vallási hiedelmekkel. Az istenek segítsége fontos a jó és hosszú élethez.

A vallások jogi helyzete

Templom a Hengshan -hegységben , Hunan tartományban

A Kínai Népköztársaság alkotmányában a vallásos életformák védelme a kezdetektől fogva biztosított, amennyiben azok nem az állam ellen irányulnak. Ez magában foglalja azt is

  • a vallást nem használják vissza az ellenforradalmi tevékenységekre,
  • a közrendet nem zavarja a vallás gyakorlása,
  • a vallási tevékenységeket nem idegen hatalom irányítja.

A kínai valláspolitika az alkotmányon alapul, de ezt a párt és a kormányok különböző dokumentumai határozzák meg (tartomány, autonóm régió, megye, város). Ezeknek a dokumentumoknak a megfogalmazásai, amelyek jogi szempontból nem rendelkeznek jogi jelleggel, de ennek ellenére a valláspolitika alapját képezik, teret engednek a nagyon eltérő nézeteknek és a hatóságok gyakorlatilag ellentétes döntéseinek a gyakorlatban, így a hivatalos végrehajtás a helyi szintű vallási politika nagymértékben eltérhet. Sok dokumentum is csak egyetlen városra vagy kerületre vonatkozik. A Kínai Népköztársaságban számos kísérlet ellenére eddig nem volt vallási törvény, és a vallások térnyerésével Kínában kiterjedt szürke területek jelentek meg a „földalatti” és az állam által hivatalosan elismert egyházak között.

Vallás a kínai alkotmányban

A Kínai Népköztársaság az alkotmány szerint kezdettől fogva világi állam volt. Ezt az alkotmányok így írták le:

1954 -es alkotmány
A Kínai Népköztársaság megalapítása után az 1954 -es alkotmány kimondta: „A Kínai Népköztársaság minden állampolgárának rendelkeznie kell vallásszabadsággal.” Kezdettől fogva azonban különbséget tettek a vallási meggyőződések és a vallási intézmények szervezése. Ami a hiedelmek tartalmát illeti, nagyrészt a vallási közösségekre bízták, hogy maguk határozzák meg azokat. A vallási intézményeket azonban a párt- és kormányszervek szigorú szabályozásnak és ellenőrzésnek vetették alá, hogy ne befolyásolják az ország társadalmi és politikai viszonyait. Az alkotmányban rögzített vallásszabadságot azonban csak korlátozott mértékben figyelték meg a kommunista uralom korai szakaszában, és a kulturális forradalom idején (1966–1976) teljesen felülírták.

1978 Alkotmány
Az Alkotmány 46. ​​cikke a következőképpen írja le a vallásszabadságot: "Az állampolgárok szabadon hisznek minden vallásban, szabadon nem hisznek, és szabadon hirdethetik az ateizmust."

1982. évi alkotmány
A Kínai Népköztársaság 1982. évi alkotmányában, amely ma is érvényben van , a 36. cikk így szól:

„A kínai állampolgárok élvezik a meggyőződés szabadságát. Sem állami szerv, sem társadalmi szervezet, sem magánszemély nem kényszerítheti állampolgárait vallásra, vagy vallást nem vallhat, és nem is diszkriminálhatja azokat a polgárokat, akik vallást tesznek vagy nem vallanak. Az állam védi a szokásos vallási tevékenységeket. Senki sem használhat vallást olyan tevékenységek folytatására, amelyek zavarják a közrendet, károsítják a polgárok testi épségét vagy rontják az oktatási rendszert. A vallási szervezeteket és ügyeket semmilyen idegen erő nem ellenőrizheti. "

A vallásszabadság ezen alkotmányos garanciája csak az öt elismert vallásra vonatkozik, nevezetesen a buddhizmusra , a taoizmusra , az iszlámra , a protestánsokra (akiket Kínában "kereszténynek" hívnak) és a katolikusokra , hivatalos, államilag elismert struktúráikban, amelyek úgynevezett "hazafias" módon működnek. Egyesületek "(lásd alább ).

A vallások szerepe a társadalomban

Vallás az ókori Kínában

A vallásokat gyanúsnak tekintették az ókori Kínában. A konfucianizmus egyenlővé tette a vallást a babonával. A kínaiak maguk nem állították elő az üdvösség vallását; éppen ellenkezőleg, Lao-Tse, a daoizmus atyja azt mondta: „Az embernek nincs szüksége sem istenekre, sem szellemekre, ha követi a Dao-t.” A Dao itt a törekvést jelenti. a harmónia és a helyes út keresése. Az olyan megváltó vallásokat, mint a kereszténység vagy az iszlám, idegennek tekintették, valami kívülről jöttnek, és a belső gyengeség idején az államot fenyegetőnek.

Az állam egységének biztosítása mindig is a kínai valláspolitika elsődleges célja volt. A jó vallás az állammal egyesülve államtámogató erővé vált azáltal, hogy az ég áldásait átadta a császárnak vagy az uralkodó kormánynak. Példa erre a konfucianizmus. A konfucianizmusban az államot hatalmas, patriarchálisan szervezett családként értették, amelyben mindenkinek megvolt a maga helyzete és az ezzel járó kötelezettségek. Azokat a vallásokat, amelyek egy prófétai küldetésből kritizálni merték a létező politikai rendszert, és politikai vagy társadalmi változásokat akartak befolyásolni, heterodoxként elutasították és üldözték. Követőiket ekkor már nem csak vallási furcsaságoknak tekintették, hanem anarchista elemeknek, és fenyegetésnek az egész rendszer fennmaradását. A kereszténység különösen gyakran megkérdőjelezte az uralkodó rendszert a múltban, és a forradalomig terjedő változtatásokat szorgalmazta.

Vallás a KNK -ban

Kilátás a Sheshan -hegyre, a Szent Mária -bazilikára és a Sanghaji Csillagászati ​​Obszervatóriumra

Az alkotmány szerint Kína a Népköztársaság kezdete óta világi állam. Az állam és a vallások kapcsolata azonban az elmúlt évtizedekben széles skálán mozog.

A Népköztársaság kezdetétől a kulturális forradalomig

Az új kormány elődeitől átvette a vallásokkal szembeni szkepticizmust. A kommunista felfogás szerint azonban a kommunista kormány az egyházak "természetes" eltűnésére számított. 1950 -ben Zhou Enlai miniszterelnök ezt mondta a protestáns keresztényeknek: „Megtanítjuk és megpróbáljuk megtéríteni az embereket…. Végül is mindketten hisszük, hogy az igazság győzni fog. Hisszük, hogy a hiedelmeid tévesek és valótlanok, így ha igazunk van, az emberek elutasítják őket, és az egyház elpusztul. Ha azonban igaza van, az emberek elhiszik. De mivel biztosak vagyunk abban, hogy téved, vállaljuk ezt a kockázatot. "

A semlegesség alkotmányos követelménye ellenére a kormány az 1950 -es években ellenséges volt a vallásokkal szemben - ez a hozzáállás részben ideológiai okokból, részben pedig a gyarmatosítókkal szorosan együttműködő nyugati missziós ügynökségekkel kapcsolatos rossz tapasztalatokból fakadt. Valamennyi külföldi keresztény misszionárius (kb. 6200) ki volt utasítva Kínából, és az egyházak kapcsolata minden külföldi szervezettel megszakadt.

A Kínai Kommunista Párt tanítása szerint minden vallási szervezetnek szintén szigorúan korlátoznia kell magát a vallási tartalomra és a kapcsolódó szertartásokra. Semmiképpen ne engedje, hogy beavatkozzon a szocialista társadalomban az államhoz rendelt ügyekbe. Ezt sokáig úgy értelmezték, hogy a vallások nem tevékenykedhetnek az oktatás, az egészségügy és a szociális munka területén. Kizárólag a belső vallási területre kellett korlátozódniuk.

Ezenkívül különbséget tesznek a „legitim vallási tevékenység” és a „feudalista babonás gyakorlatok” között. Ez utóbbiakat kezdettől fogva betiltották a KNK -ban.

A kulturális forradalom kezdetétől Mao haláláig

A kulturális forradalom első két évében , 1966 -ban és 1967 -ben számtalan kolostort, templomot és templomot pusztított el a vörös gárda ; minden vallási gyakorlatnak a föld alá kellett kerülnie. Ez vonatkozott mind a hivatalosan elismert, mind az el nem ismert egyházakra.

Mao halálától az ezredfordulóig

Sungtseling kolostor , Yunnan , Kína

Mao halála után a vallások ismét engedélyezettek voltak, és a Deng Hsziao -ping alatt 1980 -as évek eleje óta megnyíló társadalom során a hatóságok fokozatosan enyhítették a vallások feletti ellenőrzést. A templomokat és kolostorokat újra megnyitották, többnyire állami támogatások nélkül. A kereszténység, amely úgy tűnt, szinte eltűnt az évek során, elképesztő újjászületést élt meg.

A kilencvenes években az állam támogatta számos kolostorkomplexum bővítését vagy építését, a kifizetéseket hivatalosan a nem rendeltetésszerű használat ellenértékeként jelölték ki, és beruházásokat eszközöltek az egyre növekvő számú szerzetes és apáca oktatásának javítására.

Az 1992 -ben alapított Fálun Gongot 1999 -ben betiltották, és tagjainak ezreit tartóztatták le. A kínai kormány azzal vádolja a Fálun Gongot, hogy titkos szervezetet hozott létre a kínai kormány nyomására. Ez a vallásszabadsággal való visszaélés. A Fálun Gong szervezet megerősödése évekkel visszavetette a kínai liberalizációs törekvéseket.

Fejlődés az elmúlt években

Több évtizedes konfrontáció után a Vatikán és Peking kapcsolata az elmúlt években enyhült a tartós nézeteltérések ellenére. Benedek pápa 2007 -ben levelet írt a kínai katolikusoknak, hogy megvitassák az egyház jelenlegi helyzetét Kínában, és hozzájáruljanak a hivatalos és nem hivatalos kínai katolikus egyház közötti egyesüléshez. A kínai vezetés és az ujgurok közötti vita miatt az állam és az iszlám kapcsolata továbbra is feszült.

Az ezredforduló óta eltelt években óvatos változások mentek végbe az egyházak szociális területen való viselkedésében, így a protestáns egyház Amity Alapítványa az egészségügy, az oktatás és a kiadványok területén dolgozhatott. . A katolikus egyházban is számos szociális intézmény, kórházi osztály és oktatási intézmény működik, amelyek niche funkciókat látnak el.

A kínai vezetés hozzáállása a vallásossághoz ambivalens. Egyfelől felismerték, hogy az egyházak olyan lelki tartást közvetíthetnek, amelyet a szocialista ideológia vagy az állam már nem tud adni a felfordulások idején. E tekintetben az egyházak stabilizáló hatással vannak a társadalomra, amit a kínai vezetés üdvözöl. Másrészt az állam attól tart, hogy az egyházakból és hittételekből származó raktér olyan nagy lesz, hogy szervezett formában felhasználható a kormány ellen. Ez a megfontolás különösen nyilvánvaló volt azóta, hogy 1999 júliusában megkezdődött a Fálun Gong mozgalom elleni kampány. Innen ered a kísérlet a hivatalos egyházak megerősítésére a be nem jegyzett egyházakkal szemben. Ezen állami erőfeszítések ellenére a nem hivatalos keresztény gyülekezetek tagjainak száma továbbra is gyorsabban nő, mint a hivatalos egyházakban.

Az új fejleményeket tükrözi a "Harmonikus Társadalom" fejlesztésének jelenlegi programja is, amelyet a kommunista párt az alapelvre emelt. A "Harmonikus Társaság" új modelljével a kommunista párt felveszi a konfuciánus tanítás kulcsfogalmát: a harmóniát. A vallásoknak és az egyházaknak megvan a helyük ebben a „harmonikus társadalomban”, és már nem ellenfelei az osztályharcnak.

A különböző vallások hívőinek száma

Nem könnyű hozzávetőleges számú vallási követőt megadni. Az Államtanács Sajtó- és Tájékoztatási Hivatala által 1997 -ben közzétett Fehér Könyv a hitszabadságról Kínában című dokumentum szerint alig több mint 4 millió katolikus és körülbelül 10 millió protestáns volt akkor. A kínai hivatalos egyházak statisztikái szerint 2004 -ben 5 millió katolikus és 16 millió protestáns volt. Tíz nemzeti kisebbség van, muszlimok túlnyomó hányada. A hivatalos kínai adatok szerint a muszlimok számát e tíz nemzeti kisebbség tagjainak az összege határozza meg. Ez körülbelül 20 millió. Nincs hivatalos információ arról, hogy a buddhizmusnak vagy a taoizmusnak hány követője van Kínában. Ennek oka az, hogy mindkét vallás nem rendelkezik olyan szigorú szabályokkal és szertartásokkal, amelyek egyértelművé teszik a buddhizmus és a taoizmus iránti elkötelezettséget, és hogy a buddhizmus és a taoizmus nem rendelhető egyetlen nemzeti kisebbséghez sem. A kínai buddhisták szövetségének, a buddhista kör nemzeti szervezeteinek statisztikái szerint körülbelül 100 millió buddhistát élnek Kínában. A kínai népi vallást szintén hivatalosan nem említik.

Tong Shijun és Liu Zhongyu, a Sanghaji Tanár Egyetem professzorainak 2005 -ös tanulmánya szenzációt keltett, ennek a tanulmánynak az adatai saját felméréseinken alapultak, és az állami médiában tették közzé. Az a tény, hogy ezeket a dátumokat megemlítették a 2007-es politikai konzultációs konferencián, félig hivatalos jelentést adott nekik.

Ezen adatok szerint 150-200 millió buddhista, 25-35 millió protestáns keresztény, 11-18 millió muszlim, 8,5-13 millió katolikus és 5,5 millió daoista van. A kínai népi vallásnak mintegy 130 millió követője van. Ez a vizsgálat összesen mintegy 300 millió hívőt érint a korábban hivatalosan megjelölt mindössze 100 milliós szám helyett.

Érdekes a széles körben elterjedt kínai népi vallás. Eddig ezt a vallást egyszerűen hivatalosan leplezték vagy babonának titulálták. A vallásszociológusok egy ideje azt javasolják, hogy hivatalosan is ismerjék el ezt a népszerű vallást.

Míg a nyugati tudósok egy része Tong és Liu adatait ésszerű alapnak tartja, vannak más számok is. Például az Egyesült Államok Külügyminisztériumának 2010 -es Nemzetközi Vallásszabadság -jelentése megemlítette az "50 millió vagy több" muszlim "független becslését" anélkül, hogy megjelölte volna őket.

Kínai és nyugati becslések szerint a kínai népi vallás nagy fellendülést élvez. Eszerint a han kínaiak többsége (Kína teljes lakosságának 92% -a) követi a régi vallás legalább néhány hagyományát, és folyamatosan növekszik a többi nép is. Az ősök hagyományos kultusza sok kínai mindennapi életének része.

A valláspolitika gyakorlata

Nagyboldogasszony -templom , Ningbo , Zhejiang

A kultusz és az egyházak szervezete közötti elválasztás

A kínai állam a feltételes vallásszabadság politikáját követi. A tanítás és kultusz belső területein a vallási közösségek függetlenséget kapnak. Ami a hiedelmek tartalmát illeti, nagyrészt a vallási közösségekre van bízva, hogy maguk határozzák meg azokat. De minden más területen az állam irányítása és ellenőrzése alatt állnak, és ebben nem különböznek más intézményektől.

Állami ellenőrzés az egyházak felett

A kínai állam adminisztratív rendeletek és regisztrációs intézkedések révén igyekszik teljes mértékben ellenőrizni minden vallási tevékenységet. E mögött az a tapasztalat áll, hogy Kína történelmében a vallási tevékenységek többször is párhuzamos hatalmi struktúrákat eredményeztek és fenyegetést jelentettek az államra. Egyedül az úgynevezett tajingi felkelésben állítólag 20 millió ember halt meg. Az állam az egyházak felügyeletét az Állami Vallási Felügyeleti Hivatal (SARA) helyi szerveire delegálja.

Minden egyházban prédikáló személynek személyi igazolványt kell beszereznie az egyházért felelős „Hazafias Szövetségtől”. Ez megfelelő képzéssel és vizsgával párosul.

A vallásszabadság korlátozása

Amikor a Kínai Népköztársaság valláspolitikájáról kell beszámolni, gyakran beszélnek a vallásszabadság korlátozásáról. A kínai vallási hatóságok és a hivatalos egyházi szervezetek ezt elutasítják, és hangsúlyozzák, hogy az alkotmány által biztosított vallásszabadságot ténylegesen lehet gyakorolni és gyakorolni.

A kínaiak azt mondják, hogy sok külföldi üldözési jelentés túlzásokon vagy néhány egyedi esetben alapul, amikor a hatóságok hivatalosan nem jóváhagyott vallási cselekmények és szertartások ellen léptek fel. Ami a letartóztatásokat és a börtönbüntetést illeti, leginkább a vallási csoportok tagjai ellen szól, akik nem hajlandók regisztrálni az állami felügyeleti hatóságoknál, és így megsértik a törvényt.

Az állam beavatkozását a vallásokba nem a vallásszabadság korlátozásának nyilvánítják, hanem a közrend fenntartásához szükséges állami intézkedéseknek, amelyek csak a vallás vagy a vallásszabadság tévesen hivatkozó cselekvései ellen irányulnak, de valójában törvényellenesek, heterodoxok és forradalmi show -eltérések. A reformkorszak elején Deng Xiaoping azt mondta: „Kevés ember alááshatja tervünket. [...] A kulturális forradalom tapasztalatai azt mutatták, hogy a káosz csak regresszióhoz vezet, soha nem haladáshoz, és hogy stabil rendnek kell érvényesülnie, ha előre akarunk lépni. "

Bárki a KNK -ban, akit az állam stabilitásának veszélyeztetésével vádolnak, nem hivatkozhat a vallásszabadságra. A kínai képzeletben a vallásszabadság csak az egyházak vallási kultuszára utal. A jótékonysági tevékenységek, valamint az állampolitikáról szóló nyilatkozatok, mint például az „egygyermekes család” favorizálása, nem tartoznak a vallásszabadsághoz. Itt ugyanazok a korlátozások érvényesek, mint bármely más társadalmi szervezetre.

A vallási szervezetekre vonatkozó szabályok

Kína világi államnak tekinti magát, és védi a legális vallási tevékenységeket. A kínai állam alapvető hozzáállása a valláshoz 1982-ben alakult ki az úgynevezett "19. számú dokumentumban" (shijiuhao wenjian, 19 号 文件; "A vallási kérdés alapnézete és politikája hazánk szocialista időszakában") ). A dokumentum az elismert vallás "öt jellemzőjét" fogalmazta meg. Ezek: összetettség, tömeges jelleg, hosszú élettartam, etnikai hovatartozás és nemzetköziség. Azóta ezeket a jeleket használják a vallási jelenségek jellemzésére és ortodoxiauk megállapítására a KNK -ban. A „legális vallási tevékenységek” kifejezés tisztázása érdekében 2005. március 1 -jén kiadták a vallási kérdésekre vonatkozó szabályokat és későbbi végrehajtási rendelkezéseket. A vallási tevékenységekről és a vallási személyzetről a következőket határozzuk meg:

Vallási
tevékenységekre vonatkozó szabályok A vallásos polgárok közös vallási tevékenységeire általában a számukra regisztrált helyeken kell sor kerülni. Ezeket az illetékes hivatalos vallási szervezetnek kell megszerveznie, és tisztviselőiknek vagy más személyzetnek kell irányítania, akik megfelelnek az adott vallás feltételeinek.

A vallási személyzetre vonatkozó szabályok
A hivatalos vallási szervezetek (azaz a Kínai Daoista Társaság , a Kínai Buddhista Társaság , a Kínai Iszlám Társaság, a Kínai Katolikus Hazafias Szövetség , a Protestáns Egyház Hazafias Három Önmozgalma ) elfogadják vallási tisztségüket. alapszabályával együtt, és nyilvántartásba veszi a tisztségviselőket az illetékes hatóságoknál. A teológiai végzettség a protestáns lelkészek előfeltétele. A vallási tisztségviselők csak akkor kezdhetik meg munkájukat, ha kinevezésüket a népi kormányok vallási osztályai megerősítették. Csak az öt hivatalos vallási szervezet regisztrálhatja tisztségviselőit a hatóságoknál. Ezért nincs lehetőség arra, hogy egy lelkész közvetlenül regisztráljon a hatóságoknál a hivatalos szervezetekhez való benyújtás nélkül.

A hivatalos egyházak

A hivatalosan jóváhagyott plébániák ernyőszervezetek alá tartoznak. Minden hivatalos gyülekezethez egy ernyőszervezet tartozik. A protestánsok számára ez a "kínai keresztény tanács". Az ernyőszervezetek azonban nem alkotnak konstituált egyházat, mint intézményt, amelynek egyházi rendje mindenkire érvényes, hanem inkább az egyes gyülekezetek közössége, és csak nagyon korlátozott mértékben látnak el egyházi vezetői feladatokat. Elvileg minden helyi közösség független. Finanszírozzák magukat, saját vezetőségi személyzetet építenek, és gyakran kezelhető kisebb csoportokba szerveződnek, és gyakran beágyazódnak a falusi klán struktúrájába.

Nem hivatalosan regisztrált csoportok

Annak ellenére, hogy az állam megpróbálta ellenőrizni a vallási tevékenységeket az országban, a hívek többsége nincs hivatalosan regisztrálva, és a nem regisztrált plébániatemplomokban a hívők száma továbbra is gyorsabban nő, mint a hivatalos egyházaké. Ezt a fejleményt azonban kevésbé a kormány ellenzékének kell értelmezni, mint a funkcionáriusok politikájának és meggyőződésének összeegyeztethetetlenségének jeleként.

A protestáns egyházban a hívők legalább kétharmada tagja egy hivatalosan nem jóváhagyott gyülekezetnek. Néha ezeket a gyülekezeteket „ házi templomoknak ” nevezik , mintha többnyire lakóépületekben gyűlnének össze. Valójában termekben vagy akár saját templomaikban gyűlnek össze. Sok ilyen közösség szeretne regisztrálni a hatóságoknál, de vannak olyan kritériumok, amelyeknek ezek a közösségek nem tudnak megfelelni. Például van egy feltétel, hogy olyan lelkipásztornak kell vezetnie, aki elvégezte a teológiai képzést, és a kínai keresztény tanács jóváhagyta.

A normális keresztény vagy buddhista csoportokat általában hivatalos jóváhagyás nélkül is tolerálják. Mivel azonban az önkormányzatok nincsenek regisztrálva, törvényesen szürke területen léteznek, és tagjaik nincsenek védve a helyi hatóságok támadásaival szemben, mint a bejegyzett települések tagjai. Általában azonban együttműködés van a hivatalos "Protestáns Hazafias Szövetség" és a nem regisztrált gyülekezetek között. A nem hivatalos protestáns gyülekezetek 50 millió tagja megkapja a „Protestáns Hazafias Szövetség” vallásos anyagait, például Bibliákat, énekeskönyveket, egyéb írásokat és segédeszközöket, mint a hivatalos egyház gyülekezetei. A Fálun Gong csoport tagjait viszont felforgatónak tekintik, és bűnözőként kezelik őket.

A vallási csoportok kezelését országosan érvényes és csak helyben érvényes dokumentumok szabályozzák. Sok megyének és városnak saját szabályai vannak e csoportok kezelésére. A következő példa útmutatást mutat a sanghaji közigazgatási szabályzatban a tiltott csoportok kezelésére.

Alapvető vallási munka Sanghajban

A „vallásos munka a helyi szinten” 2005 -ben bekerült a „civilizált városrészek” adminisztratív szabályozásába és értékelési szabványaiba Sanghajban. Ennek az újításnak a segítségével javítani kell a hatósági ellenőrzést Sanghaj polgárai felett, mivel a „rendellenes” vallási tevékenységek még mindig elterjedtek, sőt növekednek.

A közigazgatási előírások és értékelési szabványok előírják, hogy a városi negyednek mely kritériumoknak kell megfelelnie ahhoz, hogy „civilizált” negyed státuszba kerüljön.

A „civilizált városrészeknek” rendszerrel, intézkedésekkel és saját felelős személyzettel kell rendelkezniük a vallási ügyek alulról szervezett kezelésére. A vallást érintő rendellenes tevékenységeket aktívan szabályozzák az illetékes magasabb szintű hatóságok irányítása alatt. A hirtelen eseményeket azonnal jelentik.

A „civilizált környéken” folytatott vallási tevékenységek normálisak, rendezettek és nem zavarják a környéket. Nem lehetnek jogosulatlan ("vad") felállított vallási helyek, nincsenek vad füstölő áldozati helyek, nincsenek privát találkozóhelyek vagy más rendellenes vallási tevékenységek.

Ahogy Zhu Liangmei, a Sanghaji Önkormányzat Etnikai és Vallási Ügyek Bizottságának tagja elmondta, a helyi vallásos munka szükséges, mert a rendellenes vallási tevékenység három "krónikus betegsége" továbbra is fennáll. A buddhizmusban és a taoizmusban a "három kaotikus állapot" még mindig elterjedt. Ezek kicsi templomok vad (azaz jogosulatlan) építése, vad füstölő égetése és a buddhista rituálék vad végrehajtása. A protestantizmusban növekvő tendencia és társadalmi tendencia figyelhető meg a privát találkozóhelyek kialakítása felé. Ezenkívül a földalatti katolikus egyház továbbra is aktív. De nem csak a vallás igazgatásáról van szó, hanem a vallások pozitív hozzájárulásának is meg kell jelennie.

Engedély nélküli istentiszteleti helyek Sanghajban

Yao Nanqiang, a Kelet -kínai Normál Egyetem jogi és politikai professzora a nem jóváhagyott "füstölő áldozati helyekről" készített tanulmányában úgy becsüli, hogy 30-60 ilyen istentiszteleti helynek kellene lennie Sanghajban. Ezek az istentiszteleti helyek, ahol gyakran a buddhizmus, a taoizmus és a népi vallás keverékét gyakorolják, spontán módon keletkeztek, többnyire olyan helyeken, ahol korábban templom volt. A helyi káderek tolerálják, sőt támogatják őket, akik gyakran maguk is hívők. Yao azt javasolja, hogy az istentiszteleti helyeket másként kell kezelni. Ha lehetséges, regisztrálni kell őket. Ha szükséges, a vezetőket röviden tájékoztatni kell. Ha szükséges, be kell építeni őket a legközelebbi templomba. Célnak kell lennie ezen istentiszteleti helyek felügyeletének fokozása és "negatív hatásuk" csökkentése.

Titkos társaságok Kínában

A vallási titkos társaságoknak nagy hagyományai vannak Kínában. A Ming-dinasztia óta a társadalmi-gazdasági instabilitás és a politikai zavargások lehetőségének jelének tekintették; a kínai állam ideológiai és szervezeti fenyegetésnek tekinti őket. A titkos társaságoknak általában karizmatikus vezetőjük van, komplex és rugalmas szervezeti formájuk van, és képviselik az üdvösség és a megváltás tanát. Az 1950 -es években uralmuk megszilárdítása során a kommunista rezsim keserves harcot folytatott ellenük. A nyolcvanas évek társadalmának megnyílásával összefüggésben ismét nagy aggodalmat keltettek a kormányban. Az elmúlt évek legnagyobb titkos társasága a Fálun Gong mozgalom volt. A mozgalom nyilvános ellenállását csak az összes állami hatalom felhasználásával lehetett megtörni azzal, hogy a Fálun Gong mozgalom 1999 júliusi tilalma alkalmával elindította a "hamis tanítások elleni harc" kampányát.

Az állam elismert vallásokat

Ling Shan Buddha szobor Wuxiban , Jiangsuban

A Kínai Népköztársaságban ma hivatalosan öt vallást ismernek el, nevezetesen a taoizmust , a buddhizmust , az iszlámot , valamint a protestáns és a katolikus kereszténységet . A kínai közhiedelmet a kormány nem ismeri el , mivel nem rendelkezik semmilyen szervezettel, papsággal vagy megalapozott teológiával. Az orosz ortodox egyházat hivatalosan nem nevezik vallásnak, mert ennek az egyháznak a hívei az orosz kisebbséghez tartoznak. Ezen elismert vallások mindegyike képviselteti magát a Kínai Népek Konzultatív Konferenciáján, amelyen minden politikai, társadalmi és vallási vonatkozású intézmény együttműködik a Kommunista Párt vezetésével. A hagyományos kínai vallások, amelyekhez az összes kínaiak harmada vallási vallásúnak vallja magát, nem léteznek hivatalos vallásként.

buddhizmus

Kereszténység: protestantizmus és katolicizmus

Daoizmus

Fő cikk: Daoizmus a Kínai Népköztársaságban

iszlám

Egy kalligráfia a sura 72:18 arab és kínai szövegével: "A mecsetek Istennek valók. Tehát Istenen kívül ne hívjon senki mást." a Yunnan -i Tonghai tartomány Dahui falujában

A muzulmánok a Népköztársaság területén élnek a 7. század óta. A legtöbb etnikai kisebbség, akik vallják az iszlámot, túlnyomórészt Nyugat -Kínában élnek. A hui kínaiak viszont szétszórva élnek az egész országban, Ningxia , Gansu , Qinghai , Yunnan és Shaanxi tartományokban , valamint a legtöbb nagyvárosban. Etnikailag egészen mások.

A huiak mellett más etnikai kisebbségek iszlám vallást tesznek, a legnagyobbak az ujgurok , kazahok , kirgizek és üzbégiek . Településük területe szinte kizárólag Xinjiangban található , ahol több ezer tatár és tadzsik is él. Más, kisebb muzulmán kisebbségek részben mongol Salar , Bonan , Dongxiang és részei a Yugur , akik többnyire együtt élni Hui szétszórt települési területek és autonóm kerületek, megyék, és amelyek szintén túlnyúlnak a tartományok Gansu, Qinghai és Shaanxi. A Hainan szigetén található Utsulokat , akik feltehetően vietnami cham menekültek, nem ismerik el független kisebbségként, de a huiok közé sorolják .

Történetükben szinte mind a tíz muszlim nemzetiség az iszlámhoz tartozott. Ez a múlt század elején megváltozott, de ennek ellenére a muszlimok alkotják a tíz nemzetiség többségét. A muszlimok számának hivatalos adatgyűjtésében általában e tíz nemzetiség lakosságát adják meg. Időközben az iszlám támogatókat is talált a mongolok, tibetiek és baik között.

A 2000 -es kínai ötödik népszámlálás statisztikái szerint a tíz muszlim nemzetiség lakossága 20 millió volt. Főleg Kína északnyugati részén őshonosak voltak. Konkrétan 8,3994 millió ujgur, 1,2505 millió kazah, 160 800 kirgiz, 41 000 tadzsik, 12 400 üzbég és 4900 tatár volt. E hat nemzetiség tagjai elsősorban az ujgur állampolgárságú Xinjiang autonóm régióban élnek. A 104 500 szalag nagy része Qinghai tartományban található. Az 513 800 Dongxiang és 16 500 Baoan főleg Gansu tartományban él. E tíz nemzetiség számszerűleg legerősebbje a hui volt 9,8168 millióval.

A Hui a Népköztársaság legtöbb városában és megyéjében őshonos, különösen Ningxia, Qinghai, Gansu, Xinjiang és Shaanxi északnyugaton, Yunnan délnyugaton, valamint Hebei, Henan, Shandong és Belső -Mongólia. A Ningxia autonóm régió a legnagyobb Hui települési terület.

A muzulmán lakosságra vonatkozó hivatalos számokat egyes nyugati tudósok hitelesnek tartják, míg egyes szinológusok teljesen más adatokat javasolnak. A hivatalos információkkal ellentétben azt feltételezték, hogy már 1897 -ben és 1936 -ban 20 millió muzulmán volt. Kína lakossága azóta több mint kétszeresére nőtt, akárcsak a szám pl. B. az ujgurok közül, és ellentétben a han kínaiak tömegeivel, aligha ujgurokat és huit öltek meg a japánok a világháború alatt.

1888 - ban a Meyers Konversations-Lexikon negyedik kiadása ezt írta :

"Az iszlámnak 3-4 millió követője van az ország nyugati részein, nem 30-40 millió, mint általában tévesen állítják (vö. Palladius a pekingi orosz lelki misszió tagjainak munkáiban, [* 20] kötet 4), és a Jünnan -ban még nem meghatározandó szám. "

Az 5. kiadásban azonban Meyers egyedül Jünnan tartományban 3,75 millióra, a Shensi tartományban 6,5 millióval, Kansu tartományban pedig 8,35 millióval a muszlimok számát tette és korrigálta. A muszlimok összlétszáma Kína 19,95 millióra emelkedett.Meyers tartotta magát ezekhez a számokhoz az 1905 -ös 6. kiadásban és az azt követő kiadásokban, akárcsak Brockhaus 1911 -ben.

A kulturális forradalom előestéjén (1966) a Fischer Weltalmanach kijelentette , hogy a Népköztársaságban a muszlimok száma meghaladja a 40 milliót (768 millió lakos 5,2% -a), öt évvel később pedig még több mint 48 millió (5,8%) 830 millió). Az amerikai külügyminisztérium 2010 -es Nemzetközi Vallásszabadság -jelentése "50 millió vagy több" muszlim "független becslését" említette, de nem nevezte meg őket konkrétan. Kínában Tong Shijun és Liu Zhongyu, a Sanghaji Egyetem professzorai 2005 -ben végzett tanulmánya felkeltette a figyelmet. A Xinhua hivatalos hírügynökségben tették közzé. Ebben a tanulmányban a tíz muszlim nemzeti kisebbség népességi adatait nem összesítették, hanem közvetlenül megkérdezték az embereket a hitükről. Ez a tanulmány 11-18 millió muszlimot talált.

Északnyugat -Kínában továbbra is a muszlimok alkotják a lakosság többségét. Ma a kínai vezetés időnként ujgur zavargásokkal szembesül Xinjiangban . Nem világos, hogy a nacionalizmus , az iszlamizmus vagy a han uralom alatt álló közigazgatás észlelt igazságtalansága mennyiben tekintendő oknak. Azt is meg kell jegyezni, hogy 1949 és 2000 között Xinjiangban a Han -kínaiak aránya 3,7% -ról 40% fölé nőtt.

A pekingi kínai iszlám intézet 1955 óta képzi a mollákat.

2014 óta az ujgurokat és más kisebbségeket letartóztatták, és "átnevelési táborokba" vitték őket , ahol erőszakkal asszimilálják őket, és stratégiailag és erőszakosan megkísérlik őket leszoktatni kultúrájukról és vallásukról. Ezeket a táborokat szigorúan felügyelik, a külvilággal való érintkezés szigorúan tilos a foglyok számára, és ott megsértik az emberi jogokat. A becslések szerint 2018 -tól a kínai hatóságok százezreket - milliónyi muszlimot és keresztényt tartóztattak le, köztük néhány külföldi állampolgárt, és hogy önkényesen őrizetbe veszik őket a régió számos táborában , némelyiket embertelen körülmények között .

Lásd még

irodalom

  • Effenberg, J.; A kínai muszlimok; in: XX. század; I. kötet (1941), S 198 ( Memento 2006. szeptember 7 -től az Internet Archívumban ) (helyzet a Népköztársaság létrehozása előtt; PDF; 812 kB)
  • Gunde, Richard: Kína kultúrája és szokásai. Westport 2002, ISBN 0-313-30876-4
  • Philip Clart: Kína vallása . Stuttgart 2009. ISBN 978-3825232603

web Linkek

Egyéni bizonyíték

  1. ↑ a b c Roman Malek: Remény és aggodalom. A kereszténység és megnyilvánulásai a Kínai Népköztársaságban. 2006. január 10 -én archiválva az eredetiből ; Letöltve: 2013. február 7 .
  2. ↑ Michael Dillon: Vallási kisebbségek és Kína ( angol ). Minority Rights Group International, 2001.
  3. ↑ Madsen, Richard (2010. október). "A vallás fellendülése Kínában" (PDF). Journal of Democracy. 21 (4): 64-65. 2013. november 1., hozzáférés: 2019. november 24 .
  4. ↑ Kína ellentmondásban: Konfuciussal a 21. századba, Helmut Steckel, Rowohlt Verlag, 1988
  5. ↑ a b Új szabályok a vallási ügyekről a Kínai Népköztársaságban, 22–31. O. China Today XXIV (2005) ( Memento 2014. március 16 -tól az Internet Archívumban ) (PDF; 222 kB)
  6. ↑ a b c Georg Evers: Vallásszabadság a Kínai Népköztársaságban Hanns Seidel Alapítvány, 2007 ( Memento 2011. november 22 -től az Internet Archívumban ) (PDF; 1,0 MB)
  7. ↑ Amiben a kínaiak hisznek: vallás, lelki béke és Olimpia a mosolyok országában [1]
  8. ↑ a b c Balduin Winter: Kína vadnyugati fóruma a politikáról, a gazdaságról, a kultúráról 3/2008
  9. ↑ Georg Evers: Az emberi jogok helyzetéről a Kínai Népköztársaságban - Változás a valláspolitikában? (PDF; 205 kB) In: Menschenrechte. MISSIO, Internationales Katholisches Missionswerk <Aachen>, 2008, 8. o. , Az eredetiből archiválva 2014. április 9 -én ; Letöltve: 2013. február 7 .
  10. ↑ Richard Wilhelm: Kína lelke, 1926
  11. ↑ Georg Evers: Az emberi jogok helyzetéről a Kínai Népköztársaságban - Változás a valláspolitikában? (PDF; 205 kB) In: Menschenrechte. MISSIO, Internationales Katholisches Missionswerk <Aachen>, 2008, 15. o. , Az eredetiből 2014. április 9 -én archiválva ; Letöltve: 2013. február 7 .
  12. ↑ Dr. Carsten Krause: Vallás, politika és oktatás Kínában Világvallások a párbeszédben, Hamburgi Egyetem, 2008
  13. ↑ Georg Evers: Az emberi jogok helyzetéről a Kínai Népköztársaságban - Változás a valláspolitikában? (PDF; 205 kB) In: Menschenrechte. MISSIO, Internationales Katholisches Missionswerk <Aachen>, 2008, 34. o. , Az eredetiből 2014. április 9 -én archiválva ; Letöltve: 2013. február 7 .
  14. ↑ A Kínai Népköztársaság vallásügyi ügyeinek új szabályzata, 24. o. China Today XXIV (2005) ( Emlékezet 2014. március 16 -án az Internet Archívumban ) (PDF; 222 kB)
  15. ↑ Francesco Sisci: Kína és a vatikán hitetlenkednek Ázsiai Times, 2009. július 31
  16. ^ XVI. Benedek pápa: A Szentatya levele
  17. ↑ Francesco Sisci: Vigyázz a Tiananmen reflex Asia Times -ra , 2009. július 9
  18. ↑ Stefan Friedrich: Keresztények a Kínai Népköztársaságban, Konrad Adenauer Alapítvány, 2003. május 14.
  19. ↑ Georg Blume: A forradalmi harmónia iskolája Die Zeit 2005. május 11
  20. ↑ Kína Útmutató: Vallások Kínában, 2012 Archivált példány ( 2012. március 2 -i emléklap az Internet Archívumban )
  21. ↑ Christian Meyer: Vallások Kínában [2] Szövetségi Polgári Nevelési Ügynökség, 2007
  22. ↑ China Today: Vallások és egyházak a Kínai Népköztársaságban Archivált másolat ( 2014. július 14 -i emléklap az Internet Archívumban ) 2007 1–2.
  23. ↑ Wu Jiao: A vallásos hívők háromszor becsülik [3] China Daily, 2007. február 7.
  24. ↑ China Today: Vallások és egyházak a Kínai Népköztársaságban Archivált másolat ( 2014. július 14 -i emléklap az Internet Archívumban ) 2007 1–2.
  25. ↑ Nemzetközi vallásszabadság -jelentés 2010: Kína
  26. ↑ Paul Hattaway: Hány keresztény van Kínában ( Memento 2010. október 25 -től az Internet Archívumban ) (PDF; 672 kB)
  27. ^ A vallás állapota Kínában. Hozzáférés: 2019. november 24 .
  28. ^ Fan, Chen 2013. p. 28
  29. ^ Népi vallás a mai Kínában - Kínai tanulmányok - Oxfordi bibliográfiák - obo. Hozzáférés: 2019. november 24 .
  30. ↑ Georg Evers: Vallásszabadság a Kínai Népköztársaságban, 96. o. Hanns Seidel Alapítvány, 2007 ( Memento 2011. november 22 -től az Internet Archívumban ) (PDF; 1,0 MB)
  31. ↑ a b c Új szabályok a vallási tisztségviselőkre és a vallási irodák betöltésére China Today XXVI (2007) ( Emlékezet 2011. szeptember 19 -től az Internet Archívumban ) (PDF; 160 kB)
  32. ↑ David Hildebrand: Deng Xiaoping, 5. o. Chinaweb.de, 2007
  33. ↑ A Kínai Népköztársaság vallásügyi ügyeinek új szabályzata, 26. o. China Today XXIV (2005) ( Emlékezet 2014. március 16 -án az Internet Archívumban ) (PDF; 222 kB)
  34. ↑ A Kínai Népköztársaság vallási ügyeinek új szabályai, 28. o. China Today XXIV (2005) ( 2014. március 16 -i emléklap az Internet Archívumban ) (PDF; 222 kB)
  35. ↑ Gotthard Oblau: A protestáns egyház Kínában 2007. december 28 ( Memento 2012. január 19 -től az Internet Archívumban ) (PDF; 23 kB)
  36. ↑ Keresztények a Kínai Népköztársaságban
  37. ↑ a b Dr Winfried Gluer: Keresztény egyház Kínában 5. o
  38. ↑ a vallás alapja Sanghajban ( Memento , 2014. július 14, Internet Archívum )
  39. ↑ a b Kathrina Wenzel-Teuber: Alapvető vallási munka a Shanghai China Centerben, 2007 ( Memento 2014. július 14-től az Internet Archívumban )
  40. ↑ Kristin Kupfer : Titkos társaságok a Kínai Népköztársaságban ( 2015. december 8 -i emléklap az Internet Archívumban ) (PDF; 229 kB). Centre for Eastern Asia and Pacific Studies, China Analysis No. 8, Németország, 2001
  41. ↑ Georg Evers: Vallásszabadság a Kínai Népköztársaságban, 94. o. Hanns Seidel Alapítvány, 2007 ( 2011. november 22 -i emléklap az Internet Archívumban ) (PDF; 1,0 MB)
  42. ↑ Kína Útmutató: Muszlimok, 2012 Archivált példány ( Memento 2012. május 23 -tól az Internet Archívumban )
  43. ↑ a b Meyers Konversationslexikon, 4. kötet, 47. oldal (Kína, lakosság) és 51. oldal (Vallások). Ötödik kiadás, Lipcse / Bécs 1897 - szintén a 6. kiadásban 1905 -ből
  44. ↑ Knaurs Weltatlas, 184. o. Berlin 1936
  45. ↑ Már 1954 -ben például Gamal Abdel Nasser egyiptomi miniszterelnök azt feltételezte, hogy 50 millió muszlim él Kínában (Egypt's Liberation, 113. Washington, 1955)
  46. ^ Meyers Konversations-Lexikon, 4. kötet, 9. oldal . Negyedik kiadás, Lipcse / Bécs 1888
  47. ^ Meyers Großes Konversations-Lexikon, 4. kötet, 40. oldal . Hatodik kiadás, Lipcse 1906
  48. ↑ Brockhaus Kleines Konversations-Lexikon, 1. kötet, 334. oldal . Ötödik kiadás, Lipcse 1911
  49. ↑ Prof. Dr. Gustav Fochler-Hauke ​​(szerk.): Der Fischer Weltalmanach 1966 , 22. oldal. Frankfurt am Main 1965
  50. ↑ Prof. Dr. Gustav Fochler-Hauke ​​(szerk.): Der Fischer Weltalmanach 1971 , 28. oldal. Frankfurt am Main 1970
  51. ↑ Nemzetközi vallásszabadság -jelentés 2010: Kína
  52. ↑ Christian Meyer: Religionen in China [4] Szövetségi Polgári Nevelési Ügynökség, 2007
  53. ↑ Vallások és egyházak a Kínai Népköztársaságban Archivált másolat ( Memento 2014. július 14 -től az Internet Archívumban ) (PDF; 838 kB) KÍNA TODAY, 2007. 1. – 2.
  54. ↑ Austin Ramzy: „Absolutely No Mercy”: A kiszivárgott fájlokból kiderül, hogyan szervezte Kína a muszlimok tömeges fogva tartását (en-US) . In: The New York Times , 2019. november 16. 
  55. ↑ 100 keresztényt „átnevelő” táborokba küldtek Hszincsiangba . In: Business Insider . Letöltve: 2018. május 15.