Sanctus

A Sanctus kezdete egy angyal zászlaján, a Schlägl Collegiate Church (Felső-Ausztria)

A Sanctus ( latinul " szent ") az ordinárium egy része, amelyet a kezdeti szaváról , a keresztény úrvacsora liturgiájában rögzített énekekről vagy imákról neveztek el , és ezért általában a tömeges beállítások része. Ez a keresztény istentisztelet régi hagyományának része, és az eucharisztikus imádság elején a közösség válasza az előhívásra (az evangélikus istentiszteletben közvetlenül az intézmény szavai előtt ), minden hívő által, a kórus vagy felváltva.

A Sanctus szövege

A megfogalmazás az angyalok felkiáltása, Ézsaiás próféta hívó látomásában ( EU 6.3 ) és egy messiási köszöntés a Ps 118.25f-ből. EU , amelyet a tömeg hívott Jézus Jeruzsálembe való belépésekor ( Mt 21,9  EU ), amely itt Krisztus eucharisztikus jelenlétéhez kapcsolódik .

Az első rész, amely Ézsaiás prófétára nyúlik vissza, szintén a korai keresztény Te Deum himnusz része . Az Iz 6,3-ban említett háromszor szent ( héber קדוש קדוש קדוש יהוה צבאות kadosh kadosh kadosh adonai zebaot ) más ókeresztény szövegrészleteket is inspirált: Jel 4, 8, Római Kelemen korintusi levele (34,6), a „Passio sanctarum Perpetuae et Felicitatis ” (12,2), a „De Oratione” értekezés (3, 3) Tertullianus által. Mind a zsidó Kedusha és Troparion Trishagion kaptak a hármas szent Isa 6,3, de nem szabad összetéveszteni a Sanctus az eucharisztikus ünneplés.

A Missale Romanum- i Sanctus hivatalos megfogalmazása (2002):

A Sanctus hivatalos megfogalmazása a német misszálban (1976):

Az evangélikus szentmisén a következő szöveg szól:

A Független Evangélikus Evangélikus Egyházban van egy kis mariológiai kiegészítés.

A szentmise részeként a Sanctust minden korszak zeneszerzői megzenésítették. A Sanctus második részének, a Benedictusnak az csak az intézményi beszámoló után való éneklésének korábbi gyakorlata már nem felel meg a katolikus liturgia megújult megértésének.

A Sanctus kezdetei

A Szentély használatának legrégebbi bizonyítéka a keresztény liturgiában Addai és Mari liturgiája . A Sanctus bevezetése az eucharisztikus ünnep tagjaként valószínűleg a 4. században következett be a szír-palesztin régióban vagy Egyiptomban. A zsidó istentisztelet hatása szerepet játszhatott. Ennek forrása nagyon ritka. Legkésőbb a 4. század végén a Sanctus a keleti kereszténységben az eucharisztikus ünnep közös eleme volt. Az Eucharisztia szentélyének legrégebbi egyértelmű szöveges bizonyítéka az egyiptomi Euchologion Serapionis , az antiochén vízgyűjtő területéről származó apostoli alkotmányok , Jeruzsálem misztagógiai katekézise és John Chrysostom prédikációi . A mintegy 400 körüli "Ambrosian" ál-Ambrosius "Libellus de spiritu sancto" (4.2) a legrégebbi bizonyíték arra, hogy a Sanctus-t az Eucharisztia megünneplésén nyugaton alkalmazták. A Benedictus qui venit és a Hozsannát (Mt 21,9) tartalmazó szentélyt nyugaton először Arles-i Caesarius, keleten először az antiochiai Severus tanúsítja .

A Sanctus jelentése

A görög patrisztika szerzői a 4. és az 5. század elején mindenekelőtt változatos teológiai jelentést tulajdonítanak az eucharisztikus ünneplésnek. Tehát ez a Sanctus

• elkötelezettség a Hármas Isten iránt
• Krisztus megtestesülésének bejelentése. A "menny és föld tele van dicsőségeddel" kifejezést több egyházatya (John Chrysostom, Theodor of Mopsuestia, Alexandriai Cirill) értelmezte Krisztus földre jöveteleire való hivatkozásként. Krisztus eljövetelével a föld tele lenne Isten dicsőségével. Valószínűleg ez az értelmezés vezetett a Sanctus bevezetéséhez közvetlenül az intézmény jelentése előtt.
• Dicséret és hála kifejezése Istennek
• figyelmeztetés az erkölcsileg kifogástalan ("szent") életre
• meghívás a lelki felemelkedésre
• egy pillanat az ég és a föld között.

Hans Asmussen írja : „Az imádat szorosan kapcsolódik a túli világ elvárásaihoz. Mert hittel várja ezt a világot, amennyiben egyáltalán lehet ilyen várakozásról beszélni. "

Sanctus és Benedictus az egyházi zenében

A középkor óta zajló sokszólamú tömeges környezetben az I. Osannával rendelkező Sanctust II. Osannával választották el a Benedictustól. A Sanctus felcsendült a változás előtt , a Benedictus utána. Ugyanakkor a pap halkan imádkozta a Missae kánont . A nagy, véletlenszerű tömegkompozíciókban a Sanctus megtartotta a mennyei liturgiában való részvétel szempontját, míg a Benedictust, a kenyér és a bor alakjában jelen lévő Úr üdvözletét az eucharisztikus misztérium introvertált kifejezésének tervezték , különösen a 18. és 19. század .

Lásd még

• Trisagion
• Télapó

irodalom

• Bryan D. Spinks: A szentély az eucharisztikus imában . Cambridge University Press, Cambridge 1991, ISBN 0-521-39307-8 .
• Robert F. Taft: A Sanctus interpolációja az Anaphorába: mikor és hol? A dosszié áttekintése. In: Orientalia Christiana Periodica , Vol. 57 (1991) 281-308. És 58. (1992), 83-121.
• Robert Hayward, Andrew Louth:  Sanctus . In: Teológiai Valódi Enciklopédia (TRE). 30. kötet, de Gruyter, Berlin / New York 1999, ISBN 3-11-016243-1 , 20-29.
• Pius Maurer : Sanctus-értelmezések a görög patrisztika műveiben (= Liturgica Oenipontana , 4. köt.). Lit, Bécs / Berlin / Münster 2011, ISBN 978-3-8258-1979-8 (disszertáció is a Pápai Athenaeum Sant'Anselmo Rome-ban).

web Linkek

• Németajkú Svájc Liturgikus Intézete . 2013. január 15. (Magyarázatok a német ajkú svájci Liturgikus Intézet Sanctus-járól)
• eucharisztia-online: részletes magyarázat a liturgiatörténet fejleményeiről és az Eucharisztia rituális elemeinek teológiai jelentőségéről

Megjegyzések

1. Hay Robert Hayward: Art. Sanctus , 1. rész: Ószövetség és zsidó . In: TRE, 30. évf., 24. o.
2. ↑ Dicséret Istennek 588,4.
3. ↑ Evangélikus énekeskönyv 185.1.
4. B ^{a b} Andrew Louth: Art. Sanctus , 2. rész: Christian . In: TRE, 30. évf., 25–29., Itt 27.
5. ↑ vö. Maurer, 15. o.
6. ↑ hasonlítsa össze Maurer-t, 260. és 265. o.
7. ↑ Hans Asmussen: Gottesdienstlehre , 1. kötet: Az imádat tana . Kaiser Verlag, München 1937, 281. o.
8. ^ Sanctus - Benedictus a Missa Mediaevalis kutatási projekt honlapján a Münsteri Egyetemen.