sámán

A sámán kifejezés eredetileg a tunguszi népektől származik, a šaman azt jelenti , hogy valaki, aki ismeri a mandzsu-tungu nyelvet, és a tudás különleges hordozóját jelöli. A szibériai és a mongol Evenki szóban Saman jelentése hasonló. A német , a kifejezés sámán, kölcsönzött utazók Szibériában , elterjedt vége óta a 17. században, és használják a két különböző olvasatai, amely lehet levezetni a megfelelő kontextusban:

1. Szűkebb, eredeti értelemben sámánok kizárólag a szellemi szakemberek az etnikai csoportok a kulturális terület Szibéria (nyenyec jakutokkal, altájiakkal, burját, evenkik, még az Európai Sami, stb), akik számára a jelenléte sámánok a terjeszkedési időszak európai kutatói a legfontosabb közös jellemzőnek tartották.
2. Tágabb, gyakran használt értelemben a sámán kifejezés gyűjtőfogalomként szolgál a nagyon különböző spirituális, vallási, gyógyító vagy rituális szakemberek számára, akik közvetítők a szellemek világában a különböző etnikai csoportok között, és akiknek megfelelő mágikus képességek vannak kijelölve . A világ legtöbb részén ezt a kultikus és / vagy orvosi cselekmények értelmében használják a közösség érdekében. Ennek érdekében különféle mentális gyakorlatokat és rituálékat gyakorolnak (részben kábítószer -használattal), amelyekkel a normális érzékszervi érzékelést ki kell terjeszteni annak érdekében, hogy különböző okokból kapcsolatba léphessenek a „ transzcendens erővel a továbbiakban ”. Ebben az összefüggésben a gyógyszerész ember (eredeti és szűkebb értelemben „az észak -amerikai indiánok társa és tanácsadója a gyógyszereik kezelésében, a szellemi és természeti lényekkel való érintkezés ereje”, tágabb értelemben a hagyományos kultúrák gyógyítója ) vagy a gyógyszer nő amerikai vagy ausztrál törzsek nevezett sámánok . Ezenkívül néha úgynevezett afrikai vagy melanéziai nekromantánsokat (különféle bűvészek, gyógyítók, jósok stb.) - akik a többi kontinens "mindenre kiterjedő szakembereivel" ellentétben csak néhány feladatot fedeznek fel - néha sámánok .

Ennek a kifejezésnek a nagyon általánosító és differenciálatlan használatát a nem szibériai etnikai csoportok vallási-spirituális szakemberei számára (amint az az úgynevezett sámánizmus fogalmaival összefüggésben szokás ) néhány tudós és őslakos nép bírálja , mert az egyenlő egyenlőséget sugall. nagyon különböző kulturális jelenségek. Helyette a megfelelő regionális nevek használatát javasolja.

A különböző nekromantok nemtől függetlenül sok etnikai vallás szereplői vagy szereplői voltak , de megtalálhatók a világvallások néhány népszerű vallási megnyilvánulásában is, például a buddhista és az iszlám kultúrákban. Különösen néhány hagyományos őslakos közösség esetében játszanak szerepet ma is - bár gyakran jelentősen meggyengültek és megváltoztak. A rituális szakértők léte feltételezhetően legalább a mezolitikum mágikus-spirituális vallásosságához nyúlik vissza . Az ilyen leletek értelmezése azonban ellentmondásos (lásd az őskori sámánizmust ) .

Régebben az ilyen emberek részmunkaidős szakemberek voltak a legtöbb régióban, akik egyébként más megélhetési formákat folytattak. A modern „neosámánok” (amelyekkel ebben a cikkben csak mellékesen foglalkozunk) viszont gyakran főállású szakemberek, akik aktívan felajánlják tevékenységüket, és ebből élnek.

Elhatárolási problémák; Példa sámán és pap

Már a 19. században az eredetileg tungusz-szibériai kifejezést más kultúrák hasonló szellemi szakértőire alkalmazták. Sok szerző, akik a sámánizmus fogalmairól publikáltak, még tovább bővítette a kifejezést. Ez a fejlemény ahhoz vezetett, hogy a kulturális különbségeket figyelmen kívül hagyták az általánosító előadás mellett, így azt sugallják , hogy világszerte vannak egységes értelemben vett sámánok. Ez egy tévedés, amelyet különböző etnikai csoportok tagjai is elítélnek.

Például a Navajo gyógyszer nevű férfi Hataalii jelentése inkább egy pap és művész: egy szakértő a vallás, a zene, néhány (nem mindegyik) szertartások és a művészet homok festmény . A sziú népeknek nem voltak és nincsenek sámánjaik a szó szoros értelmében. Mióta szellemi hagyományaikat a neo-sámánizmus útján értékesítették , hevesen elhatárolódtak ettől a megjelöléstől és a "fehér sámánok" általi bántalmazástól.

Azt a tényt, hogy egyes észak-amerikai törzsekben minden ember látomásokat keresett, és hogy nem létezett külön szakértő, vagy hogy bizonyos hallucinogén gyógyszerek (ún. Entheogének ) Dél-Amerikában szinte mindenkit sámánná tesznek, szintén sok fogalomban figyelmen kívül hagyták.

Ha közelebbről megvizsgáljuk, számos példa van az úgynevezett sámánokra, akiket inkább papoknak, gyógyítóknak, varázslóknak, varázslóknak stb. Egyes antropológusok ezért azt javasolták, hogy az egyenlőség megszüntetése érdekében csak az őslakos neveket használják az adott népre.

A probléma szemléltetésére a sámán és a pap közötti különbségtétel alkalmas , ahogy Paul Hiebert, a missziótudós javasolta a "vallásgyakorlók tipológiájával". Ilyen sémák alapján ezután megállapítható, hogy egy adott szakembert valójában melyik kategóriába kell besorolni. Az átmenetek azonban gördülékenyek, ezért egy ilyen meghatározás példaértékű marad . A következő táblázat előtt meg kell jegyezni, hogy a hagyományos nekromantoroknak kulturális hovatartozásuktól függően más világi funkciójuk is volt , mivel a hagyományos etnikai csoportoknál gyakran nem volt elválasztás a mindennapi élet és a vallás között.

	Sámán (spirituális szakemberként)	pap
legitimáció	Szellemek hívása	Létrehozás vallási intézmény, szakma szerint
hatóság	Karizma és ajándék	hivatali méltóságot ruházott fel
Feladatok / motiváció	Közvetítés a transzcendens felé, hagyományőrzés	A vallási kultusz igazgatása, hagyományőrzés
Alaptevékenység	kapcsolatba lép a transzcendens erőkkel a közösség vagy az egyén érdekében	a közösség nevében közeledik a transzcendens hatalmakhoz
Jutalom	A múltban nem vették figyelembe a közjó szolgálatát, ritkán a magán megbízatásokat, mint gyógyító vagy jós.	a különböző díjazások szabályozott formái
Kultusz	kulturálisan továbbított, de változó	szisztematikus, rögzített
A valláshoz való viszony	független a helyi vallástól; A hitre gyakorolt ​​hatás lehetséges	a képviselt vallástól függően; nincs hatással a tanításra
állapot	képességei tekintetében független, elismert tanácsadó	egy vallási intézmény teljesen függő képviselője

etimológia

A német "Schamane" szó - amely Németországban megtalálható a 17. század vége óta -, valamint a megfelelő szavak sok más európai nyelven (angol, holland, dán, svéd és norvég: sámán , finn.: Shamaani , francia: Chaman , olasz: Sciamano , Lat.: Šamanis , lengyel: Szaman , port.: Xamã , orosz: Saman, spanyol: Chaman vagy magyar: Sámán ) többnyire kölcsönzött a tunguz vett nyelv , ami megfelel a Evenk A „sámán” fonetikus nyelv a legközelebb áll a levezetett európai formákhoz. Ezt a szót minden tungi szóhasználatban arra használják, hogy „valaki izgatott, megindult, felmagasztalt” vagy „vergődik”, „őrült” vagy „égő” . Mindezek a fordítások a szibériai sámánok testmozgásaira és gesztusaira utalnak az eksztázis során. Lehetséges azonban a sa igével való kapcsolat is , amely azt jelenti, hogy „tudni, gondolkodni, megérteni”. Ennek megfelelően Šamán „ tudóként ” értelmezhető .

Ritkábban a „sámánt” etimológiailag az indiai páli „śamana” szónak tulajdonítják , ami azt jelenti, hogy „javító szerzetes” vagy „aszkéta”. Ebben az összefüggésben egyes szerzők egy régebbi indiai buddhista gyökeret sejtetnek, ami azt jelenti, hogy a Tungusic szó viszont kölcsönszó lenne, amelyet a buddhista Tungus a "pogány mágikus papok" névként fogadott el. Friedrich Schlegel volt az első, aki a szanszkritot beemelte az etimológiába.

Végül egyes szerzők nyomon követni a szó vissza a kínai sha-men a boszorkány .

A török nyelvű régióiban Tuva , Khakassia és Altáj , sámánok nevezik magukat Kham ( Khami , GAM , cham ). A sámán énekeit kham-naarnak hívják . Ennek során a iszlamizálódása a közép-ázsiai dél, sok török népek Bakshi (az sanskr. Bhikshu ) helyébe a natív kifejezést Kham mint egy általános kifejezés a pre-iszlám vallási szakemberek . A sámán személyének számos más neve regionálisan korlátozott volt. (A szó Kham valószínűleg összefügg a kifejezés Kami szesz vagy isteneket, központi szerepet játszik a japán sintoizmus, amely a még mindig erősen sámán .) Ahelyett, hogy a Tungusic Saman , mongol felhasználása kifejezések Boo (férfi vagy nemek szempontjából semleges) és zairan (férfi , vagy a "nagy" sámán címe) és udagan a női sámán számára.

Az észak -amerikai indiánokkal kapcsolatban az orvostudomány kifejezést másképpen használják a „minden látható megjelenés mögött rejlő titokzatos, transzcendens erőre” (lásd gyógyszerzsák vagy gyógyszerkerék ) . A kifejezés a gyógyszer férfi valójában egy szó fordítását megfelelő fogalmak különböző anyanyelveknek ( például Pejuta Wicaša a Lakota ).

A sámán a sámánizmus fogalmaiban

A kifejezés általános definíciójával szemben a „sámán” kifejezést az etnológia , a vallástudomány, valamint a társadalomtudósok és pszichológusok különböző tudományos elméletek összefüggésében tekintik. Ebből különböző meghatározásokat vezettek le, amelyek különböznek egymástól, különösen a sajátos gyakorlatok és a különböző kultúrák nekromantáinak társadalmi-gazdasági helyzete tekintetében.

A sámánok első leírása óta az európai etnológusok megpróbálták felismerni a hasonlóságokat és a lehetséges mintákat, és levezetni a kultúrtörténeti vagy akár neurobiológiai összefüggéseket. Az ebből fakadó tudományos fogalmakat a „sámánizmus” kifejezés alatt is összefoglaljuk. Ennek a koncepciónak az úttörőjeként Mircea Eliade román vallástudós , akire ma különösen az ezoterikus neo-sámánizmus utal. Elméletének érvényessége és munkájának komolysága azonban a tudományban erősen vitatott.

Meg kell jegyezni, hogy a sámánizmus nem egyes kultúrák vallási ideológiáit írja le - hanem európai szempontból absztrakt, egységes gondolkodásmodelleket , amelyek elsősorban a különböző eredetű szakemberek szellemi gyakorlatait hasonlítják össze és osztályozzák.

A kiindulási pont a kutatás történetét sámánizmus volt a sámánok a szibériai kulturális területen ( nyenyec , jakutokkal , altájiakkal , burját , evenkik európai Sami , a japán Ainu és mások). A sámán ebből származó (klasszikus) definíciója:

A sámánok spirituális szakemberek, akik teljes tudatosságukkal rituális eksztázist válthatnak ki, és az a benyomásuk, hogy lelkük elhagyja a testet, és a túlvilágra utazik.

Egyetértés van abban, hogy ez a „szibériai típus” Észak -Amerika sarkvidéki kulturális területén is megtalálható . Tehát az eszkimó (az eksztázis uralkodó) "Angakok" személye sámán minden sámánizmusfogalom értelmében (bár voltak olyan rituális szakértők is, akik nem uralták az extázist, és még mindig Angakok néven emlegették őket). Széles körű egyetértés van a közép-ázsiai kulturális térség ( kazah , kirgiz , mongolok stb.) És az észak-észak-amerikai indiai vadászó-gyűjtögető kultúrák ( athabászok , északnyugati parti indiánok , préri indiánok) bevonásával kapcsolatban . , stb). Néhány német szerző nem foglalja magában Közép- és Dél -Amerika sámánjait, mert hallucinogén drogokat használnak üléseiken, vagy nem ismerik az extázist. Szintén a transzfer a Paleosiberians az Északkelet-Ázsiában ( csukcsi , Koryaks , Itelmens stb), vagy néhány területen gazdálkodók Dél, Kelet és Délkelet-Ázsiában ( nepáli , tibetiek , koreaiak , tajvani , stb), a vadász népek Délkelet-Ázsia ( Vedda , Andamán , Orang Asli stb.) És néhány ausztráliai etnikai csoport kezdettől fogva ellentmondásban volt. Az ausztrál okos férfiakat a dél -afrikai Sangoma vagy a nyugat -afrikai Babalawos csak néhány szerző tartja fogalom -sámánizmusnak sámánként . Ezek a szerzők többek között Mircea Eliade és Michael Harner , akik között megtalálhatóak az afrikai és új -guineai - melanéziai differenciált orvostudományi emberek és bűvészek is . Azt állítják, hogy „globális sámánizmus”, és minden okkult hagyomány (Eliad) vagy általában a vallás (Harner; lásd még: mag -sámánizmus ) eredeti formájának tekintik .

Az ilyen nagy horderejű értelmezéseket ma már elavultnak tekintik a tudományban; azonban továbbra is örömmel veszik fel az ezoterikus neo-sámánizmusba.

A sámánizmus sokszínűsége

A mélység pszichológus Marie-Louise von Franz egyhangúlag elismerik a jellegzetes rendkívül érzékeny ember a lelki szakemberek a népek .

A világ nagyon sok kultúrájában vannak olyan emberek, akik valamilyen módon emlékeztetnek a szibériai sámánokra, de mégis nagyon különböző módon kell leírni őket. Ebben a tekintetben, figyelembe véve a fent ismertetett elhatárolási problémát, „sámánizmus sokszínűségéről” beszélhetünk.

Sámánok

Etnikumtól függően vannak férfi és női sámánok is; néha mindkettőt egyformán értékelik. Ahol a magas vallások papi tisztségei csak férfiak számára voltak hozzáférhetők, vagy csak hozzáférhetők, az egyszerű lakosságból származó sámánok elfoglalják az alsó szent rangot, és ott végzik a hagyományos népi vallási funkciókat. Ritkán fordulnak hozzájuk férfiak, mert részt vesznek pogány és babonás rituálékban. A gyógynövények hagyományos ismereteivel a nők főként alapvető orvosi ellátásban részesültek, főként kisebb betegségeket kezeltek és szülésznői tisztséget láttak el (lásd még: Boszorkány ) . Az ázsiai és észak -amerikai klasszikus sámánizmus népei között a terhesség alatt akár több évvel a szülés után elvesztették képességüket a sámánok iránt . Gyakran csak a menopauza után váltak sámánná , különösen azért, mert a menstruáció során számos tisztasági tabunak voltak alávetve .

A cár és Bori kultuszok Északkelet-Afrikában, ahol az istentisztelet iszlám előtti istenségek folytatjuk különösen a régi ház államok - vagyis keretében a nagy vallások iszlám és a kereszténység ott - női sámánok előnyösek, szintén a Afro- American kultuszaiban rögeszméje a Karib és Brazília (például Voodoo , María Lionza kultusz , Umbanda , Santeria , Candomblé stb).

Funkciók és társadalmi fontosság

A spirituális szakemberek különleges ismereteket és képességeket kapnak a gyógyításból és a próféciákból , valamint különféle mágikus erőket, ismereteket és bölcsességeket , amelyek másokkal nem rendelkeznek. Ő használt szolgálja a közösség , mint egy pásztor a lelkek a legtöbb etnikai csoportok és különösen viselkedett, mint egy orvos, és spirituális gyógyító , jósnő , álom tolmács , katonai tanácsadója, áldozati pap , lélek útmutató , időjárás bűvész , ceremóniamesterként a termékenység és vadászati ​​rituálék, szellemközeg , nyomozó az ügyekben Káros varázslatot , tanárt vagy néha csak szórakoztatót. Minél összetettebb a társadalmi struktúra , annál különbözőbben voltak specializált sámánok.

Felelős a csoport és a környezet közötti harmonikus kapcsolatért is, feltéve, hogy ők továbbra is „ ökoszisztéma -emberek ”, akik alig érintkeznek a modern civilizációkkal. Ebben az esetben a sámánok a hagyományok , az ősismeret , az erkölcsi normák és mítoszok szigorú őrzői is . Roberte Hamayon francia antropológus ezt a szibériai sámán központi funkciójának tekinti, mivel évente rendszeresen végez rituálékat a boldogság megszerzése vagy előállítása érdekében - a vadászati ​​szerencse, a közösség és különösen a az élet regenerálása - véletlenszerű eseményektől függetlenül . A csoport tagjait játékra, táncra és éneklésre buzdították, ami Hamayon szerint megerősíti a csoport újratermelésének és a természeti erőforrásoknak a reményét. Ezeket a rituálékat az új sámánok beavatásával együtt hajtották végre.

A legtöbb kultúrában a leggyakoribb felhasználás minden bizonnyal az olyan betegségek kezelése, amelyekben a gyógyszerészek és a gyógynövény -kutatók - ma szintén a modern orvosok - már nem tudják, mit kell tenniük. A sámán úgy írja le tevékenységét, hogy "megkérdőjelezi a szellemeket ", hogy megtudja tőlük a betegség okát és a kezelés típusát. A vallások hagyományosan természetes etnikai csoportok nélkül írt könyvet vallások és missziós hatások, az alapötlet az, hogy van egy természetfeletti szellem világ, hogy befolyásolja a mindennapi életben (lásd még: animizmus , animatism , animalizmus , fetisizmus ) . Amikor az ilyen emberek úgy érzik, hogy valami már nincs egyensúlyban, vagy ha segítségre van szükségük a jövő érdekében, a spirituális szakembert felkérik, hogy lépjen kapcsolatba ennek a „túlvilágnak” az erőivel.

A sámánok tényleges sugara a nemzetséghez szorosan kapcsolódó nomád etnikai csoportoktól függött : Minél távolabbi volt a családi kapcsolat, annál valószínűbb, hogy egy sámán nem volt hajlandó segíteni. A paraszti kultúrákban azonban ez már nem volt fontos.

A sámán státusza magas volt Ázsiában és Amerikában. Az egyik legelismertebb ember volt, és máig varázslatos képességei miatt félelmetes áhítattal tisztelik egyes etnikai csoportok között. A nekromanta elvesztése régen nagy aggodalomra adott okot az emberek körében. A sámánoknak viszont kevés politikai befolyása volt. Bizonyos értelemben a társadalom „fölött” álltak; "kimaradtak ebből a világból". Időnként a prófétai és varázslatos ajándékaikra volt szükség a fegyveres konfliktusok során. A közép -ázsiai középkori udvari sámánizmusban (például Dzsingisz kánnal ) a sámánokat a kán közeli tanácsadójává nevezték ki - akiket felruháztak a megfelelő hatalommal. Ez a hatás többféleképpen megmaradt a XIX.

Tekintélyes pozíciójuk ellenére a nekrotánsoknak korábban magas szintű áldozatot, önzetlenséget és önfegyelmet kellett felajánlaniuk. Hírneve kizárólag tevékenységének sikerétől függött. Ezenkívül függőnek érezte magát a szellemvilágtól, amely meggyőződése szerint súlyosan büntet minden kudarcot: a néprajzi feljegyzések a szellemi képességek elvesztését jelentik, az őrülettől a halálig. Néhány észak -amerikai indián esetében az ókorban megölhettek egy sámánt, miután több sikertelen gyógyulási kísérlet történt.

Sámán képességei

Amerika, Ázsia és Ausztrália legtöbb szöveg nélküli kultúrájában a sámánok és hasonló nekromantok a tudás, a rítusok és a mítoszok őrzői voltak, ezért különösen jó emlékekkel kellett rendelkezniük.

A világ számos részén az olyan készségek, mint a hasbeszélés , a kézfogás és az illúziók megalkotása nélkülözhetetlen részét képezik a sámáni rituáléknak. Például Szibériában és Kanadában a sátrat titokban megrázta, hogy jelezze a szellemek érkezését, és a dél -amerikai orvosok azt a benyomást keltik, mintha csonttöredékeket, kavicsokat vagy bogarakat húznának ki a beteg testéből. Az ilyen gyakorlatokat nem szabad egyszerűen értelmetlen hókuszpókuszként vagy akár csalásként elítélni (ahogy azt a szovjet hatóságok már régóta teszik), mert a beteg meghökkentésére szolgálnak, és ezáltal tudatosan vagy öntudatlanul teljes mértékben befolyásolják a szertartást és a gyógyító alkalmazkodását. Marvin Harris szerint ez elengedhetetlen előfeltétele a kezelés sikerének.

Egyes kultúrákban az emberek azt hitték, hogy óriási képességekkel rendelkezhetnek: a sarkvidéki népek például úgy vélik, hogy a sámán elhozhatja a szellemvilágból ritkán élő állatok lelkét, majd szétszórhatja őket az országban. A dél -amerikai indiánok mágikus hatással voltak a vadászott zsákmányra: a sámán száműzte a vadat, hogy könnyebben elfoghassa. Sok országban hittek az időjárás varázslatában, különösen Afrikában vagy Észak -Amerika száraz vidékein.

Szerint a László Ervin (filozófus a tudomány és rendszerek teoretikus ), sok sámánok van (ek) telepatikus kommunikációs készség , amely lehetővé teszi számukra, hogy „látni” eseményeket, amelyek távol vannak. A lakota sámán, Fekete Elk (1863–1950) például „szellemi utazásról” számolt be, amikor Párizsban járt, és közben olyan fejleményeket „látott” embereiben, amelyek arra késztették, hogy hazatérjen. Az etnológus, Adolphus Peter Elkin az őslakosokkal folytatott kutatása alapján még azon a véleményen volt, hogy a telepátia valószínűleg meglehetősen gyakori az úgynevezett " primitív népek " körében.

Visionary tapasztalatokat , amelyeket tapasztalt a kapcsolatot a szellem világ a transzcendens továbbiakban meghatározza a lelki szakember számos kultúrában. Ezen szellemi képességek miatt a sámánokat néha "a tudatkutatás úttörőinek" nevezik. Ebben az összefüggésben Felicitas Goodman kulturális antropológus egy kultúrák közötti tanulmányban felismerte, hogy a ritmikus zajokhoz kapcsolódó úgynevezett „rituális testhelyzeteket” a világ minden kultúrájában használják a „lélekutazás” megkezdésére.

Sámán lélekutak

A szellemvilággal való érintkezést sok nép úgy írja le, mint a lélek vagy a túlvilág útját, mint egy varázslatos repülést egy másik tér- és időtlen világba, amelyben az ember és a kozmosz egységet alkot, hogy válaszokat találhasson és olyan felismerések, amelyek normális észlelés útján nem érhetők el. Még ha csak képzeljük is el ennek az utazásnak a helyét és a szellemeket , ennek a belső dimenziónak a megélése rendkívül valóságos és rendkívül tudatos a sámán számára. Sőt, ily módon csodáknak tűnő dolgokat tesznek, és folyamatosan zavarba ejtik a tudományt.

A hagyományos emberek képzeletében a túlvilágra vezető utazás élménye megfelelt a hétköznapi emberek álmainak, de tudatosan megvalósították és ellenőrizték. Ez az elképzelés nagyon jól illeszkedik az ilyen jelenségek modern magyarázatához:

Neuropszichológiai szempontból ezek a tudatosság kibővített állapotának különböző formái : világos álmok (pl. Az Amazon törzsekkel); az entheogén-hallucinogén gyógyszerek, mint például a dohány Észak-Amerikában, a peyote Mexikóban vagy ayahuasca az Andok régióban, látomásos mérgezési állapotok , amelyek spirituális tapasztalatokat idéznek elő (ún. entheogének ) ; vagy a transzról és / vagy az eksztázisról, mint a szibériai és közép -ázsiai népek és sok más ázsiai csoport esetében.

Az úgynevezett „eksztatikus transz” sok kultúrában a sámánrepertoár része, de „nem általánosan elterjedt jelenség”, ahogy azt a sámánizmus sok fogalma is sugallja. Ugyanakkor nagyon mély ellazulás tapasztalható, mint mély alvásban, maximális koncentráció, mint éber tudatosságban, és különösen lenyűgöző képi élmény, mint álomban. A sámán ezt a rendkívüli mentális állapotot mindig valós eseményként éli meg, amely láthatóan az elméjén kívül történik. Néha kívülről látja önmagát ( testen kívüli élmény ), hasonlóan ahhoz, amit a halálközeli élményekben jelentenek. Mint ma tudjuk, ebben az állapotban az ember közvetlen hozzáféréssel rendelkezik a tudattalanhoz : A hallucinált szellemek az emberi psziché ösztönös archetípusaiból fakadnak ; az összefüggések intuitív megragadásának képessége - azaz racionális gondolkodás nélkül - teljesen kifejlődött, és gyakran olyan látomásokban nyilvánul meg , amelyeket azután saját vallási háttere alapján értelmeznek.

Az ilyen állapotok elérése érdekében bizonyos képleteket, rituális cselekvéseket és mentális technikákat alkalmaznak a kulturális hovatartozástól függően : Ezek például a tömjén égetése , bizonyos ritmusok ütése speciális ünnepi dobokon , tánc ( transz tánc ), ének, aszkézis , elszigeteltség, pszichedelikusok lenyelése Kábítószerek , böjt , izzadás, légzési technikák, meditáció , fájdalom átélése vagy látomások keresése . Különösen fontos bizonyos „rituális testhelyzetek” elfogadása, amint azt Felicitas Goodman tanulmányai is mutatják. A szeánsz alatt sok régióban a sámánok még mindig képesek kommunikálni a jelenlévőkkel, kérdéseket feltenni és útmutatást adni. Ezzel szemben az afrikai, az írástudók, varázslók, gyógyítók stb bekerülni állapotban megszállottság , ahol az akarat teljes mértékben megakadályozni.

Az ilyen extatikus transzállapotok képzése nagyon pozitív hatást gyakorol magukra a sámánokra: az energia, az önbizalom, minden kognitív képesség (különösen a koncentráció és az észlelés), a testtudat és a teljesség élménye jelentősen megnő, így a hiteles és karizmatikus személyiségek éretté válnak.

Gyógyító művészet

A legtöbb sámán másik központi funkciója a legmagasabb rangú gyógyító volt. Természetesen voltak kisebb betegségek, amelyek nem igényeltek nekromanciát. A kultúrától függően azonban a súlyos, elhúzódó vagy mentális betegségek állítólag varázsmágián, lélekrabláson, szellemek birtoklásán alapultak, de tabukon vagy az ősök elhanyagolásán is.

A modern orvostudománnyal ellentétben a spirituális gyógyító művészet összetett, interaktív és mindenekelőtt holisztikus gyógyító művészet volt, amely messze túlmutat a tisztán orvosi kezelésen: szolgálat volt az embertársak egzisztenciális „üdvösségének”: átfogó gondozás társadalmi szempontokat illetően, tekintettel a rokonokra gyakorolt ​​hatásokra, akár az egész közösségre.

Minden kultúrának megvoltak a sajátos gyógyító rituáléi. A gyógynövényes gyógyítást többnyire szellemek segítségével kombinálták, vagy közvetlenül a "gyógynövények szellemei" - amelyek szintén animáltnak számítottak. Gyakran a kórokozó "idegen anyagokat" (állítólag) kiszippantották a szájjal, majd kiköpték, néha csövekkel (a bőr károsodása nélkül), vagy gyors kézmozdulattal eltávolították. Amerikában a területet korábban nyállal vagy füsttel masszírozták. Ha az ok nyilvánvalóan egy "gonosz szellem" volt, akkor egyfajta ördögűzés zajlott le, nagy zajjal és szertartásos mozgással. Ha az ember „szabad lelkét” elveszettnek hitték, a sámán kutatni kezdett a szellemvilágban, hogy visszahozza a lelket, majd újra visszafújja. Ma ezeket a betegségeket poszttraumás stresszzavarnak , disszociációnak vagy pszichózisnak neveznénk .

Amint az orvosok folyamatosan megtudják, a sámánok jelentős sikereket tudnak felmutatni ilyen mentális betegségekkel, de olyan fizikai betegségekkel is, mint a reuma és a migrén . Magyarázatként általában a placebo hatást használják , amelynek hatása gyógyító lehetőségeket kínál.

Egyes törzsi társadalmakban a sámán és a gyógyszerember szerepe különálló, mint az észak -amerikai préri indiánok esetében. Míg a sámán szellemeket idéz, a gyógyszerész inkább a gyógymódok és a sebészeti beavatkozások ismeretére és tapasztalatára támaszkodik, ami által a betegek gyógyulását védő szellemek segítik elő.

Sámán gyakorlat

Régebben a nekromancia mindig „fontos közösségi élmény volt a csoportszolidaritás szolgálatában”, mert a jelenlévők sokféle módon tevékenyen részt vettek benne, például megismételték a sámán szavait, varázslatait és dalait. A túlvilágon vívott csatáiban szurkoltak neki, de élvezték is varázslatos elképzeléseinek színpadi jellegét, amelyekkel ők is tisztában voltak. Néhány klasszikus sámán a laikus számára érthetetlen nyelvet használt, ezzel is növelve a helyzet varázsát.

A spirituális szakember megbízása bizonyos szabályokhoz és rituálékhoz kapcsolódik az érintett kultúrákban. Például a szibériai sámánok tárgyait nem szabad megérinteni. A betegek gyógyításáért és a jóslásért sokat kapnak térítés ellenében, hagyományosan szolgáltatások vagy természetben . A bérek általában meglehetősen alacsonyak, és például „a szellemek határozták meg” a közép -ázsiai népek körében. Néhány dél -amerikai indián esetében azonban a sámánoknak magas árat fizettek. Szibériában a sámánoknak teljesen le kellett mondaniuk a fizetésről, és gyakran elszegényedtek.

A sámánülés helye és ideje kultúránként is eltér, de gyakran vannak kozmológiai alapú sajátosságai. A szibériai sámánok sátrakban vagy szobákban, például, van egy fa, mint egy képviselője, a világ fa . Délkelet -Ázsiában a szeánszok a sámán lakóhelyének külön szentelési területein vagy kis templomokban zajlanak. Egyes kultúrákban az éjszakai üléseket részesítik előnyben, mivel az éjszaka szellemidőnek számít. Bálványfigurák - pl. B. az ősök vagy állati szellemek ábrázolásával, az afrikai vallások "őrző alakjaival" - néha fontos funkciókkal rendelkeznek.

Jelmezek és kellékek

Bizonyos műtárgyak a túlvilágra vezető utazással kapcsolatban fontos szerepet játszanak a sámán üléseken . Ezek a szimbólumok a kozmosz felépítésével kapcsolatos elképzeléseket tükrözik, és az egyes népek számára eltérőek.

Az észak- és belső -ázsiai sámánok, valamint a kanadai inuitok néha még mindig különleges jelmezt viselnek, amely megkülönbözteti őket a többi embertől. Szorosan kapcsolódik a cselekvés során megszólított megfelelő gyámszellemhez , ezért azt is meg kell változtatni, amikor változik. Néha egy többnyire antropomorf maszkkal együtt metafizikai és azonosító funkciót tölt be az érintett védő szellem értelmében, amellyel a sámán "kettős lénygé" olvad össze. Ezek a maszkok gyakoribbak a sámánok körében az ázsiai szinkretisztikus magas vallásokban, és vannak zoomorf tulajdonságok is.

Két alapvető viseletet találtak Szibériában: a madártípust és a szarvasfajtát , az állati szellemtől függően. Mindkét jelmezt egymás mellett használták, attól függően, hogy milyen mozgásszférát használnak a túlvilágra vezető úton, azaz levegőt vagy talajt. A jelmezben övek, harangok, perforált fémtárcsa az alvilágba való leszálláshoz, valamint számos fémkorong a mellkason és a háton, valamint számos hosszúkás vaslemez a test acélozására és védelmére. A történelmi számi Noajden a ruháját kifordítva viselte. Az ilyen jelmezek gyártását is szigorú szabályok szerint végezték (az év bizonyos időszakaiban, bizonyos emberek, stb.) Szigorú rituális és varázslatos jellegük miatt. Általában egy bizonyos állat szőrméből vagy tollazatából készült, pontos jellemzők alapján azonosítható (például fehér folt a homlokon), amelyet a sámán álmában látott, és amelynek felfedezése és vadászata hónapokig is eltarthat. A befejezés után a jelmezt rituálisan meg kellett tisztítani és felszentelni.

Néha az arcot leplezték vagy megfeketedték, és a hajat nem volt szabad levágni, hogy ne veszítse el életerőjét. Az agancskoronák gyakoriak voltak egyes szibériai és közép -ázsiai etnikai csoportoknál. Más területeken fejfedőt is viseltek, Amerikában és Afrikában többnyire tollak.

A sámáni gyakorlatokhoz különféle kellékeket használnak. A jelmezhez hasonlóan mágikus funkciójuk is van. Különböző etnikai csoportokra jellemzőek: Például létrák, amelyekkel a dél -amerikai sámánok felmennek a felső világba; Levelek és csörgők kötegei, amelyek egyes észak -amerikai törzsekben állítólag hallhatóvá teszik a segítő szellemek hangját , vagy tollak, kövek, csontok tasakokban és gyógyszerzacskókban . Ágak, seprűk, ostorok, kések és tőrök, amelyek elűzik a gonosz szellemeket Belső -Ázsiában; Kardok, harangok és tükrök Délkelet -Ázsiában stb. Ázsiában szertartási botokat használnak, amelyek Szibériában a világfa képe.

Különösen fontos a sámán dobja , amelyet egész Ázsiában (de ritkábban a trópusi régiókban), Észak -Amerikában és Dél -Amerika Mapuche -jában használnak, és különféle kozmikus szimbolikákat tartalmaz, amelyek némelyike ​​területenként eltérő, valamint fontos szerepet játszik a Trance -hez vezető úton .

Az entheogén gyógyszerek főleg Észak-Amerika déli részén, Közép- és Dél-Amerikában fordulnak elő: Ezek elsősorban dohány , peyote, Andok kaktusz ("San Pedro"), ayahuasca , datura ( tövisalma ), égszínkék hajnalka , azték zsálya ("jóslás." -Bölcs ") vagy pszilocibint tartalmazó gombák. Az észak -eurázsiai sámánizmus területén a légyölő gallyat bódító szerként használták . Különféle hallucinogén gyógyszereket is alkalmaztak Közép- és Délkelet -Ázsiában. Az Iboga -t Afrikában, a kannabiszt pedig főként Dél -Ázsiában használták.

Szibéria és Közép -Ázsia "klasszikus" sámánjai

Bár a "sámánizmus" kifejezés, valamint számos népszerű tudományos értekezés azt sugallja a laikus számára, hogy egységes, történelmileg kialakult ideológia vagy vallás, legalábbis a Szibériából és Közép -Ázsiából származó "klasszikus sámánizmus" kifejezést néhány tudós is használja. Század, mint a neve ezeknek a kulturális területeknek az eredeti vallása (i). De még itt is, a nyilvánvaló hasonlóságok ellenére, a sámánizmus korántsem volt egységes jelenség!

A klasszikus sámán kozmológia része volt a többrétegű, három vagy több szintből álló kozmosz túlvilágának koncepciója, jóindulatú és rosszindulatú szellemekkel benépesítve, és egy világtengellyel összekötve . A lelket a testtől független entitásnak tekintették , amely állati szellemek segítségével ezen a tengelyen eljuthat a szellemvilágba (lásd totemizmus ) .

A rituális eksztázis a klasszikus sámánizmus központi eleme volt és van. Ez teremti meg a valódi tapasztalt képzelet mentális járat (a sámánok járat , így ). Az utazást és a „szellemeket” is tudatosan hozza és irányítja a sámán, szemben az álmokkal. Sámán repüléseit a sámán kozmológiákon belül a legerősebb "lényekhez" - például az istenekhez ( pásztor nomádokkal vagy mezőgazdászokkal ) vagy az " állatok mestere vagy úrnője " ( vadászokkal ) kapták.

A klasszikus északi sámán társadalmi funkciója más volt, mint a papé , mert ezzel szemben viselt - a szavakban K. Ju. Szolovjevák - „nagy felelősség a csoportjáért. Közösségében ( klánban , törzsben ) közvetítőnek tekintették e világ és a túlvilág között. Képes volt értelmezni a természet jeleit, amelyeknek az emberek maguk is részesei voltak. Mivel a betegségeket vagy a játék hiányát emberi tévedés eredményeként értelmezték, a sámán feladata volt feltárni az okot, megtalálni az egyensúlyt és megfelelő viselkedéssel befolyásolni a természet ellenőrizhetetlen erőit. A sámán szeánsz rituáléban [Szibéria] - a "Kamlanie" - a sámán csoportja megtestesüléseként más világokba utazott, és ott kiállt sorsukért. Segítő szellemekkel támogatva ott kért tanácsot, hogy az egyén és a csoport számára is megfelelő döntéseket hozzon. "

Sok találgatás folyik a klasszikus sámánizmus koráról és eredetéről . Kockázatos, hogy néhány illusztráció és műtárgy segítségével áthelyezzük eredetét a felső paleolitikumba . Míg egyes elemek a vadászok környezetéből származnak, mások az agrártársadalmakra mutatnak. Ezenkívül a magas ázsiai vallások (különösen a buddhizmus) befolyása bizonyítható.

A hivatástól a sámánná alakulásig

A „sámánná válás” teljes folyamata több szakaszban zajlott Szibéria minden népe számára, amely hosszú ideig húzódott, és néha életveszélyes elemeket is tartalmazhatott.

Amikor a serdülők társadalmilag, pszichológiailag vagy egészséggel kapcsolatos magatartást tanúsítottak (saját választott elszigeteltség, ingerlékenység, vadság, epilepsziához hasonló rohamok, ájulás, hosszú távollétek a vadonban, depresszió stb.), És gyakran elődeik között volt egy sámán adott, hogy „a szellemek hívják”. Nem ritka, hogy ez akaratuk ellenére történt. A közösség sajátos kulturális elvárásai és a hagyományos mítoszokba vetett rendíthetetlen hit rendszerint olyan sorsdöntő fejlődés benyomását keltette a kiválasztottakban, amelyre úgy vélték, hogy nincs befolyásuk: megtapasztalták, hogy feltűnő viselkedésük hogyan vezette őket személyes válságba, és végül egy előre nem látható esemény - egy álom, egy látomás, egy villámcsapás stb. - vagy a társadalmi nyomás, amely elhívottnak érezte magát. Ha ez az erősen szuggesztív esemény az ügyes spontán „felépülését” eredményezte (lásd a placebo választ ) , a sors „igazsága” nyilvánvalóan megerősítést nyert.

Egyes szerzők a sámánizmust az elmebetegek társadalmi integrációjának lehetőségének tartják (pl. Georges Devereux ). Azonban éppen az ilyen „rendellenességek” önmagában való gyógyítása az előfeltétele vagy beavatása a sámánkarriernek, így az ilyen betegségek nem tartoznak a kiképzett sámán lényegéhez.

oktatás

A sámánképzés olyan fázisokat tartalmazott, amelyekben az ügyes elkülönítette magát más emberektől annak érdekében, hogy megtanulja a lélekutazásokat, és egyre jobban optimalizálja az események technikáját és irányítását. Ezt „segédszellemek utasításaként” élte meg, ami többnyire állati formában jelent meg számára.

Egyes szibériai kultúrákban a tanár képzését speciális, általában háromnapos „sámán beavatás” előzte meg a szellemhatalmak által. A tanoncok ezt korábbi identitásuk elvesztéseként élték meg, mivel a szellemek elrabolták őket az alvilágba, ott feldarabolták, megették és újra összeszerelték, és végül utasították őket (vö .: Dema istenség ).

A tényleges képzést és beavatást egy idősebb sámán kísérheti, aki megtanította a tanoncnak azokat a technikákat, amelyek segítségével biztonságosan mozoghat a szellemvilágban. A hagyományos ismeretek elsajátítása másik nevelési cél volt. A tanár oktatta őt az orvostudomány minden területén, valamint a hagyományos formalitásokban, imákban, énekekben, táncokban stb. A három -ötéves képzés végén (amely a grönlandi inuitok számára legfeljebb tizenkét évig tartott) a tanítás elrendelése volt. sámán.

A hivatalos szertartási rituálé során a fiatal szibériai sámánnak nyilvánosan be kellett mutatnia képességeit. A szertartás fő célja az volt, hogy szorosan a társadalmi közösséghez kösse, amelyben ettől kezdve felelősségteljes pozíciót vállalt, magas karakterkövetelményekkel. Mivel a közép -ázsiai népek a magas vallások befolyási körében voltak, a szertartás nagyon bonyolult volt, és hasonló volt a papi felszenteléshez .

A sámánt gyakran hivatalosan is elismerték a közösség vének. Ugyanakkor feláldozták segítő szellemét.

Hagyományos kortárs spirituális szakemberek a történelem tükrében

Lásd még: Világtérkép "A sámánizmus Klaus E. Müller meghatározása szerint" .

A gyarmatosítás kezdete és a hozzá kapcsolódó keresztényesedés óta különösen a sámánokat, mint az őslakos világnézet képviselőit üldözték. A sztálinizmusban Christoph Schmidt szerint a sámánokat nemcsak a feltételezett elmaradottságuk miatt nyomták el, hanem azért is, mert a felső osztályban önfoglalkoztatónak számítottak. Csak a 20. század végén rehabilitálták őket a globális New Age mozgalom részeként, és hivatkozva Eliade és Harner munkáira.

A kultúra drasztikus változása - az elnyomás, a hittérítés , az átnevelés és az általános fordulat a modern világ felé - azonban alapvetően megváltoztatta a sámánokat és társadalmi helyzetüket. Bár az évszázados kiközösítés (beleértve a keresztény egyházakat is, ahogy ma Nunavutban is történik ) a világ számos részén a sámáni sámánizmushoz vezetett, és hallgatott róla, a sámánismeret ma erősen töredezett vagy nagyrészt már elfeledett eszköz. Ezért a nekromantok többsége már nem eshet vissza a teljes hagyományokhoz, hanem az európai kutatók néprajzi feljegyzéseitől függ , vagy nyugati neosámánokat használ, akiknek állítólag "ősi hagyományos bölcsessége" gyakran a megfelelően kiválasztottak színes keveréke. elszakadnak a kulturális kontextustól és az ál-hagyományoktól, amelyeket ügyesen ötvöznek az „ezoterikus fantáziával”.

A neo-pogány áramok neo-sámánizmus és neo-pogányság ebben a formában volt jelentős hatást gyakorolt számos hagyományos sámánok és véglegesen megváltoztatta őket, úgy, hogy a hivatkozás az ősi hagyományok egyre inkább megkérdőjelezhető. Ez különösen vonatkozik Észak -Amerika és Szibéria vagy Ausztrália nagyrészt asszimilált népeire, de még a helyi közösségek esetében is dokumentált , amelyek hagyományait eddig némileg érintetlennek tartották (pl. Anishinabe, Yupik , Chanten).

A legtöbb modern őslakos sámán manapság túlnyomórészt gyógyítóként dolgozik, versengve az orvosokkal és az önjelölt lelki gyógyítókkal, vagy "lelkipásztorként". Csak nagyon kevés távoli közösségben, ahol az emberek még mindig nagyrészt önellátóak az őseik életmódjában, a sámánnak még mindig van egzisztenciális jelentése a közösség számára.

Eurázsia

Kelet-Európa

Bár Európában évszázadok óta nem léteznek klasszikus értelemben vett sámánok - az északnyugat -oroszországi rénszarvaspásztoroktól eltekintve -, néhány kelet -európai országban még mindig találhatunk embereket, akiknek munkássága a korábbi sámánizmusra emlékeztet.

Bulgáriában még a fiatalok is konzultálnak egy babával ("nagymamával", de itt a Baba Jaga varázslónőre hivatkozva ) bizonyos betegségek miatt , akik - hasonlóan az észak- és nyugat -európai korábbi boszorkányokhoz - gyógynövények és bíznak benne, hogy varázslatosak képességeit. Az 1970 -es és 80 -as években a Baba Wanga országszerte nagy hírnevet szerzett (állítólagos) tisztánlátó képességeivel. Ezenkívül gyógyítani is tudott.

A feltételek még világosabbak Magyarországon, ahol már ősidők óta sokan kértek tanácsot és segítséget a táltosoktól , akik főleg transzban dolgoznak, és látnokként , csontkovácsként , lelki gyógyítóként, gyógynövényként , természetgyógyászként vagy nekromantánként dolgoznak évszázados nehéz politikai helyzet után is. és vallási problémák A körülmények ma is jelen vannak. Az uráli ősök sámáni öröksége (a számihoz és a nyenyechez kapcsolódik) itt nyilvánvaló.

Szibéria és Közép -Ázsia

A 17. században sámánokat égettek el Norvégiában (a boszorkányüldözéssel kapcsolatban ) és Szibériában. Később bűnhődtek Skandináviában és Oroszországban, és elpusztították a kellékeiket. Ennek ellenére a 18. század óta a szibériai oroszokat néha lenyűgözte a sámáni karrier. A kommunista októberi forradalom következtében a Sámánokat a Szovjetunióban sarlatánoknak vagy reakciósoknak tartották, és ennek megfelelően elítélték vagy üldözték őket. Ugyanakkor az erőltetett kollektivizálás , tömeges bevándorlás és iparosítás, valamint a bentlakásos iskolarendszer aláásta a hagyományos őslakos kultúrák megélhetését és ezáltal a sámánizmust. A távol -keleti hezeni sámánok az üldözésre úgy reagáltak, hogy tevékenységüket a betegek kezelésére összpontosították. Mások továbbra is a föld alatt dolgoztak.

Az eredeti sámánkultúra csak a szibériai kis népek nagyon kevés csoportjában tudott fennmaradni - akik még mindig viszonylag elszigetelten élnek a vadonban (különösen a Chanten , Keten , Tuvins , Jukagirs , Chukchi és Niwchen esetében ). Az énekek elrejthették és megőrizhették hagyományaikat a tajga mélyén, és továbbra is nagyon óvatosan reagálnak a sámánjaikat és rituáléikat érintő kérdésekre.

A Szovjetunió összeomlása óta a sámánizmus újjáéledt a legtöbb nép között. Még a számoknak is , akiknek vallása a 19. század közepe óta kihalt, ismét van Noajd az oslói Ailo Gaupban , akinek azonban vissza kell esnie az idegen népek hagyományaihoz.

Kína maoista történelmében hasonló volt a fejlődés . De még ott is, különösen Belső -Mongólia északi részén , Xinjiangban az iszlám ujgurokkal és Tibetben a buddhista Changpával , a szinkretizmusos sámánizmus részben fennmaradt, és ezt most a kormány tűri. Ugyanez vonatkozik a Gansu tartománybeli Yugur kis pásztor nomád népére is . A szegény falvak Észak Mandzsúria , Dauris - és Dél-Mandzsúriában sámánok a Khortsin-mongolok túlélte az időszak a kommunista uralom viszonylag jól, és még végrehajtandó funkciók között.

Eurázsiában azonban sehol nem lehet beszélni a sámánizmus valódi reneszánszáról, mert az időtörés lényegesen kevesebb sámánt és a hagyományos tudás csökkenését eredményezte, amelyet a jövőbeni sámánoknak át lehetett adni. Ehhez kapcsolódik a globalizáció idején bekövetkezett általános kulturális változás is , amelynek következményei jól láthatók a Dél -Koreában továbbra is élénk sámánizmus jelenlegi helyzetében, ahol a hagyományok elvesztése új formák és tartalmak megjelenésével párosul. . A koreai és japán „városi sámánok” azonban évszázadok óta integrálódtak az állami kultúrákba, és ezért társadalmi funkcióik tekintetében nem hasonlíthatók össze az őshonos kultúrákkal.

Még mindig nehéz megmondani, hogy az új szabadság ellenére mennyiben fog valóságos ébredés végbemenni Szibériában és Közép -Ázsiában. Még a dél-szibériai Tuvins viszonylag jól megőrzött sámánizmusa is drasztikusan változik a neo- sámánisztikus színtérrel való intenzív érintkezés miatt, esetleg olyan irányba, amely hamarosan már nem lesz közös a nép eredeti hagyományaival. A német nyelvű író és a tuva sámán, Galsan Tschinag ennek a fejlődésnek a jól ismert képviselője.

Oroszország többi modern sámánja gyakran városokban él, világi végzettséggel vagy egyetemi diplomával rendelkezik, bizonyítványokkal rendelkezik, szolgáltatásait a sámánközpontokban kínálja, a turistákkal szocializálódik, és a posztszocialista nemzeti identitás szimbólumai.

Közép -Ázsia iszlám államaiban olyan derviseket találunk, akik a transz tánc segítségével eksztázisban közel kerülnek Allahhoz , és különféle típusú lelki gyógyítókat - de nem sámánok az etnológiai értelemben . Tevékenységük azonban a klasszikus sámánizmus hatására nyúlik vissza, amelyet Klaus E. Müller etnológus tanúsított a kazahsztáni és a történelmi Turkestán sztyeppei régióinak lelkipásztori nomádjairól a modern idők kezdetéig. Csak a pakisztáni Hindu Kush -i Kalasha egyes csoportjaiban - annak ellenére, hogy a 19. században erőszakos volt, és továbbra is erőszakos iszlamisták üldözik - a politeista hit és a Schmanentum ( Dehar ) kaphat.

Korea városi sámánjai

A szibériai sámánizmus befolyásolta a népi vallás kialakulását Koreában , Kelet -Ázsia egyik ősi államában.

Jellemző erre a mindent átfogó, mindenütt jelenlevő szellemben való hit, amellyel a Dél-Koreában „Mudang” -nak nevezett sámánok médiumként továbbra is kapcsolatba léphetnek; A "Baksoo Mudang", a férfi sámánok meglehetősen ritkák. A koreai sámánok az alsó osztályba tartoznak, és gyakran pénzügyi vagy házassági ügyekben vesznek részt. A sámán tisztsége vagy örökletes, vagy különleges képességek révén szerezhető be. A koreai sámánizmus középpontjában a kutya a sámán papnővel áll, a sámáni szertartás, amely gyakran több napig tart, de nagyrészt elvesztette társadalmi jelentőségét, és nagyrészt a családi szférára korlátozódik. A szertartás eksztatikus. A királyi sírokból származó régészeti leletek azt jelzik, hogy maguk az uralkodók gyakorolták ezt a tisztséget a buddhizmus előtti időkben. Később a buddhizmus és a konfucianizmus, valamint az eksztázis, a nők elhanyagolása és a kozmikus vallásosság egy merev szertartással összefüggésben alakította a koreai hitvilágot.

Japán sintó sámánok

Sámánok mindig része sintoizmus a Japán ( Kamisama : Otoko Miko vagy Onoko kannaki a férfi, Onna Miko , Kannaki vagy Joshuku női; és sok egyéb feltételek). Felveszik veled a kapcsolatot, hogy megszabadítsd az embereket a gonosz szellemek hatása alól.

A japán sámánizmus a szibériai és a koreai, valamint a délkelet -ázsiai sámánizmus keveréke. A legrégebbi utalás a sámánizmusra Japánban Kojikiben található , egy mű, amelyet i.sz. 700 körül írtak a japán császári udvarban. A buddhizmus bevezetésével a nő onna miko a sintó pap asszisztenseként intézményesült . Csak a beavatási rituáléjukban van még sámánista elem. Ezzel szemben az észak -japán Itako és az okinawai Yuta élő hagyománya van : Gyakran a vak nők gyakorolják önállóan és önállóan. Japán számos új vallásáról ismert , amelyek a 19. század óta különböző hullámokban jelentek meg. Az úgynevezett „neo-új vallások” (1970 után) gyakran a modernitás elleni sérelmekből kerültek ki, és ismét erősebben a régi mágikus-vallási elképzeléseken alapulnak. Sok vallási alapító - többségük nő volt - beavatását transzállapotként élte meg, amelyben egy kami személyes védő istenségként mutatkozott meg előttük. Kinyilatkoztatásokat kaptak a világ jövőjéről és gyakran a betegségek gyógyításának erejéről. Ami a sámánizmust illeti, ez különösen vonatkozik az Amami -szigetekre : A hagyományos vallási elképzeléseket ma egy szinkretisztikus közhiedelem őrzi, a noro (pap) kultusz, a juta (sámánizmus), a taoizmus, a konfucianizmus, a buddhizmus, a sintoizmus és a kisebb mértékben a katolicizmustól. A yutatumot a „mágikus-vallási komplexum főszereplőjeként ” értik, és egyes szerzők valódi sámánizmusnak tartják .

Dél-Ázsia

A közép-ázsiai buddhista hatású pásztorkultúrák és az indiai szubkontinens hindu gazdái közötti átmeneti területen néhány himalájai hegyi nép sámáni hagyományokkal rendelkezik. Ezt dokumentálják például a bhután Dakpa (Monba) esetében.

Az Adivasi a legeredetibb (és legkülönfélébb) indiai népi vallások hordozói : többnyire a hinduizmus és az animizmus szinkretisztikus keverékei , amelyekben néha vannak sámánok vagy sámánszerű szakértők. Ezek a szakemberek még mindig jelen vannak azokban a csoportokban, amelyek ma is hagyományosan élnek.

A bhil -ek ezen etnikai csoportok közül a legnagyobbak (Nyugat- és Közép -India, kb. 3,8 millió tag). Vallási életük középpontjában a barwo áll , akik bűvészként és orvosként dolgoznak . Vannak férfi és női pandók is, akiket egy guru nevez ki az irodájukba. A barwo gyógyító, és szent szertartásokat végez, beleértve áldozatokat az életciklusok és az ősimádat részeként.

Egyéb Adivasi, amelyben különböző formái necromancer is előfordulhat jelenleg, a Naga és a ( Aimol-Kuki ) a monszun erdők a szélsőséges Northwest, a Chenchu a Andhra Pradesh , a Aranadan a Kerala és a Birhor északkeleti Indiában, a Saora a kelet-Indiában, a Raika , a Gond a Gondwana és Gadaba központi Indiában.

A Wedda (Srí Lanka őslakosai) között vannak a Kapurale és Dugganawa , akik a halottak szellemeinek kapcsolattartói, akik a varázslók száján keresztül beszélnek.

Délkelet-Ázsia

Délkelet -Ázsiában a szellemszakértők formái rendkívül változatosak és élénkek. Itt különbséget kell tenni két különböző "sámánkultúra" között: az animista etnikai kisebbségek , amelyek viszont (homályosak, gyakran mindkettő) a túlnyomórészt vadászó népekre és a változó mezőgazdasági termelőkre , valamint a az egyes államok többségének különböző rituális szakemberei .

Dél -Amerikához hasonlóan Délkelet -Ázsiában még mindig vannak hegyvidéki és esőerdő népek, akikkel alig került kapcsolatba, vagy akik ragaszkodnak hagyományos életmódjukhoz. Kivéve az Andamán-szigetek néhány szigetének ( Sentinelese , akiknek a sámánjait "álmodozóknak" (Oko-jumu) ) és a Nicobars ( Shompen : Menluāna nevezik férfi és női sámánoknak) bennszülött lakóit , a Bengáli-öbölben, elszigeteltségük az indiai államtól védve van, a modern világ hatása és a hagyományok hanyatlása már sok szempontból látható. Ennek ellenére a sámánizmus meglehetősen jól megőrződött a régió számos helyi vadászával, halászával, gyűjtögetőjével és váltó gazdájával.

Kínában a derungok a határvidéken élnek Mianmarral és a Yao a vietnami határon, valamint a laoszi Akha , akiknek mind a hármában hagyományos sámánok vannak.

A főleg buddhista és katolikus Vietnamban még mindig vannak városi sámánok (dongok), akik különféle áldozati és inspirációs rituálékat végeznek az eredetileg konfucianista népi vallásokban, Đạo Mẫu és Cao Đài . A Lên đồng rituálé , amelyben a sámán transzban kéri a szellemeket a szertartás házigazdáinak egészségéért és jólétéért, különösen népszerű minden vietnami körben, felekezetüktől függetlenül . A jelmez fontos szerepet játszik: tükrözi a premodern klasszikus udvari jelmezét, és „vonzódik” a szellemhez, hogy így tisztelje. A szellem ezután felveszi a kapcsolatot a jelenlévőkkel a médiumon keresztül , hogy felajánlásokat kapjon és élvezze a zenét.

A Malajziában és Indonéziában, számos kisebb esőerdő etnikai csoportok is követik erősen animista vallás, köztük a sámánok. A Dél -Thaiföldön ( Mani ) és különösen Malajziában található Orang Asli csoportokban vannak orvosemberek (Pawang, Saatih, Kemantan), akik szellemeket hívnak segítségül, és eksztatikus szertartásokat és sámán beavatási szertartásokat végeznek. A sámánizmus különösen erős a Sakai és Jakun (sámánok: Hala és Poyang ), valamivel kevésbé a Semang (Halaa) körében . A rítusok jelentősen különböznek a részletekben, de közös alapmintát követnek: a tömjén, a tánc, a zene és a dobolás szokásos rituálék. Gyakori a segédszellemek megidézése és a lélekutazás, csakúgy, mint az álmok értelmezése. A sámánok halálban is magas státuszúak. Itt is, akárcsak az indonéz esőerdő népeknél, központi szerepet játszik a tigrisszellem felidézése, ami a sámánokat - de mindenkit, aki megpróbálja megszerezni - megszállottá teszi (lupa) .

Indonéziában a "nagy sámánt" a tigrisszellem, a mitikus ősök megtestesülése és így saját származása formájában varázsolják. A szumátrai Batak pap, Datu szintén magas társadalmi pozícióval rendelkezik, és a Sibaso nevű sámánnal ellentétben nem esik transzba. A többi etnikai csoporthoz hasonlóan a személyzet is megosztott a funkciók tekintetében. A papnők játsszák a főszerepet a Dusunban , a borneói Dayak csoportban . A Dayak, az egyik legnagyobb őslakos csoport Borneóban, szintén kétféle bűvészet ismer, de mindketten eksztázis -szertartásokat végeznek. De itt az egyes alcsoportok közötti különbségek néha jelentősek, és a Ngaju rizsgazdálkodók sámánpapjain (tukang sangiang) terjednek . A sámánhajó különösen fontos szerepet játszik a maláj szigetvilágban , amely koncepció Japánban vagy Melanéziában hasonló módon megtalálható . A mentawai nyugat -szumátrai sámánok , akik egyedüliként végezhetik az emberek rituális táncait , a vadász típushoz tartoznak.

Lelki gyógyítók, akik visszamenni animista-sámán hagyományok dokumentáltak a Java és Bali . Manapság számos balinéz gyógyítót találhat az interneten, akik sámánnak nevezik magukat, és minden szolgáltatást kínálnak (németül is) a gyógyítástól a jósláson át a szerelmi mágiáig.

A sámánokat továbbra is dokumentálják a luzoni Aeta és a Palawan Batak számára a Fülöp -szigeteken .

Amerika

Észak -Amerikától Észak -Mexikóig

Észak -Amerikában többnyire intenzíven keverednek az etnikai vallások a kereszténységgel. A 20. század utolsó negyede óta azonban a régi hitvilág és néhány spirituális gyakorlat reneszánszát élte az indiai önbizalommal együtt - még ha csak folklór háttérrel is. Néhány indiai népnek még mindig vannak orvosai a rituális kultúra fenntartásához, valamint a részleges újjászületés összefüggésében - eredeti szerepük azonban ezekben a kultúrákban a történelem.

A sámánoknak csak az alaszkai és kanadai elszigetelt csoportokban, a szubarktikus és a mexikói indiánokban , akiknek legalább részben sikerült megőrizniük hagyományos életmódjukat a kereszténység és a „nyugatiasodás” ellenére, még mindig megvannak bizonyos eredeti társadalmi funkcióik.

Az eszkimók vallási érzésére a múltban a félelmek lehengerlő érzése volt jellemző: a természetfeletti erőktől való függés érzése. Ebben a kontinuumban uralkodott Inua mindent megélő varázsereje . Annak érdekében, hogy megvédjék magukat a számtalan szellemtől, amelyekről azt hitték, hogy mindenhol a természetben vannak, az eszkimók nagyszámú tabut dolgoztak ki . Bár ma szinte minden eszkimó keresztény, az ilyen mélyen lehorgonyzott, kulturálisan rögzített félelmek nem szűnnek meg néhány generáció alatt, ez különösen igaz a nagyobb településeken kívül, ahol a hagyományos életmód továbbra is fontos a kis csoportok számára. Továbbra is léteznek hagyományos sámánok ( angakok , többes számú angakut ), akik gyógyítóként, lelkipásztorként, a vadászat erkölcsének őrzőiként és számos fesztivál és szertartás rendezőjeként működnek , amint azt a Yupik és néhány nunavuti kis inuita közösség dokumentálja. Ugyanez vonatkozik analóg módon a szubarktikus indiánok néhány helyi csoportjára is, akik még mindig nagyrészt vadon élő önellátó gazdálkodásban élnek a tajgában és a tundrában. Csoportjai a gvicsin , Nabesna, Dogrib , Dél-mindenes lány és Beaver, Chipewyan , Dakelh , Anishinabe és Innu itt vannak dokumentálva (nagyjából kelet-nyugati irányban) . Jean-Guy Goulet terepkutató szerint a Dene Tha dél-szolgai csoportjainak állítólag sikerült megőrizniük hagyományos hitrendszerüket a keresztény szimbólumok integrálásával, anélkül azonban, hogy megváltoztatnák a vallás alapelemeit. Az adatközlő itt a hagyományos „álmodozó” Alexis Seniantha. Az athapaskán nyelveken a gyógyszeres embert Deyenenh (Nabesna) vagy Díge'jon (Dogrib), az algóniai nyelvekben pedig Maskihkiwiyiniwiw (Cree) Nenaandawiiwejig (Anishinabe) vagy Powwow ( Narraganset ) néven hívták .

Kívül az északi, a kulturális terület délnyugati és a szomszédos Mexikóban, az orvostudomány az emberek tüntetni vagy csak a vezetékek szertartások (néha rituális gyógyítások) a hagyományos rítusok (például a nap tánca a préri indiánok vagy az irokéz orvostudomány egyesületek ); vagy a neo -sámánista színtéren állapították meg magukat - ami azonban elsősorban a fehéreket vonzza. Németországban is ismert a "Sun Bear" ( Vincent LaDuke ), egy anishinabe indián, aki megpróbálta egyesíteni a különböző törzsek szellemiségét egy indiai hitben. Az ilyen sámánok - akik nemegyszer nyilvánosan is kiállnak népeik jogaiért - mindenképpen fontos "kulturális közvetítők" a globalizált világban. Gyakran azonban ezeknek a lelki specializálódási formáknak nagyon kevés közös vonása van az egyes etnikai csoportok hagyományos hagyományaival, és a modern emberek igényeihez és kívánságaihoz vannak igazítva. Ezen úgynevezett "műanyag sámánok" ismert képviselője a Dancing Thunder.

Délnyugat néhány pueblo törzse a mai napig képes volt megőrizni összetett szertartási rendszerét. A potenciális életválságokat és azok leküzdését célozta meg szertartásokon keresztül, amelyekben a sámánszerű papi testvériségek (eksztázis nélkül) is szerepet játszanak. Ebből a régióból és Mexikóból származik a hallucinogén peyote drog használata, amely ma döntő szerepet játszik az indián egyházban . Északon a sámánok csak dohányt használtak kábítószerként, ha egyáltalán használtak .

Szinte minden észak -mexikói indián hivatalosan katolikus. Ennek ellenére még mindig ott van a curandero nevű gyógynövényes és spirituális gyógyító, amely gyakorlatilag az egész ibero-amerikai területen található. Ezenkívül a boszorkányságban való hit még mindig elterjedt. Az úgynevezett sámánok nagy része a modern neo-sámánizmus része, mert az aztékok és szomszédaik magas kultúráinak vallásait korábban összetett papság jellemezte sámánok nélkül .

A hagyományos sámánok továbbra is léteznek a következő két etnikai csoport között, akik képesek voltak megőrizni bennszülött vallásuk nagy részét:

Tarahumara Észak -Mexikó : Néhány évvel ezelőtt ők voltak Észak -Mexikó legnagyobb etnikai csoportja. A katolikus egyház ötleteivel soha nem mélyült be a helyi hiedelmekbe, de rituáléi (például a füstölő integetése) úgy tűnik, lenyűgözték a Tarahumarát, mert most a katolikus szertartás egy része sámán kezében van. Az ewe-ame- nak nevezett sámán ezért továbbra is gyakorolja hagyományos funkcióit, gyógyítja a betegeket, és peyote segítségével tartja vissza vagy visszahozza egy beteg ember elveszett vagy menekülő lelkét, a boszorkányság ellen dolgozik, és szinte félig isteni státusszal rendelkezik.

Huichol : A Marakame orvosai hívták képességeik és erejük miatt a Sierra Madre Occidental híres népeiben . A Huichol vallás még mindig tartalmazza a legtöbb kolumbusz előtti elemet a mexikói őslakosok körében.

Meso és Dél -Amerika

A mezo és főleg Dél-Amerikában más a helyzet: Sámán gyakorlatok gyógyító mágia és a varázslás még mindig széles körben elterjedt, bár itt is a már sokan evangelizálni törzsek a nekromanták csak akkor végezhet részeit az eredeti tevékenység és helyzetük így jelentősen lebomlott .

A fő különbség az észak- és dél -amerikai szakemberek között a pszichotróp szerek intenzív használata Dél -Amerikában. Közép -Amerika átmeneti zónát képez, Észak -Amerikában ez a szokás gyengén fejlett - ha egyáltalán van -, és lehetőleg a dohányra korlátozódik . Különösen Dél-Amerikában az ilyen gyógyszerek használata szinte mindenkit potenciális médiummá tesz, mivel nagyon megkönnyítik a transz-szerű állapotok elérését. Az ayahuasca liana gyógyszert például a legtöbb felnőtt fogyasztja a perui Amazónia Urarina vagy Ecuador Shuar körében . A transz nagyon erős, és gyakran összetévesztik az egyetlen valódi világgal.

Az azték leszármazottakkal ellentétben a guatemalai alföldi maják ( Lacandons ) és a Costa Rica -i talamanca törzsek hagyományosan spirituális nekromantokkal rendelkeznek. Ma azonban funkcióikat részben a katolicizmus befolyásolja.

A panamai Chocó indiánok meg tudták őrizni életmódjukat, mert nagyon sokáig kerülgették a kapcsolatot az európaiakkal, és visszavonultak az erdők mélyére. Ma is mágikus gyógyítást és más sámán szokásokat gyakorolnak, hasonlóan az Amazonas esőerdőjében szétszórt számos elszigetelt törzshez. A Kuna Panamák között még mindig vannak nekromtárok. Tisztánlátóként viselkednek, és transzban hatolhatnak be az alvilágba.

Amazónia és a Mato Grosso elszigetelt népei közül sokan valószínűleg továbbra is változatlanul léteznek. A keresztény misszionáriusok - mindenekelőtt az észak -amerikai evangélikusok - még mindig sok energiát fordítanak az etnikai vallások és így az orvostudomány felszámolására (még a meglévő állami tilalmak ellen is).

A dél -amerikai alföldi vallások alapelemei animisták, vagyis a világot jó és rossz szellemek, lelkek, boszorkányok, varázslók stb. Kárt okozhatnak, ha a rituálékat és erkölcsi elveket nem tartják be megfelelően. A jelek, amulettek és álmok nagyon fontosak. Az emberek azt hiszik, hogy állatokká tudják alakítani magukat, és így megfoszthatják másokat életerőjüktől. Ezért jólétük számtalan természetfeletti erő ellenőrzésétől függ. Az egyetemes harmóniát vezetett szertartásokon vagy kollektív szertartásokon keresztül kell megőrizni. Ezt garantálja a gyógyszerész, aki nem utolsósorban az átalakulás mestere. Ezt az extatikus elragadtatás teszi lehetővé. A serkentők és kábítószerek, mint például a dohány, az alkohol vagy a kokalevél a legnagyobb jelentőséggel bírnak az esőerdő indiánok számára, valamint az erősebb hallucinogének , amelyek közül néhányat, mint például egy liana típusból nyert ayahuascát , isteninek tartanak, és főként az Amazonasban használják. - Orinoco környéke. Némelyikük szakértők számára van fenntartva, de egyes népeknél - és a hozzájuk kapcsolódó mágikus gyakorlatokat - minden ember használja. A spirituális szakembert általában nagyra tartják. Ritkán van vallási kultuszkezelő funkciója. A betegek gyógyítása mágikus és hagyományos eszközökkel a fő feladata az Amazonas -alföldi nekromantáknak. Néha befolyása meghaladja a főnökét , amíg egyébként nincs az élen - mint például a Guaraní esetében . Hatása néha túlmutat a halálon. Az Guyana például lelke lesz egy segítő szellem.

Lelki szakértők mindig fontos szerepet játszott többek között a népek a Ashaninka , Awetí ( PAIE ) Yanomami ( Shaboliwa ) Kulina , Siona- Secoya , Shipibo-Conibo és Machiguenga , Bakairi (az illető nevét a szakértők zárójelben ).

A brazil tapirapégyógyászok álmaikban a túlvilágra utaznak. A nőknek itt csak akkor lehet gyermekük, ha a sámán egy szellemgyermeket enged le hozzájuk. Nagy mennyiségű dohányt használnak betegségük gyógyítására, amelynek füstjét a gyomorba nyelik, majd félig transzba esnek, és hevesen hánynak.

Jól le vannak írva a Tupí családhoz tartozó Awetí indiánok sámáni szertartásai az Xingú alsó részén , amelyeket Anton Lukesch osztrák misszionárius fedezett fel 1970 -ben, és szokásaikkal írták le, amelyeket még nem érintett a kereszténység és a nyugati modernitás. A legfontosabb rituális komplexum itt a Mbaraká nevű ének , amellyel a természetfeletti erőkre hivatkoznak. A varázsló a zsámolyon ül a ỳwára oltár előtt (két rúd, amelyek a Másvilág létrájának tekinthetők). Ezen oltár előtt aztán transzba táncol, asszisztens támogatásával és csörgő segítségével.

Az andoki országok hagyományos sámánjai ( nem az inka kultúra híveire utalva, akiknek szűk értelemben nincs nekroma) most tudásukat adják át az érdeklődőknek jól látogatott szemináriumokon, őshonos ünnepségeken vagy egyéni foglalkozásokon. Más kontinensekkel ellentétben még a turistáknak rendezett rituálék is lényegében megfelelnek a hagyományoknak.

A Uwishín sámánok elfoglalni egy magas pozíciót a társadalmi hierarchia a Shuar az Andok keleti lejtőjén Ecuador és Peru . Egymástól veszik meg őrző szellemüket (Tsentsak) és ezáltal hatalmi pozíciójukat. Ezek a szellemszolgák többnyire állati formában vannak. Vannak „jó” és „rossz” uwishínek, amelyek hasonlítanak néhány közép -ázsiai nép fehér és fekete sámánjaihoz. Ennek megfelelően van egy meggyőződés, hogy a varázsló kiküldheti szolgáit hexára vagy gyógyíthat valakit. Ayahuasca -t és koncentrált dohánylevet használnak transz ágensként.

A Mapuche -sámánok , a dél -chilei nép, akik az Arauco -háború idején nagyon sokáig ellenálltak a gyarmatosításnak, és akik összetett mitológiával rendelkeznek, nők voltak és vannak. A beavatás során a sámán egy fa létra legfelső lépcsőjén esküdött funkciójára , ahol megverte a dobot (cultrún) . A létra (Rehué) a mennybe vezető lépcsőt szimbolizálja. Mind a Dél -Amerikában egyedülálló sámándob, mind a szakemberek gyakorlata (beleértve a lélekvezetést, a gyógyulást, az eksztatikus repülés stb.) A szibériai sámánizmusra emlékeztet.

Szubszaharai Afrika

Afrikát az orvostudomány, a varázslók, a boszorkányok és a megszállottság kontinensének tekintik. A Szaharától délre eső hiedelmek elsősorban a "mágikus erő" körül forognak: az istenek és szellemek árnyékos világából származó személytelen erő, amely mindent "megtámad": z. B. különleges kövek vagy helyek, erővel terhelt növények vagy állatok, bűvészek, varázslók és hasonló emberek, de bizonyos időtartamok, szavak, számok vagy akár gesztusok is. A hatalom negatív vagy pozitív hatást gyakorolhat az emberekre, az emberek pedig viselkedésükkel (tabuk és szokások betartása) a maguk módján próbálják befolyásolni őket. A hatalom nem mindig egyformán erős; koncentrálhat: például amulettekben vagy a mágiát elsajátító emberekben. Bár az afrikai animista etnikai vallások az iszlám és keresztény misszionáriusok növekvő befolyása miatt egyre szinkretisztikusabb formákat öltenek, mégis népszerű vallásként élnek , különösen sok országban a vidéki lakosság körében . A különböző típusú gyógyszerészek és varázslók szinte mindenhol fontos szerepet játszanak.

A spirituális szakértők azonban nemcsak pozitív helyzetben vannak, mint a világ legtöbb más részén, mert Afrikában a szerencsétlenségeket és a sorscsapásokat gyakran gonosz varázslóknak és varázslóknak tulajdonítják. Ők képviselik a varázslat sötét oldalát. Az ilyen tulajdonságokat veleszületettnek, nem szerzettnek tekintik. Számos történet létezik az ilyen emberekről, amelyek többsége a gonosz mágia rémületével foglalkozik. A varázslók elsősorban abban különböznek a boszorkányosoktól, hogy erősebbek, és célzottan tudják használni a gonosz varázslatot, például fétiseken keresztül . A varázslók és boszorkányok viszont olyan emberek, akik természetfeletti erővel rendelkeznek, amelyekről gyakran nincsenek tudatában. Ez a hit Afrikában a mai napig nagyon is él, és kiterjed a gazdaság, a katonaság és a politika felső határaira is. A varázslókat és varázslókat társadalmilag figyelmen kívül hagyják, és titokban kell gyakorolniuk gyakorlataikat; van azonban elég ügyfél, aki igénybe veszi szolgáltatásait.

A néhány kis vadászközösségen kívül (mint San, Hadza, Damara vagy Pygmies) nincsenek vallásos és lelki „mindenre kiterjedő szakemberek” az afrikai kultúrákban a szellemvilággal kapcsolatos minden kérdésben; és amelyeket ráadásul a közösség a továbbiakban legitimáltnak ismer el. Ez a tény is fő oka annak, hogy Afrika nekromantái szinte egyáltalán nem jelennek meg a sámánizmus fogalmában. A Szaharától délre fekvő afrikai lakosság többségében ehelyett „szakértők” sokasága van, mint például papok, klánok és származású vének, esőkészítők, földmesterek (akik megtisztítják a földi istennő megtisztítását és megbékélését rítusokkal) , jövendőmondók, orvostudományok, mágusok, varázslók, próféták stb., akik tekintélyüket és szellemi képességeiket többnyire egyéni szellemi tapasztalatokból (megszállottság), életkorból, leszármazásból vagy egyszerűen társadalmi helyzetükből nyerik. Például a természeti szellemeket egyes etnikai csoportok vezetői idézik. A gyarmati korszak előtt valószínűleg nem volt olyan főnök, akinek tisztsége nem kapcsolódott volna vallási funkciókhoz. Ez a sor folytatódik az uralkodókig. Az ilyen szent fejekre egy sor viselkedési szabály és tabu vonatkozott, amelyek szélsőséges esetekben betegségük vagy megbízatásuk lejárta után rituális gyilkosságuk elismerésében tetőztek. Ilyen uralkodási formák ma már nem léteznek.

A jósnőkkel - vagy augurokkal - gyakran konzultálnak, ha a negatív eseményeket nem lehet megmagyarázni. Ön alaposan megérti a helyzetet, jól tudja kombinálni és felhasználni az orákulum varázsát a megoldás megtalálásához. Néha vállalja az ügy további kezelését vagy büntetőeljárását. Gyakran a "diagnózis" után egy gyógyszeres emberhez utalja a segítséget kérő személyt.

Az orvos ember gyógynövényként vagy természetgyógyászként dolgozik, aki egy ősi hagyományos tudásból merít. Gyógyszerének gyógyszerészeti hatását valószínűleg nem ismeri, de a mágikus hatékonyságnak tulajdonítja. A pszichológiai és neurotikus esetekben, amelyek gyakran bizonyos típusú megszállottságban jelennek meg, exorcisztikus rituálét alkalmaznak, amely többek között "erőteljes" zenével, tánccal és tömjénnel társul. A szibériai sámánokkal ellentétben egy afrikai orvos ember nem szenved semmilyen tekintélyvesztést, ha nem sikerül. Ebben az esetben úgy vélik, hogy a negatív erők erősebbek voltak, mint az alkalmazott gyógyszer. Hasonlóan más kontinensek sámánjaihoz, a gyógyszerész nem világi tisztséget gyakorol, de a legfontosabb lelkigyakorlónak tartják, mert a betegség az afrikai számára vallási hiányt jelent.

Az eddig említett emberek többsége nem dolgozik rendszeresen bizonyos napokon vagy órákban. Inkább aszerint cselekszenek, ahogyan szükségük van és kívánják a segítségüket. Ez vonatkozik a papi tisztségre is, például Nyugat -Afrika anyajuhára . Az ember eb -papsá válik vagy öröklés útján, vagy szellemi elhívás útján. Tanítás és felszentelés után beiktatják az irodájába, majd „kiosztott” varázsereje van; Ugyanakkor ugyanakkor arra is kötelezi, hogy bizonyos módon viselkedjen, például szexuális absztinenciában. Felelős a kultikus funkciókért, mint például az imák és áldozatok, néha ördögűzéseket hajt végre, és gyógyítóként vagy jósnőként is működik.

Különleges afrikai alak a látnoké . Félelmetes „karizmatikus aura” veszi körül, mint egy sámáné; úgy érzi, megragadja a rajta keresztül dolgozó szellemi erő. A látók az egyetlenek, akik képesek újítani a vallási életben, még akkor is, ha minden racionális szemponttal ellentmondanak.

Az afrikai szakemberek a halálra és a betegségekre összpontosítanak. A vadászat és az időjárás varázslata széles körben elterjedt, korábban háborús varázslatok is voltak, míg a varázslatos mezőépítők ritkábbak.

Míg például a szibériai vagy az észak -amerikai sámánok általában tudatos irányítás alatt tartják „lelki útjaikat”, az afrikai elképzelések pontosan az ellenkezője: a szellemek többé -kevésbé akaratlanul irányítják azt az embert, akit „megszállnak”. közepes . Ez a megszállottság lehet pozitív és használhatja az orvostudomány, vagy negatív, ha egy ellenséges szellemi erő átveszi, amelyet aztán megpróbál elűzni. Ezenkívül az Afrikában uralkodó elképzelés az, hogy a spirituális erők spontán és önkéntelenül nemcsak a betegeket, hanem a spirituális szakértőket is bármikor "birtokba vehetik".

Annak érdekében, hogy tudatosan „szellemeket hívjunk” - más szóval: transz -szerű tudatállapotokba esjünk - gyakran használnak táncokat. A kábítószereket Afrikában többnyire nem használják erre.

Lelki szakemberek ma is megtalálható szinte mindenhol a Szaharától délre fekvő afrikai, még ha sok országban csak elszórtan, vagy rejtett mellett a mindenkori államvallás. A régi hagyományok és vallások még mindig jelen vannak a lakosság többségében az alábbi területeken:

• Nyugat -Afrika: Ghána, Togo, Benin és Közép -Nigéria
• Közép -Afrika: Délkelet -Kamerun, Közép -afrikai Köztársaság, Dél -Szudán
• Kelet -Afrika: Kelet -Uganda, Nyugat -Kenya, Észak -Tanzánia
• Dél -Afrika: Namíbia északkeleti része, Botswana, Zimbabwe, Mozambik, Madagaszkár

Észak- Tanzánia többnyire nagyon kicsi vadászó-gyűjtögető csoportjaiban- a Hadza , Aasáx, Omotik- Dorobo és Akié- Dorobo- a vallás és a rituálék minimalistaak. Ezért nincsenek papok, sámánok vagy orvosok. A vadon élő pigmeusok közül sokan szintén nem ismernek személyesen meghatározott orvostudományi embert.

Ezzel ellentétben, a Damara (bűvész: Gama-OAB ) és mindenekelőtt a Khoisan népek (orvosságos ember: például Cho k'ao között Tsoa) már nagy tekintélyű szellemi gyógyítók, akiknek gyakorlatok és változatos feladatok állnak a legközelebb az „igazi "" Emlékezz Ázsia sámánjaira.

Ausztrália

Bár a bennszülött ausztrál kultúrák mindenhol nagyon hasonlóak, a specializált nekromantorok nem jelentek meg minden csoportban. Sőt, nem rendelkeztek olyan erősen intézményesített státusszal, mint Ázsiában. Főként Közép -Ausztráliában voltak képviselve. Ennek ellenére a régi ausztrálok rendkívül összetett mitikus-vallásos világgal rendelkeznek, így Claude Lévi-Strauss mély benyomást tett az őslakosokra, és „a szellem arisztokratáinak nevezte őket a vadászó-gyűjtögető társaságok között”.

Míg a kizárólag nomád életmódot vadászó-gyűjtögető között bennszülöttek végződött során a 20. század legkésőbb a mítoszok álom ideje - a mindent magába foglaló, időtlen társadalom alapját, a szokások és a kultúra - és a különböző vallási a rituálék sok helyen életben maradtak az intenzív kereszténység ellenére. A hetvenes évek óta egyes etnikai csoportok retradicionalizálódnak az úgynevezett kikötőkön ( egyes esetekben visszatérnek a vadászó életmódhoz), ami ismét fontosságot tulajdonít a fehér lakosság által „okos embereknek” nevezett sámánoknak. . Az ausztrál nyelvek sokfélesége miatt a tulajdonnevek jelentősen eltérnek: példák a mabarn (Kimberley), a karadji (Új -Dél -Wales nyugati része), wingirii (Queensland) vagy kuldukke (a Murray folyótól délre, Victoria)

Néhány helyi csoportokat a következő törzsek Clever Men dokumentálják a jelenlegi helyzetben: Yolngu , Kimberly emberek , Arrernte , Warlpiri , Pintupi , Martu és Pitjantjatjara

Néhány törzsben az „Okos férfiak” elragadtatottak a Duboisia hopwoodii gyógynövény -drog segítségével - egy dohányszerű éjjeli növény, amely szenvedélyes álmokat okoz, és hagyományosan rágva van, de ma már dohány váltja fel, valamint táncok és zene és majd - gyakran nagyon fájdalmas kristályok benyomásával a körmök alá és a nyelvbe - elindult .

Az „okos nők” sokkal kevésbé gyakoriak. A "normális" női orvosok nem rendelkeznek ugyanolyan hatalommal, mint a férfiak. Ők felelősek a gyökér- és gyógynövény -gyógyászatért a kisebb sérülések és kisebb betegségek, a szülészet, a próféciák és a szerelmi varázslat miatt. Gyakran vannak családi kapcsolatok vagy házassági kapcsolat egy Okos férfival, akit ilyen módon támogat egy gyógynövényt ismerő nő. Az ausztrál orvosok általában három fő szerepet kapnak: ő a társadalmi rend központi őrzője, gyógyító és rituális szakértő. Az egyének betegségei és a társadalmi diszharmóniák szorosan kapcsolódnak az őslakosokhoz, így a gyógyításnak mindig van társadalmi jelentése. Akárcsak az afrikai varázslóknál, a mágikus erőt Ausztráliában is használják a hatalom fenyegetésére és gyakorlására. Ezenkívül a szakértők széles körű ismeretekkel rendelkeznek a rokonsági, totem- és klánkapcsolatokról. Az Okos férfiak gyakran értelmezik az emberek álmait, amelyeket az álomidő csatornájának tekintenek. Te nem gyakorolják mágikus úton, de mindig közvetlen segítséget a szellemvilág. Mabanot vagy mabaint használnak - többnyire kvarcot és más anyagokat, tollakat, vért, füstöt stb. - a szellemi erők továbbítására.

A betegek gyógyításán, az időjárási mágián és egyéb szertartásokon túlmenően felelősek a törzsi törvények betartásáért és betartatásáért az álom idejétől, valamint az átadott tudásért. A különböző funkciókat gyakran személyre szabják, például gyógyítóként vagy bűvészként.

Óceánia

Ami a sámánizmus különböző fogalmaiba való integrációt illeti, ugyanaz vonatkozik Óceániára, mint Afrikára: vagy a spirituális szakemberek funkciói túlságosan eltérnek az általánosított modellektől, vagy a feladatokat teljesen más szakértők látják el, így nagyon kevés szerző beleértve Óceániát is.

Melanézia és Mikronézia

Melanéziában a szervezett papság vagy sámánizmus többnyire szokatlan; inkább minden egyén gyakorolhat ilyen funkciókat, ha elegendő manája van (isteni erő, amelyet tettek által lehet megszerezni). Vannak azonban olyan titkos kultusztársaságok, mint a Duk-Duk és az Iniet titkos társaságok Új-Britanniában. A maszkolás - az arcmaszkok és a növényi szálakból készült maszkruhák - nagy szerepet játszanak. A titkos társaságok fontosak a szent tudás átadásához, a saját tekintélyük növeléséhez és a beavatási szertartások lebonyolításához. De nem szabad elhanyagolni azt a szabályozási funkciót sem, amelyet a hagyományos melanéziai társadalmakban vállalnak, amelyek többnyire központi szervek nélkül szerveződnek. Az ilyen titkos társaságokba való felvétel csak nehéz vizsgák után lehetséges.

A Pápua Új-Guinea a hit szellemében világban és a jó és rossz varázslat létezik hasonló Afrikában. Életében minden személy többször beavatott, minden alkalommal magasabb személyiségfejlődési szintet ér el. Ez mindig összefügg az embernek a szellemek világához való viszonyával, valamint a mágia tudásával és használatával, amely gyógyító és gazdasági mágiaként vagy káros mágiaként fordul elő. A személyiség bővülésével az érintett személy státusza is emelkedik, mert most megosztja a szellemek tudását és ismeri őket. Ez különösen fontos a klán azonosítása és a földjogok tekintetében, amelyeket nem utolsósorban az ősök garantálnak.

Példa a spirituális szakemberek (ritka) létezésére a Pápua Új-Guinea belső északnyugati részéről származó Asabano törzs , akikkel csak 1963-ban léptek kapcsolatba, és az 1970-es években hittérítettek : ott voltak az "üvegemberek" és "( szent) szellem asszonyok "a misszionáriusok„ Mondta gyakorló. Az üvegemberek ( sanewalemawdu , ami "titkos szent embert" jelent) megálmodták, lelki útra keltek , vagy hagyták magukat elfoglalni egy szellemnek, hogy segítséget kérjenek vad, emberhez hasonló szellemektől vagy ősöktől. Segítségre volt szükség a vadászat, a betegség vagy a boszorkányok, varázslók és gonosz természeti szellemek aljas tevékenységének száműzéséhez. Gyakran azt hitték, hogy az emberi „szabad lélek” álmokban a szellemek foglya lett, így az üveg ember feláldozott egy disznót, és miközben az extatikus éneklés, dohányzás és rázás megpróbálta megtalálni a lelket és szabadon engedni jóindulatú szellemek.

Ezenkívül meg kell állapítani, hogy Új -Guineában a kulturális sokszínűség óriási, és hogy teljesen más elképzelések és gyakorlatok léteznek egymás mellett. Mivel a sziget indonéz részén még mindig vannak érintetlen és felfedezetlen etnikai csoportok, a lelki-vallási szakértőikről szóló kijelentések spekulatívak.

Mikronézia missziós munkája nagyon korán kezdődött, így a legtöbb vallás jóval a 20. század eleje előtt kihalt. Ezért bizonyos területeken szinte semmit sem lehet tudni az eredeti vallási hiedelmekről.

A Palau -szigeteknél ott volt a kalid (a szó egyszerűen azt jelenti, hogy természetfeletti ): férfi vagy női jósok, gyógyítók és nekromantok, akik közül minden falunak volt egy, és akik papi feladatokat is elláttak. Az iroda örökletes volt. A halott kalidák szellemekké váltak, és egyes állatokat összetévesztettek a bennük élő ősökkel, így mindegyiknek megvolt a maga kalidja (állati szelleme), amely azonban nem volt háziállat.

Polinézia

Az egész polinéziai területen a vallási és gyógyító feladatokat korábban személyzet (papság, különféle gyógyítók, mágusok stb.) Alapján differenciálták, így nem volt igazi sámán. Egyes szellemi erőket örökletesnek tekintettek, mint például a tűzben való járás képességét a Fidzsi -szigeteken , amely hasonló, de más kultúrákban is létezik. Tongában viszont a hivatalos papok a megszállottság extázisába estek, és így a sámánokra emlékeztetnek. Új -Zélandon régebben mágikus gyógyításokat végeztek, többnyire a betegség okát a gonosz szellem vagy isten birtoklásának tulajdonították.

A legtávolabbi szigetek lakói azonban régóta keresztények. Bár a hagyományos hiedelmek sok eleme megmaradt, a hawaii kahunákról vagy a modern új-zélandi sámánokról szóló jelentéseket a neo-sámánizmusnak kell tulajdonítani.

Például az ezoterikus körökben ismert maori Wai Turoa-Morgan megpróbálja népének szellemi hagyományaival gazdagítani a globális új sámánizmust. Míg a külföldi szemináriumain sámánnak nevezi magát, továbbra is Tohunga matakite -ként lép fel hazájában ; ezért jósként vagy látnokként. Ezt a fajta tohungát korábban úgy gondolták, hogy egy isten önként birtokolja.

Lásd még

 Tantárgylisták : Vallás etnológiája  + etnomedicina  - Áttekintések a portálon: Etnológia

• Mongol sámánizmus
• Természetgyógyászat
• Papcsillagász (őstörténet és ókor)

irodalom

• Mircea Eliade : Sámánizmus és sámáni extázis technika . Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2001, ISBN 3-518-27726-X (francia eredeti kiadás: 1951).
• Valentina Gorbatcheva, Marina Federova: A távoli észak népei. Szibéria művészete és kultúrája. Parkstone Press, New York 2000, ISBN 1-85995-484-7 .
• Hoppál Mihály : A sámán könyve. Európa és Ázsia. Ullstein, München 2002, ISBN 3-550-07557-X .
• Åke Hultkrantz , Michael Rípinsky-Naxon, Christer Lindberg: A sámánok könyve. Észak- és Dél -Amerika . Ullstein, München 2002, ISBN 3-550-07558-8 .
• Erich Kasten (szerk.): Szibériai sámánok. Mágus - Közvetítő - Gyógyító. A Stuttgarti Linden Múzeum kiállítására, 2008. december 13. és 2009. június 28. között. Reimer, Stuttgart 2009, ISBN 978-3-496-02812-3 .
• Hans Läng : Észak -Amerika indiánjainak kultúrtörténete. Gondrom, Bindlach 1993, ISBN 3-8112-1056-4 .
• Klaus E. Müller : Sámánizmus. Gyógyítók, szellemek, rituálék. 4. kiadás. Beck, München 2010, ISBN 978-3-406-41872-3 (eredeti kiadás: 1997).
• Juha Pentikäinen (szerk.): Sámánizmus és északi ökológia (= Vallás és társadalom. 36. kötet). Mouton de Gruyter, Berlin / New York 1996, ISBN 3-11-014186-8 .
• Erich Püschel: Menstruáció és tabuk. Etnológia és kulturális jelentőség. Népgyógyászati ​​áttekintés. Schattauer, Stuttgart / New York 1988, ISBN 3-7945-1180-8 .
• Dirk Schlottmann : Koreai sámánizmus az új évezredben (= európai egyetemi kiadványok. 19. sorozat: Folklór, etnológia. B osztály: Etnológia. 73. kötet). P. Lang, Frankfurt / Bern 2007, ISBN 978-3-631-56856-9 .
• Michael Sachs, Heiko Sudermann: Orvostörténész megfigyelései a Papuas -hegység között Nyugat -Pápua keleti középhegységében [Irian Jaya; Új Gínea]. In: Dominik Groß , Monika Reininger (Hrsg.): Orvostudomány a történelemben, a filológiában és az etnológiában: Festschrift for Gundolf Keil. Königshausen & Neumann, Würzburg 2003, ISBN 3-8260-2176-2 , 379-409.
• Monika és Udo Tworuschka : A világ vallása múltban és jelenben. Bassermann, München 1992/2000, ISBN 3-8094-5005-7 .
• Andrei Znamenski: A primitív szépsége: sámánizmus és a nyugati képzelet. Oxford University Press, 2007 (angol; PDF letölthető a researchgate.net oldalról).

Film

• Michael Oppitz (rendező): Sámánok a vakföldön . Dokumentumfilm varázslatos gyógyítókról Nepál északnyugati részén, 1978–80. Új kiadás, 2017, 5 DVD + 2 CD, 384 perc.

web Linkek

• Hang a WDR 5 -ből Lebenszeichen: Global Balance: Shamanic Crisis Management. 2020. augusztus 23. (28:58 perc; online kongresszus a Holisztikus Orvostudományi Intézettől 2020 májusában; elérhető 2021. augusztus 21 -ig ).
• Dirk Schlottmann: Koreai sámánprojekt . Dátum nélkül (ázsiai sámánok fotói).
• New Age Frauds and Plastic Shamans (NAFPS): Bevezetés (angol; az észak -amerikai indiánok kritikus oldala a „sámán” és a „sámánizmus” kifejezésekkel való visszaélésről).

Egyéni bizonyíték

• ( A ) A. Vajda László, Thomas O. Höllmann (szerk.): Ethnologica. Válogatott esszék. Harrassowitz, Wiesbaden 1999, ISBN 3-447-04209-5 .

1. ↑ Vajda, Höllmann, 169. o., 90. lábjegyzet.
2. ^ Vajda, Höllmann, 145-147.
3. ^ Vajda, Höllmann, 145-147.

• ( B ) Richard B. Lee, Richard Daly (szerk.): The Cambridge Encyclopedia of Hunters and Gatherers. 4. kiadás. Cambridge University Press, New York 2010 (először 1999-ben nyomtatva), ISBN 978-0-521-60919-7 .

1. ↑ Lee és Daly, 159-160.
2. ↑ Lee és Daly, 154. o.
3. ↑ Lee és Daly, 172-173.
4. ↑ Lee és Daly, 254–255.
5. ↑ Lee és Daly, 250–251.
6. ↑ Lee és Daly, 284-316.
7. ↑ Lee és Daly, 245-246.
8. ↑ Lee és Daly, 278. o.
9. ↑ Lee és Daly, 31. o.
10. ↑ Lee és Daly, 292. o.
11. ↑ Lee és Daly, 296-297.
12. ↑ Lee és Daly, 227-228.
13. ↑ Lee és Daly, 341. o.
14. ↑ Lee és Daly, 367-370.
15. ↑ Lee és Daly, 340-341.
16. ↑ Lee és Daly, 329-333.
17. ↑ Lee és Daly, 363-366.
18. ↑ Lee és Daly, 349-351.

• ( C ) Mariko Namba Walter, Eva Jane Neumann -Fridman (szerk.): Sámánizmus - világhiedelmek, gyakorlatok és kultúra enciklopédiája. 1. kötet: ABC-CLIO. Santa Barbara (USA) 2004, ISBN 1-57607-645-8 .

1. ↑ Walter és Neumann-Fridman, 861–862.
2. ↑ Walter és Neumann-Fridman, 741., 745-747., 750-766., 781-782., 784-790.
3. ^ Robert Winzer: Délkelet -ázsiai sámánizmus. In: Walter és Neumann-Fridman, 834–841.
4. ↑ Walter és Neumann-Fridman, 197. o.
5. ↑ Walter és Neumann-Fridman, 334–336.
6. ↑ Walter és Neumann-Fridman, 399–406.
7. ↑ Walter és Neumann-Fridman, 434–435.

• ( D ) Barry M. Pritzker: Native American Encyclopedia. Történelem, kultúra és népek. Oxford University Press, New York, 2000, ISBN 0-19-513877-5 .

1. ↑ Pritzker, 551-555.
2. ↑ Pritzker, 507. o.
3. ↑ Pritzker, 495. o.
4. ↑ Pritzker, 491. o.
5. ↑ Pritzker, 510. o.

• ( E ) Dawne Sanson: Komolyan venni a szellemeket: neo-sámánizmus és kortárs sámángyógyítás Új-Zélandon. Massay Egyetem, Auckland (NZ), 2012 pdf verzió .

1. ↑ Sanson, I., 28-31, 29, 45-48, 98, 138, 269.
2. ^ Sanson, 129. o.
3. ↑ Sanson, 244., 259-261.