Tendai-shu

A Tendai-shū ( japán 天台 宗) a buddhizmus iskolája , amely a japán Lotus Szútrán alapszik , és amely a Heian-korszakban Japán vallási táján uralkodott a két kolostortemplom, Enryaku-ji és Mii-dera mellett, a rivális Shingon- shū és megalapozta a buddhizmus későbbi fejlődését a Kamakura-korszakban . A Tendai-shū a 9. század elején alakult ki, a Dengyō Daishi Saichō (767-822) által a kínai buddhizmus tiantai zongjának tanításainak közvetítéseként. Csakúgy, mint a Tiantai zong, a Tendai-sú is a Mahayanához tartozik , de integratív igénye miatt konkrétabban az Ekayanának számít .

történelem

Nara idő

A tiantai zong tanításokat már a Nara-korszakban bevezették Japánba. Ez főleg a Risshū korai képviselőinek útján történt , mint pl B. a kínai Vinaya szerzetes Jianzhen (688-763), a közepén a 8. században fontos írások a Tiantai alapító Zhiyi (538-597; kínai 智顗, pinjin Zhìy. , W.-G. Chih-i ; Jap. Chigi) Japánba hozta.

Tovább előfutára volt Gyōga (行賀; 729-803), egy szerzetes a Kofuku-ji , aki utazott Kínába 753, tanult Tiantai és Faxiang Zong ott hét éve hozta vonatkozó írásokat vele a Japánba való visszatérése.

Heian-periódus

Saichō alapította

Saját iskolájának létrehozása Saichō (767–822) japán szerzetesre nyúlik vissza , aki a Hiei-zan-i remeteségben való tartózkodása során találkozott először Tiantai-írásokkal. Miután Saichō adta beszédet mondott a Lótusz Szútra a Takaosan-ji (később: Jingo-ji) a Heiankjó egy találkozó nagy buddhista méltóságok szervezett a Kammu -tennō 802 ajánlottak neki egy utat a Tenno a a császári bíróság megígérte a Tang-kori Kínai Birodalomnak , amelyet a Hizen tartomány Matsuura kikötőjéből vállalt a 804. év hetedik hónapjában . A másik három hajó egyikén volt a Saichō korabeli, majd később rivális Kūkai (a Shingon- shū későbbi alapítója ), akinek hajója a nyolcadik hónap tizedik napján lépett Fujian tartományba . Saicho hajója megérkezett Ningbo később, az első napon a kilencedik hónap .

Míg Kukai utazott egyenesen a császári udvar Chang'an , Saichō eljutott a Mount Tiantai ( kínai 天台山, pinjin tiantai Shan ), a szentély a Tiantai Zong. Itt röviden tanult Daosui (道 邃, Dàosuì , Tao-sui ) és Xingman (行 满, Xìngmǎn , Hsing-man ) mellett, a tiantai újító, Zhanran (711–782 / 4;湛然, Zhànrán , Chan- jan ), szintén Jingqi (荆溪, Jīngqī , Ching-ch'i , szintén荊溪).

Tól Xiuran (修然, Xiūrán , Hsiu-január ), képviselője az ökör fejét iskola a Chan , ő is kapott tájékoztatók a meditációban.

Amíg Saichō a hajó távozására várt, találkozott Shunxiao-val (順 曉, Shùnxiǎo , Shun-hsia ), a Lung-hsing templom tantrikus mesterével és Śubhākarasiṃha tanítványával, aki Zhenyan-t ( kínai 眞 言, Pinyin zhēnyán ; japán) tanította neki . Shingon !) Utasította.

Ilyen szinkretisztikus hatásokkal és több száz írással Saichō végül kilenc és fél hónap után, 805-ben tért vissza Japánba. Ott meghívták a császári palotába , ahol a Kammu-tennō súlyos beteg volt. Saichō bűnbánó szertartást tartott (悔過, keka ), ezért a Tendai-súnak megengedték, hogy a következő évben két éves papot (年分 度 者, nembundosha ) bírósághoz küldjön . Ezt általában a Tendai-shū önálló iskolaként való hivatalos elismerésének tekintik a kormány által.

A következő években Saichō folyamatosan bővítette a Tendai-shū helyzetét. A tanítások továbbításának sajátosságai miatt korán felmerült néhány lényeges különbség a kínai Tiantai zonggal szemben.

Mindenekelőtt ez magában foglalta tanításainak eklektikáját. Ezt később Enmitsuzenkai-nak (圓 密禅 戒) is hívták , utalva a "tökéletes tanítás" (圓 教, engyō ), az ezoterikus buddhizmus (密 教, mikkyō ), a meditációs buddhizmus (禅; itt nem a zen keverékére ) . , hanem a Tiantai saját „ összegyűjtés és belátás ” elve ,止觀, zhǐguān ; japán shikan ) és a rend szabályai (戒, kai ). Tehát két tanulmányi központot hozott létre a Hiei-zan-on: egyet a (meditatív) tanulmányok elvégzésére a Lótusz Szútráról (止觀 業, shikangō ), egyet a tantrikus tanításokra (遮那 業, shanagō ; szó szerint: " Vairocana- tevékenységek"). A szerzeteseknek, akik ott akartak tanulni, előzetesen meg kellett kapniuk a Mahayana - śīla-t , és fogadalmat tettek, hogy tizenkét évig nem hagyják el a hegyt . Ennek a szigorú tanulási periódusnak valószínűleg köze volt ahhoz, hogy Saichō - ismét a Tiantai zonggal ellentétben, amely tiszta szerzetesi közösség volt - egy Bosatsu - sōgyát biztosított , amely addig is egyedülálló volt a buddhizmus történetében - laikusok felvétele a közösségbe magában foglalta azt, amit az iskola könnyen gondozhatott hanyag fegyelemmel.

Továbbá, ellentétben a Tiantai zong univerzális tendenciáival, úgy fogalmazta meg tanítását, hogy a föld üdvösségére irányul, azaz. H. Japán, rokon. A szútrák kántálásának Japán mint Buddha országának védelmét és megerősítését kell szolgálnia. Ennek egyik oka az is lehet, hogy Saichō új iskolájának meg kellett versenyeznie a Nara buddhizmus már létrehozott iskoláival , amelyek a Ritsuryō nemesség fontos támogatását élvezhették.

Saichō írásbeli vitája a Hossō tudósával, Tokuitsuval (徳 一; kb. 760-835) a Buddha-természet helyes felfogásáról (Tokuitsu a buddha-természet két típusát különböztette meg, Saichō csak egyet képviselt) 817-ben Jármű (Yāna skt.) Vált híressé. ) a végső a buddhizmus (Tokuitsu képviselte Triyana , Saichō a Ekayana ).

818. év ötödik hónapjában Saichō császári engedélyt kért egy külön Mahāyāna ordinációs platform (戒壇, kaidan ) felállításához a Bonmōkyō (梵網 s ; skt. Mahāyāna-brahma-jāla-sūtra ; Pali Brahma-jāla- szutta ;梵網經, Fànwǎngjīng , Fan-wang ching  - "Sutra Brahma Net"), hogy a tendai-shu is elrendel az szerzetesek a saját "bódhiszattva koordináció" (菩薩戒, bosatsu-kai ). Eddig a tendai szerzetesek még mindig kellett menni Nara a végső koordináció után dharmaguptaka - Vinaja (四分律, Sìfēn lǜ , Ssu-fen lu ; japán Shibun Ritsu ) a Vinayapitaka, rágalmazzák a Saichō mint Hinayana , bár sokan a városban maradtak, és átkerültek az ott létrehozott többi iskolába (különösen a Hosso-shu-ba ).

Nem tudja, hogyan kell kezelni a Saichō kérésére a bíróság fordult az Sōgō (僧綱) vezérli a szerzetesek Nara , a hagyományos intézmény képviselő japán szerzetesi közösség hivatalos vallási-politikai kérdésekben. A Sōgō elutasította Saichō kérését. Bonyolult viták következtek Saichō és a Sōgō között, amelyek közvetve a császári udvarban folytak.

Amikor Saichō 822-ben, a hatodik hónap negyedik napján meghalt Chūdō-inben, Hiei-zán, a bíróság még mindig nem hozott végleges döntést. Hét nappal később azonban úgy döntöttek, hogy helybenhagyják Saichō kérését. 823-ban az első hónap 26. napján megtörtént az első Tendai-ordináció Hiei-zan fő templomában, amelyet hivatalosan Enryaku-ji néven is neveztek el .

Taimitsu: Enchō, Ennin és Annen

Saichō után Gishin (義 真; 781-833), aki Saichó-t Kínába kísérte és 823-ban a Tendai-shū rítusában szentelt első 14 szerzetes egyike volt, átvette a Tendai-shū vezetését és lett első vezetőjük (座 主, zasu ) a 824. év hatodik hónapjában. Irodájában kevésbé törődtek a vallási kérdésekkel, ehelyett megpróbált elegendő finanszírozást szerezni az iskola számára. Gishinnek nem volt különösebben jó kapcsolata Saichō többi közvetlen diákjával, ezért az általa kívánt utódot, Enshū-t (圓 修vagy円 修; 735-843) a hiei-zani közösség elutasította a Tendai-shū vezetőjeként. .

Enshū tehát még beiktatásának évében még 833 éves volt, birodalmi döntéssel eltávolították posztjáról, és helyette Enchō (圓澄vagy円-; 771-836) használta. Ez az esemény megalapozta a Tendai-shū két frakciója közötti régóta húzódó veszekedéseket, amelyek később az iskolán belüli szakadást eredményeztek.

Enchōt különösen az különböztette meg, hogy a nemesség körében népszerű Mikkyō-t a Tendai-shū-n belül erõsítette meg, ezért 831-ben még petíciót és 26 szerzetest is küldött Kūkaiba tantrizmus tanítására.

Az ezen a területen uralkodó Shingon-shū- hoz képest azonban a Tendai-shū csak Ennin (圓 仁vagy円 仁; 794–864) alatt ért utol , aki Hakatából (ma Fukuoka ) érkezett a hatodik hónapban. 838 az akkori egyik nagyköveti küldetéssel ( kentōshi ) betört a Tang-dinasztia Kínai Birodalmába . Ott kezdetben megtiltották az országba való beutazást. Azonban tudta, hogy tanulmányozza a Kaiyuansi (开元寺) Siddham Temple , ahol megkapták a Diamond és a mátrix mandalák .

Végül 839-ben az időjárási viszonyok között tartó megálló során partra szállhatott, visszatérve Japánba, Kínába, és nehéz utat tett a Wutai Shan hegyeibe , ahol tanulmányozni tudta az ezoterikus aspektusait. Tiantai-ban és a Changxing sanmei (常 行 三昧, chángxíng sānmèi ; japán jōgyō sammai ) meditációs technikában is bíztak. 840 nyolcadik hónapjában végül megérkezett Chang'anba , ahol több évet töltött Vajradhātu (金剛 界, jīngāng jiè ; japán kongōkai ) és Garbhakośa (胎 蔵 界, tāizàngjiè ; japán. Taizōkai ) és Soshitchi- fogalmak tanulmányozásával. kyo (蘇悉地經, Sūxīdì jing ) működését. A szanszkrit alapos ismereteit is megszerezte .

Mivel a burjánzó buddhistaüldözés császár Wu Zong a birodalom Kínában 845-től , Ennin kellett hagynia az országot keresztül Silla ( Korea ).

Minden új tudásával felszerelve 848 őszén visszatért Japánba, és a császári udvarban a legnagyobb kitüntetéssel fogadták. A japán Tendai-Mikkyō (台 密, taimitsu ) fejlődése tevékenységének köszönhető. Élete során ezoterikus felszenteléseket adott Montokutennónak , Fujiwara no Yoshifusa régensnek és számos más nemesnek.

Ennin ebben a hagyományban utódja riválisa, Enchin (圓珍vagy円珍; 814-89), Gishin tanítványa és Kūkai unokaöccse volt, aki 868-ban lett az Enryaku-ji élén és 23 évig töltötte be ezt a tisztséget. 853-ban kereskedelmi hajóval utazott Kínába (a hivatalos nagyköveti küldetések már nem léteztek). A Tiantai-hegyen találkozott Ensai japán Tendai szerzetessel (圓T vagy円 載), aki laikusként álcázottan élt a buddhisták üldöztetése miatt. Aztán 855-ben Enchin megérkezett Chang'anba, ahol ezoterikus tanításokat tanult. Hazatérése után Japánban 858, hamarosan fontos szerepet játszott a bíróság a Seiwa- Tenno és megkapta a védnökséget az új kormányzó Fujiwara nem Yoshifusa (akinek, mint a Seiwa-Tenno adományozta ezoterikus megbízások) és a fia és később Regent Mototsune .

A Taimitsut Annen (安然; 841–89 / 97) rendszerezte, aki többek között. közvetlen tanítványa Ennin, Enchin, Dōkai (道海), Choi (長意), Tenkai (湛契; 817-880) és Henjō (遍昭; 816-890). Annen különféle szentírásokat írt Taimitsuból. Egyik másik fő műve a 882 -ben írt Futsū jubosatsukai kōshaku (普通授 菩薩 戒広 釈), amelyben azt állította, hogy megengedett a buddhista szabályok figyelmen kívül hagyása a szó szoros értelmében, ha tiszta lelkiismeret és buddhista motiváció áll a háttérben őket (főleg a Mahāyāna értelmében).

Hatalomra kerülés és első szétválás

Ryōgen (良 源; 912–985), 966 fő Enryaku-ji főpapjától kezdve, a Tendai-shū fontos újítója volt. A 10. század közepe óta növekvő népszerűsége ellenére (vagy éppen ezért) (azóta még a nemesek is először léptek be az iskolába szerzetesként), az iskolának egyre nagyobb problémái voltak a közösség fegyelmének hanyatlásával Hiei-zanban. A templomkomplexumokat sorozatos tűzvészek pusztították el (935, 941 és 966), és számos császári rendelet és megrovás szembeszállt a szerzetesek helytelen magatartásával.

Ryogen alatt a Tendai-shū-nak mintegy háromezer hallgatója volt (közvetlen olyan fontos későbbi tudósok voltak, mint Genshin (源 信; 942-1017 ), Kakuun (覚 運; 953-1007) és Kakuchō (覚 超; 960-1034) ). 836 óta még fióktemplomokat (別 院, betsuin ) is kapott a kormánytól ajándékként. A kormány pártfogása elérte a csúcsát: az Uda -tennō ötször látogatta meg a Hiei-zan-t, és nagy összegeket adományozott; a Fujiwara szoros kapcsolatokat ápolt, ezért Fujiwara no Tadahira régens 50. születésnapját a Hiei-zan-ban ünnepelte, ezer szerzetest hívtak meg az ünnepségekre.

Ryōgen, aki maga is Ennin tanítványa volt, nem tudta irányítani az egyre erősebb harcos szerzeteseket ( sōhei , többnyire az alacsonyabb rendű szerzetesek (堂 衆, dōshū )), akik végül fontos szerepet játszottak az Ennin követői közötti nyíltan erőszakos konfliktusban. Enchin lezárta az iskola felosztását a Sanmon- ágra (山門; Ennin követői a Hiei- zanra ) és a Jimon- ágra (寺門; Gishin és Enchin követői a Mii-dera-ra ) a Hiei-zan-i nagy csatában 993-ban , ami más események révén már egyre nyilvánvalóbbá vált. Mindkét frakció templomai megsemmisültek, és a jimon ág több mint ezer szerzetese menekült Mii-dera-ba.

A Heian-korszak késői szakaszában (a 12. század végén) a Tendai-shū különféle frakciókra és iskolákra oszlott. Az egyik újító Shōshin volt , aki Jichin mesterével 1204-ben 270 szerzetes tudós számára szervezett nyári visszavonulást (安居, ango ), és állítólag nem tudott a szerzetesek frakciói közötti fegyveres konfliktusokról. De Shōshinnek a császári csapatoktól is segítséget kellett hívnia a saját iskolájuk harcoló harcos szerzetesei ellen.

Tendai-Shugendō: Honzan-ha

A hegyi aszkéta kultusz Shugendō (eredetileg csak egyedek és laza csoportok jellemezték) intézményes szervezése a Tendai-shū és a Fujiwara hatására a Honzan-ha-ban (本 山 派) a 10. század végén kezdődött a szentély templomok (神宮 寺, jingūji ) komplexuma a Kumano sanzan központjában.

Jelentős volt ennek a fejleménynek az 1090-es év, amikor a Shirakawa -tennō zarándokolt a Kumano sanzanba, Zōyo tendai szerzetesével együtt (増 誉; 1032–1116). Shirakawa létrehozta az egész komplexum felügyelői hivatalát, és Zōyót állította első felügyelőnek. 1100-ban Zōyo a Mii-dera vezetője is volt. Később Zōyo megépítette a Shōgo-in-t (聖護院), később a Honzan-ha központját, a Mii-dera ágának templomaként. A Shogo-in-ben a Kumano sanzan Gongenje (a Sinto Kami címe a buddhizmusban) megszilárdult, és a templomfő hivatalát összevonták a Kumano sanzan felett felügyelő hivatalával.

Bár a Sanmon-ágnak is megvolt a maga Shugendō-mozgalma, a Sō -ō (相 応; 831-918) mozgalma 858 körül, Fudō Myō-ō-val mint a Mudō -ji (無 動) Myō-ō-in-jának központi istenségével.寺) a Hiei-zan alapításakor ez a Katsuragawa shugen néven ismert mozgalom sokkal kevésbé volt sikeres, mint a Honzan-ha, amely földrajzilag kevésbé kedvező fekvése mellett a nemesség kevésbé kifejezett támogatásának is köszönhető, ami miatt Jimon-ha és Honzon-ha virágzott. A Katsuragawa shugen fő tevékenysége a hegyekben végzett zarándoklatok voltak (回 峰 行, kaihōgyō ).

Tendai-Nembutsu: Korai képviselők

Noha az amidista eszmék és gyakorlatok (különösen a Nembutsu) Japánban a Nara-korszak óta ismertek (abban az időben azonban szinte csak temetési szertartásokban használták őket), az amida-hit első népszerűsítése Ennin útján történt, örökös ének (常行三昧, jōgyō sammai ) együtt Amida , mint a központ a Hiei-zan.

Ennin szerint mindenekelőtt Genshin volt az, aki a 985-ben megjelent Ōjōyōshū (往生 要 集) szerzőjeként megalapozta az amidizmust. A Ōjōyōshū már elmagyarázza a japán amidizmus legfontosabb fogalmait ( mappō , jōdo , jiriki & tariki , ōjō ). A Hiei-zan-i Yokawa környékén Genshin tanítványai kapcsán kiderült, hogy a laikus hívő Yoshishige no Yasutane (慶 滋 保 胤) állítja össze elsőként a nevek első könyvtárát (called往生 極 楽called , Nippon Ōjō Gokurakuki ). azok közül, akik a Tiszta Földön ( jōdo ) Amidasról azt mondják, hogy újjászületett ( ōjō ).

Japán középkor

A japán középkor a Tendai-shu lassú, de folyamatos hanyatlásának időszaka volt. Vallási szempontból az úgynevezett négy új buddhista iskola megerősítése volt , amely már a Kamakura-korszakban megalapozta a népi buddhizmus alapjait, de a császári udvarban és a tartományokban is támogatták az uralkodók. különösen jelentős . Figyelemre méltó azonban, hogy az összes alapító, illetve alapító számok az új iskolák maguk tendai papok ( Eisai , Dógen , Honen , Shinran és Nichiren ).

Ezenkívül a belső hatalmi harcok (vallási és személyes, valamint kézzelfogható természet) miatt a Tendai-shū egyre töredékesebbé vált, és hatalmas számú egyéni résziskolává és szektává alakult.

Talán a legrosszabb csapás a helyzet a tendai-shu volt a teljes megsemmisítése a Enrjakudzsi által Oda Nobunaga 1571 vége felé a Sengoku időszak .

A harcos szerzetesek időszaka

Sanmon és Jimon évszázadok óta küzdöttek egymással erőszakos összecsapásokban, amelyek gyakran a szemben álló frakció templomainak és shōenjeinek égésével zárultak le (a Mii-dera 1214-ben kétszer égett le, ötödik és hatodik alkalommal). A Sanmon-i ág alapvetően a katonailag erősebb frakció volt, de a jimon-i ág újra és újra felépülhetett a bírósággal, különösen a Minamoto- val való jó kapcsolatai , valamint a Tōdai-ji-val és a Kōfuku-ji - vel való ideiglenes szövetségek miatt . Hosszú ideig az egyik fő vitás kérdés maradt a Jimon-ág azon kísérletei, amelyeket 1039 óta többször megtettek, hogy saját ordinációs platformjukat felállítsák a Mii-dera-n (a Tendai-shū-nak még mindig csak egy volt). a Hiei-zan, ahol a sanmoni fiók központja). 1260-ban a kormány megadta a jimon ágnak a szükséges engedélyt, de a Hiei-Zan szerzetesek hatalmas tiltakozása miatt hamarosan visszavonta azt.

De nemcsak Sanmonhoz vagy Jimonhoz való tartozás ideológiai okokat adott az erőszakos konfrontációkra. A Hiei- zán a szolgálati szerzetesek (堂, dōshū ) és a szerzetes tudósok (学徒, gakuto vagy gakushō ) is harcoltak , a legerőszakosabb harcok itt zajlottak 1178/79-ben, 1203-ban és 1226-ban, a Tennō Go-Shirakawa ( akik - sikertelenül - a Taira no Kiyomori és a szerzetes tudósok támogatására szolgáló csapatok révén) és Go-Toba (aki amnesztiát adott a szolgálati szerzeteseknek, hogy szövetségesként megnyerhesse őket Kamakurában a Hōjō ellen ).

A belső veszekedések másik forrása a Hiei-zanon az Enryaku-ji templomegyüttes három fő részének egyikéhez fűződő földrajzi hovatartozás volt: keleti pagoda (Konpon Chūdō, Kaidan-in, Jōdo-in és Mudō-ji), nyugati pagoda (Hōdō -in a Shaka-dō, a Jōgyō-dō és a Hokke-dō; valamint a Seiryū-ji) és Yokawa (vagy északi pagoda: Shuryōgon-in a Chūdō, a Ruridō, a Shikikōdō és az Eshindō mellett ).

Csak amikor az Oda Nobunaga csapatai 1571 -ben megsemmisítették a Hiei-zan templomkomplexumokat , akkor véget értek a sok évszázadon át tartó viszályok. Szemtanúk beszámolói szerint Oda parancsnoksága alatt 25 ezer szamuráj az év kilencedik hónapjában mintegy háromezer szerzetest mészárolt le, és a hegyen minden templomot elpusztított. Ezt követően, az szóhei megszűnt létezni, mint politikailag releváns katonai erő, bár tervezi, hogy újjáépítsék a templom komplexum alatt Ōgimachi- Tenno és az új sógun Tojotomi Hidejosi valamint az akkor meglehetősen jelentéktelen Tokugava Iejaszu voltak kidolgozott röviddel a gyilkosság Oda Nobunagas 1582-ben . Ezek a tervek azonban csak Tokugawa Iemitsu uralkodása alatt , vagyis a 17. század közepén készültek el .

Középkori exoterika

A lótusz (円 教, engyō ; szó szerint: „tökéletes” vagy „kerek tanítás”) vagy exoterikus (顯 教, kengyō ) vonalak fejlődése meghatározta a középkorban a Tendai- shū uralkodó vallási tendenciáját. Ryōgens direkt hallgatókból, Genshinből (源 信; 942-1017), az Eshin-ryū (恵 心 流) alapító alakjából és Kakuunból (覚 運; 953-1007), a Danna-ryū (檀那 流) alapító figurájából fejlődtek ki .

Ez a két vonal inkább különbözött képviselőikben és tevékenységi helyeikben, mint tanításaikban, ami részben annak köszönhető, hogy a japán középkorban a Tendai-shū-ban a (valójában ezoterikus) szóbeli hagyomány (口 伝, kuden ; lásd alább ), tanárról hallgatóra, és a mágikus szertartások nagy népszerűségnek örvendtek az arisztokrácia körében. Ez egyben fő oka annak, hogy az ezoterikus és az exoterikus tanítások megkülönböztetése nagyrészt személyes fejlődésen alapul, és nem tartalmi kérdéseken alapul (pl. A Tendai-shū-ban, ellentétben az azonos módon bemutatott Shingon-shū, Vairocana és Shakyamuni ).

A Danna-ryū fő központja a Hiei-zan-i keleti pagoda volt. Négy aliskolára szakadt (Ekōbō-ryū, Bishamondō-ryū, Chikurinbō-ryū és Inokuma-ryū), és a Hiei-zan templomegyüttes pusztulásával kihalt.

Történelmileg erősebb volt az Eshin-ryū, amely a Hiei-zan Yokawa területéről származott, és Shinga (心 賀) és Shinson (心 尊) szerzetesek alatt került a Kantō régióba. Különösen sikeres volt Kamakura környékén (innen származik az Inaka Eshin (田 舎 恵 心) vagy Inaka Tendai (田 舎天台); Inaka (田 舎) = ország, ellentétben a várossal). Négy aliskolára (Hōchibō-ryū, Sugiu-ryū, Gyōsenbō-ryū és Tsuchimikado-monzeki-ryū) is felosztott.

Azon ortodox nézet mellett, hogy a Lotus Sutra- val összehasonlítva az összes többi szútrának csak rögtönzött karaktere lenne (hogy Upaya vannak) , az Eshin -ryut képviselte, különös tekintettel arra a nézetre, hogy a két rész ( shakumon , azaz 1–14. és honmon ) a Lótusz Szútrának , és a hit egyetlen gondolatából kellene kiindulnia (一念信 解, ichinen shinge ).

Az Eshin-ryū kiváló képviselői voltak többek között. Sonshun (尊舜; 1451-1514) és Tenkai (天海; 1536-1643).

Középkori Taimitsu

Az exoterizmushoz hasonlóan a japán középkorban is a tendai ezoterika nagy számú aliskolára tagolódott, amelyek különösen titkos-mágikus szertartásaik és imáik tekintetében különböztek egymástól. Legtöbbjük a Jikaku-daishi-ryū-ból származott, amely hagyományai szerint Ennint alapítónak nevezte.

A legerősebb iskola ebben az időben volt a Chishō-Daishi-ryu vagy Mii-ryu am Mii-Dera, utalva Enchin, mint az alapító alakja, a Nichiin (日胤), mint a legjelentősebb képviselője, melynek védőszentje volt Minamoto no Joritomo , és ezt követően a Hiei-zan templomkomplexum, a Hōman-ryū megsemmisítése, amely korábban képes volt megtelepedni a Kantō régióban.

A nemesség és a kamakura uralkodók varázslatos rituáléinak gyakorlati végrehajtása mellett a középkor taimitsu iskolái voltak felelősek a tendai sintó fejlődéséért, különösen a szóbeli hagyományok leírásával (lásd alább).

Szóbeli hagyomány: Kuden

A legfontosabb eszköz, amellyel ezoterikus és exoterikus tanításokat közvetítettek a Tendai-shū-ban, kezdettől fogva a szóbeli hagyomány (口 伝, kuden ) volt, amelyet mind az ezoterikus, mind az exoterikus iskolák használtak.

A Heian-korszak vége felé azonban az a tendencia már elkezdődött, hogy ezeket a szóbeli hagyományokat tanárról hallgatóra írják az úgynevezett kudenshóban (口 伝 書). Ennek a tevékenységnek a nagy részét krónikások (記 家, kike ) vették át , akik jegyzeteket készítettek, elődeik régebbi munkáit tanulmányozták, és így megteremtették az átvitel hagyományát. A japán középkorban a vallási írások ( systeme , kiroku ) munkájával, tanulmányozásával és értelmezésével fejlesztették ki a Tendai tanítások összetett alrendszereit.

Tendai sintó

Saichō már írásaiban használta a Sannō (山 王; szó szerint „hegyi király”) kifejezést . Enchin ajánlotta a hitet ebben az istenségben, akit már a maga korában azonosítottak Hiei-zan istenségével ( Kami ). E hegy körül korán kialakult egy kultusz, amely az akkori japán vallási mozgalmak számára megszokott módon szinkretisztikus módon összekapcsolta a buddhista és az őslakos hiedelmeket ( Shinbutsu-Shūgō ) és a népszerű őslakos istenségeket (például Ōmiya). vagy Amaterasu ) a legfontosabb buddhákkal (például Shaka , Yakushi vagy Amida ).

Külön rendszerként azonban ez az áram csak a Kamakura-időszak végéig, illetve a déli és északi udvari periódusok alatt alakult ki, különösen a Tendai- shū shōen miatt, amely a Hiei-zan környékén volt, és elérte a számcsúcsukat. ekkor és a gazdáik többsége még mindig ragaszkodott a régi, őslakos hitformákhoz.

Ez tendai-sintó (天台神道, továbbá Sanno-Ichijitsu-sintó (山王一実神道; dt. Mintegy "shinto des Sanno és az egyetlen valóság") vonatkozásában a hegyi istenség Sanno des Hiei-zan, aki szintén azonosított Amaterasuval vagy Hie-Shintō-val (日 吉 神道), Hie (日 吉) voltak a szentannák neve Sannō számára) fejlődésének középpontjában az Enryaku -ji és a chinjusha (鎮守 社; ezek Shintō szentélyek , amelyek a buddhista templomok területén vannak és a terület védő istenségeinek szentelik), a Hie-Taisha (szintén Hiyoshi-Taisha ).

Korai (de későn vált kiemelkedő) képviselő Gyōen (行 円; † 1047). Az alapírások azonban a szisztematikusan folytatott kike- ból származnak (lásd fent).

Jihen (慈遍az élet dátumokat ismeretlen, aktív a 14. században), aki szintén nagyon ismerős a Ise vagy Watarai sintó és a Ryōbu-sintó az a Shingon-Shu, volt az egyik legfontosabb képviselői a Sanno-sintó.

Miután Oda Nobunaga megsemmisítette a Hiei-zan templomegyüttest, a Tendai Sinto hagyománya szinte teljesen megsemmisült, és csak lassan állt helyre a következő években. Csak az Edo-korszakban tudta nagyobb mértékben újjáéleszteni, de soha nem vált olyan népszerűvé, mint a Ryōbu-Shintō vagy a Yoshida-Shintō . Kevés örökségének egyike a szandzsúbanshin (三十 番 神), 30 Kami koncepciója volt , akiket a Lótusz Szútra védő istenségeként értettek. Ez volt a nichireni buddhizmus későbbi Hokke sintójának (法 華 神道) egyik alapja .

Tendai-Nembutsu: Shinzei-ha

Az első saját japán amidizmus-iskolák ( Yūzū Nembutsu-shū , Jōdo-shū , Jōdo-Shinshū , Ji-shū ) nagyrészt a Tendai-shū-n kívül alakultak ki, még akkor is, ha valamennyi alapítójuk egykori tendai szerzetes volt.

A japán középkorban az amidizmus népszerűségének nyomása alatt azonban a Tendai-shū, a Shinzei-ha (真 盛 派) keretein belül külön amidizmus-iskola jött létre .

Shinzei (真 盛; 1443–1495; szintén Shinsei) 20 évet tanult a Hiei-zan nyugati pagodában, mielőtt elhatározta volna, hogy remetének él, és közben tanulmányozta a páli kánont, és naponta több ezerszer elmondta a Nembutsut . Később prédikátor lett. A császári udvarban, ahol a Ōjōyōshūról tartott előadásokat, különösen megbecsülték integritása miatt, és sok várakozó hölgynek és nemesnek adományozta a śīlat .

1486-ban Shinzei helyreállította a Ryōgen által Ōmi tartományban épített Saikyō -ji-t (西 教 寺) . Ez a templom már szoros kapcsolatban áll a nembutsu mozgását Gensin, és helyreállt a Echin (? -1356) a 1325 , aki meg akart fordulni, hogy egy központ a gyakorlat tendai Mahayana Erő (圓頓戒, endonkai ). Shinzei a Saikyō-ji-t saját mozgalmának középpontjává tette, amelyben Nembutsu és a Tendai Mahāyāna śila egyesültek.

Shinzeis nembutsu mozgása viszonylag sikeres volt, megnyerte a támogatást Ashikaga - Shogun Yoshimasa és átadta a endonkai 1492 a Go-Tsuchimikado -tennō és más nemesek. Halálakor Shinzeinek mintegy ötszáz hallgatója volt.

Edo időszak

Az Edo-korszak szokatlanul hosszú belső békét jelentett Japán számára. A Tokugawa - bakufu ezt a buddhista közösségek - eddig kiszámíthatatlan problémakörök - tekintetében érte el, szigorú állami ellenőrzésnek vetve alá őket. Ennek eredményeként az Edo-korszakban viszonylag kevés újítás volt a japán buddhizmusban. A központi katonai kormány most meghatározta a társadalmi és ezáltal a nélkülözhetetlen vallási funkciókat. Ez vonatkozott a Tendai-shū-ra is, bár a Hiei-zan Oda Nobunaga általi megsemmisítése óta nem váltak veszélyessé a világi hatalmakra.

Az egyik a néhány kiemelkedő egyéniségei tendai Tokugava Japán volt a szerzetes Tenkai (天海; 1536? -1643), a kedvenc a Shogun Tokugawa Iejaszu és általában úgy, hogy a bevégezõjére a Sanno-Ichijitsu-sintó. Amikor Ieyasu 1616-ban meghalt, Tenkai képes volt felülkerekedni az Ieyasu temetésének szószólóival szemben a Yoshida-Sinto hagyomány szerint, és a temetést a Sanno-Ichijitsu-Sinto szertartásai szerint rendezte meg. Ugyanebben az évben Ieyasu posztumusz kapta a címet Tosho Daigongen , és a teste volt eltemetve egy mauzóleum Nikkō . Tenkai részt vett a maradványok átadásában és a Nikkō Tōshō-gū építésében . A szentélyért a Rinnō-ji volt a felelős , amelyet Tenkai tömegesen kibővített.

1625-ben Tenkai megalapította a Kan'ei-ji-t (寛 永 寺; szintén Tōeizan (東 叡 山)) Edóban, mint Edo-jō védõ templomát . Shuchōhō-shinnō (守澄 法 親王; 1634–1680), a Go-Mizunoo -tennō 3. fia , 1659-ben a Kan'ei-ji, Rinnō-ji és Enryaku-ji élére került. Lakhelye a Kan'ei-ji lett, így Edó lett a Tendai-shu központja, amíg ez a templom a Meiji helyreállítás során nagyrészt el nem pusztult.

Az Edo-korszakban a Tendai-sú másik figyelemre méltó jelensége az Anraku-ryū (安 楽 流), amelyet Myōrū (妙立; 1637–1690 ) és Reikū (霊 空; 1652–1739) alapítottak és igyekeztek megalapítani. a Shibun ritsu régi ordinációs szabályainak visszahozatalára . Lényeges tartalma ez az iskola kapcsolódik a kínai Tiantai szerzetes Zhili ( kínai 知礼, pinjin Zhīlǐ , W.-G. Chih-li ; 960-1028).

Modern

A Meiji-korszak és a sintó és a buddhizmus ( Shinbutsu-Bunri ) szétválasztásának politikája, amelyet az új kormány kezdettől fogva folytatott, pusztító volt a taimitsu iskolák számára, amelyek nagyrészt szinkretisztikus gyakorlatokon alapultak. A Taimitsu magasságában található több mint egy tucat iskola közül jelenleg csak három létezik: a Sammai-ryū (alapító figura: Ryōyū (良 祐)), a Hōman-ryū (alapító figura: Sōjitsu (相 実)) és az Anō -ryū (Alapító ábra: Shōshō (聖 昭)).

1872-ben a Meiji-kormány megpróbálta egyesíteni Shinzei-ha és Jimon-ha Hiei-zan vezér hivatala alatt, de ez kudarcot vallott, és 1878-ban végül elhagyták. Ezután mindkét ág függetlenné vált. A Shinzei-ha jelenleg a harmadik legnagyobb Tendai iskola, több mint négyszáz templommal a volt ofmi , Ise és Echizen tartományok környékén . A Saikyō-ji a fő templomuk.

Körülbelül 2500 templommal a Tendai-shū még mindig a japán buddhizmus egyik nagyobb iskolája. Szülőföldjén kívül azonban nagyrészt ismeretlen. Első fióktemplomukat Japánon kívül csak 1973-ban alapították ( Hawaii-on ).

Betűtípusok

Szútrák

A Tendai- shū központi forgatókönyve a Lótusz szútra (japánul: Hokkekyō vagy Myōhōrengekyō ), amelyet általában az abszolút buddhista igazság hirdetésének tartanak az iskolákban. A fordítást kínai 7 fascicles tett a Kumārajīva ( kínai 鳩摩羅什, pinjin Jiūmóluóshé , W.-G. Chiu-mo-lo-shih ; 344-413) az év 406 alkalmazunk, amely az úgynevezett Miaofa Lianhua jing ( kínai 妙法蓮華經, pinjin Miàofǎ Lianhua Jing , W.-G. Miao-FA lien-Hua ching ) ismert.

A második helyen a szútrák a Dainichikyō (大日経; skt.Mahāvairocana-szútra), amely egyre fontosabb idején a növekvő befolyása Mikkyō, amíg idején Annens még a Lótusz Szútra egy ideig a Tendai shū felülmúlta.

További fontos szútrák a tendai-shu a Nirvana Sutra (japán般涅槃経, Daihatsu nehangyō ; SKT. Maha Parinirvana-szútra), a Daihonhannyakō (大品ŕ経; SKT. Mahāpraitj a Bosatsu yōrakuhongōkyō ( kínai 菩薩瓔珞本業經, pinjin pusa yīngluò Bénye Jing , W.-G. P'u-sa ying-lo pen-Yeh ching ).

Hozzászólások

Annak ellenére, hogy Saichō kimondta, hogy a szútrák alapvetően fontosabbak, mint a kommentárok ( śāstra ), még mindig rengeteg olyan kommentár van, amelyek a Tendai-shū szempontjából is relevánsak, mert állítólag lehetővé teszik a lótusz szútra jobb megértését.

A Lótusz Szútra magyarázatainak alapja az úgynevezett "Nagy Trilógia" (三大 部, sān dà bù ; japán.三大 部, saindaibu ), a hagyományos Zhiyi (智 顗, Zhìyǐ , Chih-i ; japán . Chigi; 538–597), de valójában Guanding tanítványa írta (灌頂, Guàndǐng , Kuan-ting ; japán Kanyō; 561–632):

• Gengi :法 華玄義, Fǎhuā xuányì ; jap. Hokke gengi
• Mongu:法 華文 句, Fǎhuā wénjù ; Japán Hokke mongu
• Shikan :摩訶 止觀, Móhē zhǐguān , japán Maha shikan

Emellett filozófiai szempontból Nagarjuna Madhyamaka-śāstra (中 論, Zhōnglùn , Chung-lun ; japán Chūron ) és a Mahāprajñāpāramitā-śāstra (大智 度 論, Dà zhìdù lùn ., Taichido ; -tu lùn , Ta ; ron ) releváns.

Tanítás

A legkiemelkedőbb jellemzője a tendai tanítás az ideális Ichidai Engyō Ichijo ( „ Ekayana az egyetlen nagy, tökéletes tanítás”) már szaporítják Saichō , azaz H. az összes lehetséges buddhista tanítás integrációja (amelyet szinte mindig Upaya- ként értenek , okos, de csak ideiglenes eszközöket jelentenek) a Tiantai zong mahāyānaisztikus lótusz-tanításának elsőbbsége alatt. Ez egyrészt megmagyarázza a Tendai-tanításokban rejlő erős szinkretisztikus tendenciákat, amelyek nagyon összetett elméletekhez vezettek, másrészt azt is megmagyarázza, hogy a Tendai-shū miért válhat kiindulópontjává olyan sokféle fejlesztésnek, amely nőtt a Kamakura-korszakban önálló iskolákba kerültek.

A Tendai-shū-ban a legmagasabb elméleti jelentőségűek a Tiantai zongból átvett különböző fogalmak:

• Háromszoros igazság (三諦, santai ); a doktrína, miszerint Śūnyatā (japán空, kū ; „üresség” vagy „lényegtelenség”), Prajñapti (假, ke ; „konvencionalitás” vagy „impernanencia”) és Madhya (中, chū ; „középső”) azonosak. Alapvetően a Madhyamaka Chūronjának (XXIV: 18. vers) átvétele , még akkor is, ha ezt a Tendai-shū-ban a lótusz-tanítás lényegének tekintik.
• A lét tíz aspektusa (十 如是, jū nyo ze ); egy olyan tanítás, amely lényegében a Kumārajīvában található Lotus Sutra (e tekintetben félrevezető!) második fejezetére nyúlik vissza, a szanszkrit nyelvről kínai nyelvre fordítva. Szerint a magyarázat a Hokke gengi sorolja tíz szempontok ( dharma ) az olyanság (SKT. Tathatá ; Jap. Shinnyo ) minden lény.
• Háromezer világ (三千, sanzen vagy三千 世, értelmetlen ); egy Zhiyi által kidolgozott koncepció, amely a következő számok alapján történő szorzásból (10 * 10 * 10 * 3) származik: a tíz tudatosság vagy tudatszint (十 界, jikkai ; ezek a hagyományos hat birodalom plusz négy a Mahāyāna-ból, ezek a Śrāvaka, Pratyekabuddha , Bodhisattva és Buddha) a Kegon- kyō-ból önmagukkal szorozódnak (mivel mindegyiküknek tartalmaznia kell egymást:十 界 互 具, jikkai goku ), és így száz világot eredményeznek (百 界, hyakkai ), ezek viszont megsokszorozódnak a lények tíz aspektusával (lásd fent) és a három osztással (三 世間, sanseken vagy sanzeken ) az érző lények világába, a nem érző lények világába és a skandhákba (五蘊, Goun ). A háromezer világ fogalma egyben a misztikus képlet alapja is: "A gondolkodás pillanata egyenlő a háromezer világgal" (一念三千, ichinen sanzen ).
• Az univerzális Buddha-természet (仏 性, busshō ), az eredeti megvilágosodás (本 覺, hongaku ), a fiúnő (skt. Tathatā ; japán眞 如, shinnyo ) és a dharma testek (skt. Dharma-kāya ; japán 法身, hosshin ) a következők: tanítása Huisi (514 / 5-577;慧思, Huìsī , Hui-ssu ; japán Eshi ) azonosak egymással. Tartalmát tekintve ez azt jelenti, hogy minden lény rendelkezik a buddhasággal vagy a megvilágosodással, és hogy ez a beállítottság is elegendő a hatékonyság tényleges megvalósításához. Ezen elemek egy része a kamakura iskolák vallási tanításainak alapjává vált (ami a zen és a nichireni buddhizmust illeti ).
• Öt periódus és nyolc doktrína (五 時 八 教 goji hakkyō ); A koncepció az öt szakasz nyúlik vissza Huiguan (慧觀, Huìguān , Hui-Kuan ) Zhiyi módosította ezt rendszertanilag a Tiantai Zong és hozzáadjuk a koncepció a nyolc tanok rá. Ez egyrészt a buddhista tanítások felosztása a történeti evolúció, másrészt az elméleti tökéletesség módszer és tartalom szerint, amely a Lotos-szútra, mint az Ekayāna abszolút igazságának dicséretéhez vezet. Saichō mind erre a koncepcióra, mind a három korszakra hivatkozott, amikor több írásban arról beszélt, hogy Japán és a japánok megérettek arra, hogy tiszta Mahāyāna országgá váljanak a Lotus Ekayāna értelmében.

1. Öt periódus
   1. A virágdíszítés időszaka, amelyben Buddha 21 nap alatt hirdette meg az Avatamsaka Szútrát megvilágosodása után . Ez azonban a bodhiszattváknak szóló tanítás volt, ezért túlságosan megkövetelte közvetlen tanítványait.
   2. A vadaspark időszaka, amelyben Buddha tizenkét évig prédikálta a Nikayákat a Varanasi melletti vadasparkban , hogy felkészítse tanítványait a Mahāyānára.
   3. Időszak Vapulya (elemi mahájána), amelyben a Buddha prédikált a szútrákat, amellyel a Hīnayānaists alakítunk Mahāyānaists (beleértve Vimalakīrtinirdeśa , Laṅkāvatāra-szútra és Śrīmālādevī-Sutra ) a nyolc év .
   4. A Prajñāpāramitā időszaka, amelyben Buddha 22 évig hirdette a Prajñāpāramitā-sūtrákat, hogy tisztázza a Śūnyatā tant .
   5. A lótusz és a nirvána időszaka, amelyben Buddha prédikálja a Lótusz Szútrát és a Nirvána Szútrát , a Hīnayāna három járművét ( yāna ) (Śrāvaka, Pratyeka-Buddha és Bodhisattva), egyesülve a Mahāyāna járművével az Ekayanának és a Buddha- A természet mindenben megerősítette.
2. Nyolc tan
   1. A prédikáció négyféle tartalma (化 法 四 教, kehokyū )
      1. Hirtelen tan (頓 教, tongyō ) , amely Buddhát hirdeti anélkül, hogy tanítását a befogadóhoz igazítaná ( Avatamsaka Sutra).
      2. Fokozatos tan (漸 教, zengyō ), Buddha különféle "ügyes eszközökkel" (Upaya; Nikayas, Vaipulas és Prajñāpāramitā ) használ tanításának megfelelő átadására.
      3. Ezoterikus doktrína (祕密 教, himitsukyō ), a diákok úgy vélik, hogy egyénileg és maguknak tanulnak és értenek.
      4. Határozatlan tantétel (不定 教, fujōkyō ), minden diák együtt tanulja meg a tanítást, és mindegyik saját maga számára érti meg.
   2. Négy prédikációs módszer (化 儀 四 教, kegishikyō )
      1. A három Piṭaka (三藏 教, sanzōkyō ) tana , ezek a páli kánon Hīnayāna szentírásainak tanításai („három kosár”) és Satyasiddhi-śāstra „primitív” Śūnyatā tanítása.
      2. Általános doktrína (通 教, tsūgyō ), ezek Faxiang zong és Sanlun zong tanításai .
      3. Kiejtett tan (別 教, bekkyō ), ez a tiszta Mahāyāna, amint az megtalálható a Huayan zong tanításában .
      4. Kerek tan (圓 教, engyō ), Ekayāna (vagyis a Tiantai zong tanítása) tökéletes tanítása.

irodalom

• Margareta von Borsig (volt): Lotos Sutra - A megvilágosodás nagy könyve a buddhizmusban. Verlag Herder, új kiadás, 2009. ISBN 978-3-451-30156-8
• Chappell, David W. (1987). A tendai buddhizmus releváns-e a modern világ számára? a japán vallástudományi folyóiratban 14 / 2-3, 247-266., 1987.
• Covell, Stephen. "Élő templomi buddhizmus a kortárs Japánban: A mai tendai szekta" (2001). Összehasonlító vallási kiadványok. 1. cikk (Disszertáció, Nyugat-Michigani Egyetem)
• Daigan Lee Matsunaga és Alicia Orloff Matsunaga: A japán buddhizmus alapja; I. kötet; Az arisztokrata kor . Buddhist Books International, Los Angeles és Tokió 1974. ISBN 0-914910-25-6 .
• Daigan Lee Matsunaga és Alicia Orloff Matsunaga: A japán buddhizmus alapja; II. Kötet; A tömegmozgalom (Kamakura és Muromachi periódusok) . Buddhist Books International, Los Angeles és Tokió 1976. ISBN 0-914910-27-2 .
• Gregor Paul: Filozófia Japánban: a kezdetektől a Heian-korszakig; kritikus vizsgálat . Tanulmányok, München 1993. ISBN 3-89129-426-3 .
• Paul L. Swanson (Szerk.): Japanese Journal of Religious Studies . 1987. június – szeptember, 14 / 2-3.
• Bruno Petzold : A tendai doktrína lényege (Ed. Horst Hammitzsch ). Harrassowitz, Wiesbaden 1982. ISBN 3-447-02161-6 .
• Gable, Rolf, ford. (2006), The Vairocanābhisaṃbodhi Sutra, Numata Buddhista Fordítási és Kutatóközpont, Berkeley, ISBN 978-1-886439-32-0 PDF
• Kubo Tsugunari, Yuyama Akira (tr.) A Lótusz Szútra . Felülvizsgált 2. kiadás. Berkeley, Numata Buddhista Fordítási és Kutatási Központ, 2007. ISBN 978-1-886439-39-9 PDF
• Tsugunari Kubo, Joseph Logan (ford.), Tiantai Lotus Texts, Berkeley, Numata Buddhista Fordítási és Kutatóközpont, 2013. ISBN 978-1-886439-45-0
• Stone Jacqueline eredeti megvilágosodás és a középkori japán buddhizmus átalakulása, University of Hawaii Press, Honolulu, HI, 1999 ISBN 0-8248-2026-6 .

web Linkek

• Hivatalos weboldal - japán
• Linkkatalógus a Tendai- shū témában a curlie.org (korábban DMOZ ) címen
• T'ien-T'ai buddhizmusa
• Tendai-shu nyílt tanítások