Misztikus esküvő

Krisztus esküvője az egyházhoz. Sheet a Duke of Berry könyve Óra , 15. század

A misztikus esküvő egy motívum a judeo - keresztény irodalom , teológia és a művészet. Az Isten és az ember ( unio mystica ) egyesülésének vallási elképzelése az eljegyzés és a házasság képmása alatt gondolkodik és képviselteti magát. Két isten házasságával ( hierogámia ) ellentétben a misztikus esküvő női oldala földi menyasszony.

A korai keresztény és rabbinikus szakirodalomban az Énekek énekével kapcsolatos megjegyzések Sion , az egyház , az egyes lelkek vagy egy Istennel vagy a Messiással szentelt szűz házasságának képét keltették.

Az Ószövetség prófétáinak menyasszonyi szimbolikája kiegészítette ezt a házassági misztikát. A kabbalában arról beszélnek, hogy Isten női megnyilvánulása, a sekina , az emberektől kezdődik, és az ember és az Isten közötti vágyakozás társul. Az Újszövetség beszél a Jézus Krisztus a vőlegény. Így keletkezett a középkorban egy teológia és jámborság, amelyben az allegorikus menyasszonyt Istennel kötötték házasságra .

Már a korai keresztény időkben szokás volt a szüzeket felszentelni, akik misztikusan eljegyezték őket Krisztussal és kijelölték az egyház szolgálatára. Az idők folyamán kialakult a szűz felszentelésének rítusa , amelyet a latin és a keleti egyházak megőriztek . Ikonográfiailag sokféle művészi megjelenítés, amelyek a szent szüzek Krisztushoz való misztikus elkötelezettségét modellezték. A menyasszony miszticizmusa mind a mai napig kibontakozik a zenében és az irodalomban.

Bibliai utáni kommentárok és hagyomány

Menyasszonyi misztika az Énekek énekéhez fűzött megjegyzésekben

A 12. századi dalok dalának királyi párja, miniatűr festmény a Winchesteri székesegyházból

Az Énekek dala a bibliai bölcsességirodalom szerelmi lírája . Ebben az erotikus énekben egy fiatal nő és Salamon király szerelmi kapcsolatát ábrázolják, akit a könyv szerzőjeként is megneveznek. A hellenizmusban az erotikus dalt allegorikusan eltúlozták, ez a tendencia az egész középkorban fennmaradt, és csak Johann Gottfried Herder-nél tört át rajta. Előtte a kommentátorok szinte mindegyike elutasított egy világi, szó szerinti-erotikus értelmezést, és a szerelmes verset Isten és választott népe (a judaizmusban) vagy Krisztus és az egyház, mint Krisztus menyasszonya (a kereszténységben) közötti szeretet leírásaként értelmezte. A menyasszonyi misztika (még: lakodalmi misztika) az Énekek dalára vonatkozó megjegyzésekből alakult ki, amely a misztikus élmény kifejezetten testhez kapcsolódó, személyes kapcsolati formája.

A zsidó vallás feltérképezte az Énekek énekének szimbolikus értelmezésének ( allegóriájának ) útját azáltal , hogy olyan képekhez folyamodott , amely Isten szövetségét népével, mint szeretettel, menyasszonyi összefogással és házassággal, valamint prófétai menyasszonyi szimbolikával illeti a kommentárokat . Például a poszt-emigrációból származó Ézsaiás-szövegek, a Deutero-Ésaiás és a Trito-Ézsaiás , a menyasszony képével írják le Izrael új pompáját a YHWH általi helyreállításban a száműzetés gyengébb ideje után.

Az Újszövetség motívumait használták az Énekek énekének értelmezéséhez is. A vőlegény Jézus jelenléte a tanítványokkal ( Mk 2.19, EU ) és a vőlegény Krisztus eszkatológiai visszatérése ( Matt 25,1–13, EU ) kifejezi a közösség intenzív kapcsolatát és hűségét a menyasszonyi szimbolika mezőjével. Pál az egyházat Krisztus menyasszonyának tekinti ( Ef .: 5,31–32 EU ), a ( 2 Kor .: 11,2 EU ) -ben még a „szûz” ( gör . Parthénos) szóval is a „menyasszony” (gör. : nýmphe) νύμφη .

Válaszul arra a kérdésre, hogy kit képviseljen az Énekek éneke Sulamith menyasszony , Akiba rabbi (kb. 50 / 55–135) és Origenész ősi teológus (185 - kb. 254) észrevételei a Krisztus második és harmadik századában találkoztak. . Akiba a dalt kollektíven értelmezte Isten és Izrael népe közötti kapcsolat ábrázolásaként. Origenesszel viszont a menyasszony egyénileg a lélek. Origenész az Énekek énekének értelmezése még nem kapcsolódik Máriához, mint menyasszonyhoz.

Az egyházatyák, Hippolytus (kb. 170–235) és Karthágói Cyprianus (200 vagy 210–258) Krisztus menyasszonyaként tekintenek az Ekklesiára, az egyházra. Az Olympos († valószínűleg 311 vagy 312) és a milánói Ambrose (339–397) Methodios dalainak énekének értelmezésében a menyasszonyt szentelt szűzként értelmezik. Mivel ez a hagyomány folytatódott a keresztény középkorban, az Énekek éneke kiemelkedő szerepet játszott a keresztény misztikusok mariai jámborságában .

A 12. század 40-es éveiben írták a Trudperter Hohelied-t , a Hohenlied értelmezését a kora közép- középnémet ritmusművészeti prózában. Istennel vágyakozó uniót tartalmaz, és ez az első írás a misztikáról (alemann) német nyelven. Körülbelül 80 évvel korábban Williram von Ebersberg apát (1010-1085 előtt) parafrázist írt az Énekek énekéről.

Aegidius Romanus (1243–1316) óta az Énekek énekének értelmezésében az Egyház mint menyasszony először értendő a szolgálatában ( praelati ).

A sekhina esküvője Kabbalában

A zsidó kabbala is ismeri a misztikus esküvő ötletét. Mivel Júda ben Samuel (kb. 1140 / 50-1217) ott volt a tanítás, hogy nem lehet egyesülni Istennel, de a Shechina , egyfajta lakhelye az Istenség. A show és a szakszervezet (ziwwuga) a Shekhina fejeztük erotikus szimbolizmus, különösen a 16. században, amely kapcsolódik a kabbalisztikus képviseletet a Zohar , amely szerint Mózes ábrázolt misztikus házasságot a Shechina. Gershom Scholem (1897–1982) a Kabbalistic Shekhina doktrínát a menyasszony miszticizmusától határozza meg az Énekek éneke kommentárokkal. A sekhina Isten megnyilvánulása, a Biblia menyasszonya pedig allegorikusan ábrázolja Izrael népét. De van összefüggés e két fogalom között. A Paradicsomból való kiűzésével a sekhinát is kiűzték. Ezt az Istentől való elválasztást „száműzetésben élő Sechinának” nevezik. A Sekina Izrael alatt lakik, így Izrael népe szeretettel hajlik Istenhez, mint az Énekek éneke menyasszonya.

Kabbalista fal chart re Bad Teinach , külső kép esküvő, 1660 körül

A Kabbala egyik témája a Tzimtzum , az En Sof (a végtelen) egyfajta összehúzódása . A Tzimtzumot részben úgy értelmezik, mint Isten teremtő semmit . Ez a semmi nem a világ életerője. Az istenség leereszkedik a semmibe, az ember pedig felemelkedik abban a cselekményben, hogy eggyé válik a semmi isteni bölcsességével (Ḥochmā). Ebben a felemelkedésben az emberek az anyag szemlélődő megsemmisítésére és az istennővel való egyesülésre törekszenek.

A kabbalist Schlomo Alkabez ( 1505–1576 ) Lecha Dodi himnuszának első sora így szól: Gyere, barátom, ismerkedj meg a menyasszonnyal, köszöntsük a szombatot . Ezzel a felhívással a sekhinát azonosítják a szombattal, és menyasszonynak tekintik. A zsidó misztikában a „szent hold” testesíti meg a világon a szombati menyasszonyt vagy a Sechinát, amelyet Izraellel azonosítanak. "A hold méretének havi időszakos csökkenése (a havi = holdi menstruációhoz hasonlóan ) a" Sékina száműzetését "szimbolizálja, a Hold eredeti méretének és fényességének helyreállítását viszont a test száműzetésből való megváltását jelképezi ."

A Bad Teinach -i Szentháromság-templomban kabbalistikus tanítótábla található . Antonia zu Württemberg (1613–1679) hercegnő , III. Eberhard nővére adományozta . A csuklós festett tok szellemi világrendszert képvisel, zárt állapotában a külső kép mennyei esküvőt mutat. Itt a kabbalistikus hagyományok a felismerhetetlenségig módosulnak és keresztény értelmezésben újraértelmezendők. A misztikus esküvő itt egy menyasszonyi menet, amely szó szerint veszi a mennybe emelkedés metaforáját. A meghívott szüzek hosszú felvonulása összekapcsolódik az Újszövetség eszkatológiai esküvői történeteivel. Maga Antonia von Württemberg hercegnő a koszorúzás előtt álló menyasszonyként van ábrázolva.

Misztikus házasság a teológiában és az egyházban

Az Isten és az ember közötti misztikus egyesülés a szellemi esküvő képével az elméleti-teológiai miszticizmusban is jelen van, és a szűzszentelésen belüli elkötelezettség egyházi gyakorlatában ma is kialakul. A misztikus teológiában a szeretet szimbolikáját alkalmazzák az egyes hívő emberek Istenhez való viszonyára, és gyakran még a hívő Istennel való egységét is keresik.

Ezzel szemben a szimbolikus házasság a papnő Basilinna az isten Dionüszosz , a levelekben Pál és János evangéliuma beszélhetünk „inhabitatio” Isten az emberben, ami a hívők megtapasztalják különösen az úrvacsora mint az unió ember és Krisztus tud. Az Eucharisztia epiklízisében az a kívánság hangzik el, hogy minden hívő a föld végéről érkezzen, hogy megünnepelje a Bárány esküvői ünnepét Isten országában.

A megszentelt szüzek misztikus elkötelezettsége

Giovanni di Paolo : Sienai Szent Katalin misztikus esküvője Krisztussal (1460 körül)

Tertullianus (150 után - 220 után) írt az első szűzekről, akiket eljegyeztek Istennel.

"De egyik vagy másik elkötelezett Istennel"

- Tertullianus: De oratione chap. 22-én

Azt írta, hogy ezeknek a szüzeknek, a többi eljegyzett vagy házas párhoz hasonlóan, fátylat kell viselniük a templomban, mert ők Krisztus menyasszonya. Szerint Marianne Schlosser (* 1960, Bécsi Egyetem), Tertullianus volt az első, aki át a koncepció a házasság az Újszövetség a templomból az egyes keresztény.

Már ekkor a megszentelt szüzesség javaslatát szellemi házasságként értették. Ha egy szűz megszegte ezt a fogadalmat, akkor házasságtörőnek tartották, és ennek következtében kiközösítették . A házasság és a fogadalmak spirituális házasságként ( matrimonium spirituale) való egymás melletti illesztése megfelel a később is kialakult házassági rítusokkal párhuzamosan a szűz felszentelésének rítusának későbbi kidolgozásának, amelynek során a megfelelő szokásos értelmező jeleket átvették.

A megszentelt szüzek fátyolának felvételétől a szüzek felszentelésének rítusának sokáig a Velatio virginum (a szüzek fátyla ), később Consecratio virginum (a szüzek felszentelése) név volt. A püspök a 3. század óta megszokott, hogy átadja a leplet, vagy kézzel végzi a leplet. A lepel a római időkből származó menyasszonyi leplre , a Flammeumra nyúlik vissza , amely egy nő végső kötelékét szimbolizálta házasság vagy fogadalom révén, ami azt jelzi, hogy hűséges és tisztességes volt férjéhez vagy vőlegényéhez.

Az egyház a Szűzanya felett az 5. századtól való felszentelő imája rávilágít ennek a misztikus egyesülésnek (unio mystica) a Krisztussal való házassági jellegére:

„Bár elismerik a házassági szövetség méltóságát, amelyet ön megáldott, mégis lemondanak a házasság boldogságáról; mert csak azt keresik, amit a házasság szentsége jelent: Krisztus egyesülését egyházával. Krisztus kedvéért a szüzesség felismeri benned, Isten, az eredetét, vágyik az angyalok számára megfelelő életre és vágyakozik a Krisztussal való házasságra. A szüz anyjának és a vőlegénynek a fia, akik szüzesség állapotában élnek. "

- Pápai a német nyelvterület katolikus egyházmegyéihez II.szüzek felszentelése.

A rítus van ágyazva a megünneplése egy szentmisét , és áll az ígéret a szüzek , a kántálás az All Saints litániát , a megújítása a felbontása szüzesség, a felavatási ima és bemutatása a jelvény: fátyol , gyűrű és könyve óra . A fátyol és a gyűrű a Krisztussal való házassági kötelék szimbólumai. A gyűrű , amelyet a felszentelés idején a helyi püspök ad , a 7. század óta a megszentelt szüzek egyik jelvénye . A szűz a mennyei menyasszony végkép képe.

Jól ismert szentek , akik egyértelműen az állam szüzek Agatha Catania , Szent Ágnes , Cecilia Róma , Scholastica a Nursia , Lucia Syracuse , Alexandriai Szent Katalin és Catherine of Siena .

Teológiai fejlemények a középkorban

A középkor legmagasabb célja az unio mystica volt , az Istennel való misztikus egyesülés, az „Isten érzése” vagy tágabb értelemben az „Isten közvetlen jelenlétének tudata”. Ez az Isten-érzés „a középkorban is erotikusan töltődik fel, és Isten ismeretét én és Isten találkozásaként értelmezzük a lélek és Isten vagy Krisztus közötti„ szent házasság ”értelmében.

Az egyház doktora, Gregor von Nyssa (kb. 335/340 - 394 után) ötvözte Platón filozófia - felfogását, mint Istenhez hasonlóságot, és az ember keresztény felfogását, akit Isten az ő képmására teremtett. Gregory misztikája azonban nem az egyesülést, hanem az Istenben való részvételt célozza. Bernhard von Clairvaux (1090–1153) írásaiban megpróbálja bemutatni az Istennel való eksztatikus kapcsolatot, a lélek istenítését . Bernhard óta a menyasszony misztikája ötvöződik a szenvedély és a kereszt miszticizmusának elemeivel.

A könyvben az áramló fényt az istenség , Mechthild von Magdeburg (1207-1282) hozta létre a dinamikus pillanat a lélek misztikus Isten keresése és az isteni odaadás az emberek egy lírai dialektikája és -találásra, elválasztó és egyesítésének szerelmeseinek. A helfta kolostorban egy apáca halálát szimbolikusan Krisztussal való szellemi egyesülésként ünnepelték, amely a 14. századi más dél-német kolostorokban ennek a szimbolikának a kegyelmi peremekben való elfogadásához vezetett .

Jan van Ruysbroek (1293-1381) flamand teológus tovább fejlesztette a menyasszony misztikáját a „A lelki esküvő dísze” című művel, Johannes Tauler (1300-1361) pedig a semmi fogalmát használta az Istennel való egyesülés útján ( unitiva ). Azáltal, hogy elsajátítja „saját semmijének legigazibb tudását” (a semmit), „eggyé válik Istennel”. Az ember és Isten találkoznak egymással, majd az egyik szakadék a másikba áramlik, "a létrehozott semmi nem süllyed a létrehozatlan semmibe".

Modern idők

Assisi Ferenc misztikus esküvője a "nőszegénységgel". Sassetta , 15. század

A misztika Szent Keresztes János (1542–1591) „a házasság üdvösségdrámáján alapszik: a szerelmi mozgalom Istentől származik, aki nem akar egyedül lenni, a Fiú menyasszonyaként teremti meg az emberiséget, és többször elhiteti őt - sajátjainak megtestesüléséig és átadásáig. Az élet „a kereszten. „A teremtés kezdettől fogva összefügg az Istenhez való bensőséges hozzátartozással, ez ajándék a Fiúnak és ajándék a Fiú érdekében, nem pedig a világtól elfordított mindenható munkája, mint a deizmusban . A fiú az, aki házasságával istenfélővé teszi a teremtést. A megtestesülés végső soron megváltó házasságként és a fiú és a menyasszony közötti „ csodálatos cserekapcsolatként ” értendő , amelynek során a Szentháromsághoz hasonlóan a szeretett személy kiegyenlítődése zajlik. Ez a konfiguráció a tökéletes szeretet jele. "

A protestáns lelkész, Valentin Weigel (1533–1588) a „Krisztus értünk” mellett a „bennünk lévő Krisztus” mellé helyezi, és ezáltal hangsúlyozza az egyén személyes felelősségét. Weigel misztikus teológiája, amelyet általában pejoratív módon weigelianizmusnak is neveznek, magában foglalja Isten és az ember teljes összeolvadásának gondolatát. A reformáció utáni teológia többnyire vonakodik a Krisztusban (Krisztusban) való teljes egység és fúzió elérésétől, és az unio mystica- t unio cum Christo-nak (Krisztussal) tulajdonítja.

Johann Henrich Reitz (1665–1720) pietista teológus szerint a nők „egyszerűségük révén” egyszerre jobban hozzáférnek a misztikus és isteni dolgokhoz, így könnyebben beilleszkedhetnek menyasszonyi szerepükbe. A misztikus Jakob Böhme (1575–1624) Gottfried Arnold (1666–1714) által újraértelmezett tézise szerint az ember bukása jelezte az ember felosztását női és férfi oldalra. Analógiákban a hívő ember lelkét nőnek értelmezték, amely a vőlegényt keresi. Arnold, szintén pietista, az Az isteni Zsófia titka (1700) című szövegben erotikus képekként írja le az Énekek énekéből az igazi hívő embernek a megszemélyesített bölcsességgel való egyesülését . Itt a nemek közötti viszony mennyei menyasszonnyá és földi vőlegénysé változik. Míg a bölcsességet menyasszonyként értő alexandriai Philonnak (Kr. E. 15/10 körül - Kr. U. 40) még mindig a vőlegénynek volt oka ( logók ), addig Arnolddal a vőlegény követi Böhmet az egyéni hívő lélek. A menyasszony és a vőlegény viszonyának megfordulása a középkorban már elszigetelt esetekben is megfigyelhető volt - például Assisi Ferenc képein , aki emberi vőlegényként szimbolikusan menyasszonyaként vette fel a szegénységet az evangéliumi tanácsok körében .

Művészet, zene és irodalom

Misztikus esküvő a művészetben

A mennyei királyi pár

A Szűz koronázása Bertram mester szenvedély-oltárától (1390 körül)

A misztikus esküvőt a középkori festészet és faragóművészet is képviseli. A késő gótikus időszakban jelenetpárokat hoztak létre a főoltárok közepén : Krisztus és a koronás Szűz Mária közös trónon ülnek, és szimbolikus mozdulatokkal néznek szembe egymással: Krisztus megáldja Máriát, mint a mennyei palota koronás királynőjét . Ez a tematikus program megtalálható a nagy oltára Marienstatt Abbey és a Church of Our Lady Oberwesel , mint reredos egy templomban a sziget Poel és a Marienkirche a Gudow .

A párok trónra került ábrázolását általában Mária koronázásaként értik és címmel látják el . Christian Beutler művészettörténész azon a véleményen volt, hogy ezek a mennyei palota jelenetek a devotio moderna mozgalom hatására a Messiás allegorikus esküvőjét jelentik, és ebben az értelemben rekonstruálják a hamburgi Meister-Bertram-Oltárt . Az "új kegyesség" ( latin devotio moderna ) misztikus reformmozgalom volt a késő középkorban, amely Krisztus követését propagálta ( latin imitatio ). Beutler azt állítja, hogy a gótikus művészet nem tesz különbséget a menyasszony, mint lélek, mint egyház vagy Mária között:

Az ilyen párok mennyei ábrázolása a 12. századi égbolt jelenetekhez kapcsolódik. A trastevere-i Santa Maria- templom apszisában, a római legrégebbi Szent Mária-templom apszisában látható bizánci ábrázolás a koronás mennyei házaspárt, valamint az észak-franciaországi Senlis - székesegyház mariai portálját mutatja be.

Szent eljegyzése Catherine

Szent misztikus házasságából Sok alexandriai Katalin Krisztussal ábrázolt ábrázolása:

A hagyomány szerint Catherine-nek volt egy víziója a sposalizio mistico-ról , misztikus eljegyzésről Krisztussal. Előtte egy remete elmondta neki, hogy a legjobb vőlegény Jézus Krisztus volt. Ezt a jövőképet gyakran képciklusokban mutatják be, de az egyes ábrázolásokban általában hiányzik.

A 14./15. A 18. században, miután a népi jámborságban bekövetkezett alapvető változások következtek be, amelyek a mendikáns rendek , a miszticizmus és a vallásos női mozgalmak felemelkedését eredményezték , Katharina a női kolostorok egyik kedvenc szentje lett - az esküvői ábrázolások révén is .

Katalin esküvőjének fennmaradt első emlékeinek nagy része ősi római képmintát használ , a menyasszony és a vőlegény jobb kezét (lat. Dextrarum iunctio ) a közöttük álló anya összekapcsolja . Giovanni dal Ponte képén Jézus anyja, Mária jobb kézzel megfogja Katalint és tanújaként szolgál annak az ünnepségnek, amelyben Krisztus gyűrűt tesz Katharina ujjára. Ez annál is fontosabb, mivel a nők hagyományosan nem tudtak vallomást tenni.

Barna da Siena gótikus esküvői ábrázolása Mária díszleány nélküli szertartást mutatja. A felnőtt Krisztus itt is a vőlegény. A festményt alább egészíti ki Katharina harca az ördöggel . Michelino da Besozzo (1370–1455) ikonikus ábrázolásában, amely szintén a gótikus festészethez kapcsolódik, a vőlegényt gyermekként ábrázolják, Keresztelő Jánossal és Nagy Antóniával tanúként . Az ikonográfiai séma, hogy Máriát Jézus csecsemővel és a történelmileg későbbi szentekkel mutatják be, az adományozók és az odaadás ábrázolásaihoz nyúlnak vissza , mivel azokat a késő ókor óta használják. Hans Memling (1440–1494 előtt) reneszánsz festményében Katharina, akit már nem lehet piros köntössel felismerni (mint a vértanúság szimbóluma ), a kerék és a kard attribútumaival különböztethető meg . Mint Besozzo, Katharina is letérdel.

A Lucia-legenda mesterének Szűz inter szüzek (Szűz a szűzek között) című festményén Katalin jegyese beépül a szent szüzek Szűz Máriával való találkozásába. A szentek mindegyikét fel lehet ismerni szent tulajdonságaik alapján.

Milena Palakarkina, Katharina, Krisztus menyasszonya , vegyes technika, 1990

Correggio (1489–1534) Louvre- ban lógó képén a jelenet átkerül a természetbe, de a jelenlévő nők már nem annyira formálisan gyűlnek össze egy ünnepségre. A Tiziano (kb. 1490-1576) az esküvőt hiányzik: Ahelyett, hogy a gyűrű, a szent beszélgetés ( Sacra Conversazione ) a pár , amit számít. A 18. századi barokk művész egy gazdag animációs jelenetet mutat be, amelyben az isteni szféra már nem különböztethető meg a földi világtól egy Keresztelő Jánossal gyermekkorú csillagképen belül : az esküvőt Katalin és az angyalok keze csókja fejezi ki. és putti már nem lebeg semmi felett, hanem beépül a képbe.

Milena Palakarkina kortárs bolgár-amerikai festőművész vegyes médiás munkája, Katharina, Krisztus menyasszonya (1990) címmel egy másik szempontot mutat . A telepítést vasváz támogatja és villanymotor mozgatja. A meztelen, felfelé tekintő vértanú a kézzel sebeit Jézus is elismert Alexandriai Szent Katalin a kerék fölött lebeg a három részből álló táblakép. Az oldalsó szárnyak részben nagy bámuló szemű férfi fejeket mutatnak.

Zenei-lírai barokk misztika

A barokk miszticizmusában az elkötelezettség és a házasság képe alatt ismét felvetődnek az Istennel eggyé válás gondolatai. Angelus Silesius befolyásolja ezt a fejlődést és Johann Sebastian Bach átdolgozta a misztikus szövegek esküvő zeneileg ő kantáták , oratóriumok és szenvedélyek. Ezenkívül felhasználja Philipp Nicolai (1556–1608) ( Milyen szépen süt a hajnalcsillag) , Gerhard Tersteegen (1697–1769), Paul Gerhard (1607–1676) vagy Nikolaus Ludwig von Zinzendorf (1700–1760) nászutas misztikájának szövegét . Az említett négy evangélikus lelkész a menyasszony misztikusának teológiáját is tovább fejlesztette szövegekben és prédikációkban.

A menyasszony itt Sionként vagy egyéni lélekként jelenik meg, de a protestáns Bachban nem Mária vagy az egyház allegóriájaként . Bach 1734-ben komponált karácsonyi oratóriumának első részében nagy dolgok állnak előttünk; Sion itt a keresztény közösség elvárásait jelenti az eljövendő Úr iránt. Az alto áriában készülj fel Sionra , amely recitatív módon követi a jelentési stílust a felszólító stílusra: a menyasszonynak fel kell készülnie a szeretett személy érkezésére:

„Készüljön fel, Sion, gyengéd ösztönökkel,
hogy hamarosan láthassa magával a legszebbet, a legkedvesebbet!
Az arcod - ma sokkal szebbnek kell lennie,
siess, hogy nagyon szeresd a vőlegényt! "

Az 1727- ben bemutatott Bach Szent Máté szenvedélyének szopránáriájában a lélek Picander szavaival énekel :

„Szeretném neked adni a szívemet,
süllyedj bele, az üdvösségembe!
El akarok merülni benned;
Ha a világ túl kicsi
számodra , na, nekem
inkább nekem kellene lenned, mint a világnak és a mennynek. "

Az Adventi dal, a Cion lánya, örvendj, Friedrich Heinrich Ranke (1798–1876) szövegével, emlékezetes témája Sion esküvői előkészületeinek, amikor Jézus belépett Jeruzsálembe . Előfordul, hogy a Nászutas-misztika szövege, például Zinzendorfban vagy a Máriás Jámborságban, meglehetősen dús. Æmilie Juliane von Barby-Mühlingen (1637–1706) szent énekeskönyvének címe így hangzik: A bárány barátnőjének lelki menyasszonyi ékszerei a keresztény felkészüléshez Lam [m] es esküvőjéhez (1714).

Példák az irodalmi feldolgozásra

Misztikus esküvő képe a Rosarium Philosophorum könyvből.

A misztikus esküvő témáját egy középkori didaktikus vers, egy allegorikus vers és egy mese fejlesztette ki. Még Carl Gustav Jung (1875-1961) is megmutatta a misztikus házasság alkímiai képeit, mint hozzájárulást a pszichoanalízishez .

A Krisztus és a szerető lélek című versben , amely egy szerzetesi képlapon alapszik, beszélgetés zajlik a menyasszony és Krisztus között. A szeretetteljes (szerető) lélek szeretete olyan messzire megy, hogy a lélek arra kényszeríti Krisztust, hogy cserébe egy lőtt nyíllal szeressen. További illusztrációk Krisztus szívét mutatják, amelyet a nyíl eltalált, vérzett és megsebesült, és Krisztus a léleknek szól. - A ferences Lamprecht von Regensburg 1250 körül írta a Diu tohter von Syon ( Sion leánya ) allegorikus költeményét . Sion menyasszonya egységet keres Krisztussal.

A mese a Mennyei Esküvő a Grimm testvérek mondja egy szegény fiú, aki azt hiszi az egyház a menny és a felét adja az ő élelmiszer, hogy a kép a kis Jézus a templomban, mert azt hiszi, hogy túl vékony. Egy nap a csecsemő Jézus meghívja a fiút a következő vasárnapi mennyei esküvőre. Amikor a fiú vasárnaponként megkapja az úrvacsorát, meghal, és eljön a mennyei esküvőre.

CG Jung tovább fejlesztette a freudi transzfer fogalmat cikkében: The Transology Psychology (1946) . A Rosarium Philosophorum alkímiai könyv misztikus esküvői képeinek felhasználásával Jung a transzfer és az ellentranszfer jelenségeit értelmezi a terápiás folyamatban .

irodalom

  • Elke Axmacher: „Heylandem szeretetért akar meghalni”. Vizsgálatok a szenvedély megértésének változásáról a 18. század elején . Hänssler, Neuhausen-Stuttgart 1984, ISBN 3-7751-0883-1 (hozzájárulás a teológiai Bach-kutatáshoz 1).
  • Ulrike Bechmann : „A menyasszony szimbolikája. I. Bibliai " . In: Teológiai és egyházi lexikon . szalag 2 , 1994.
  • Christian Beutler : Bertram mester. Sankt Petri főoltára. A keresztény allegória mint protestáns kellemetlenség . Fischer, Frankfurt am Main, 1984, ISBN 3-596-23912-5 .
  • Otto Gillen : Nászutas misztika . In: Reallexikon zur Deutschen Kunstgeschichte , 2. évf., 1942, Sp. 1130–1134.
  • Karl Erich Grözinger : A középkori kabbalától a haszidizmusig . In: Zsidó gondolkodás. Teológia - filozófia - misztika . szalag 2 . Campus-Verlag, Frankfurt am Main 2004, ISBN 3-593-37513-3 .
  • Marianne Heimbach-Steins : „Menyasszonyi szimbolika. II. Nászutas misztika " . In: Teológiai és egyházi lexikon . szalag 2 , 1994.
  • Ulrich Köpf : Dalok dala III. Értelmezéstörténet a kereszténységben III / 1. Régi templom Herderhez . In: Teológiai Valódi Enciklopédia . szalag 15 . De Gruyter, Berlin 1986, p. 499-514 .
  • Karsten Lehmkühler: Inhabitatio: Isten lakása az emberekben . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2004.
  • Columba Marmion : Sponsa Verbi, a Krisztussá szentelt szűz . B. Herder, 1925.
  • Ludwig Münster: A bárány esküvője: A Szűz felszentelésének krisztusi misztikája . Patmos, 1955.
  • Kurt Ruh : A nők misztikája és a ferences misztika az első időkben . In: Az okkidenciális misztika története . szalag 2 . CH Beck, 1993, ISBN 3-406-34499-2 , pp. 547 .
  • Schauer Eva Johanna: Zsidó kabbala és keresztény hit. Antonia zu Württemberg hercegnő iskolai táblázata Bad Teinachban. In: Freiburgi körlevél. Folyóirat keresztény-zsidó találkozásokhoz 13 . Fischer, Frankfurt am Main, 2006, p. 242–255 ( online: freiburger-rundbrief.de ).
  • Gershom Scholem: Sekhina; a passzív nőies pillanat az istenségben. In: Az istenség misztikus alakjáról. Rhein-Verlag, Zürich 1962, p. 135-191 .
  • J. Schmid: Menyasszony, szent . In: Reallexikon für ókor és kereszténység . szalag 2 . Anton Hiersemann Verlag , Stuttgart 1954, p. 528-564 .
  • Johannes Tauler: Tauler prédikációi . Szerk .: Ferdinand Vetter. Berlin 1910 ( digitalizált UB Düsseldorf ).
  • Meinrad Walter: Johann Sebastian Bach: Karácsonyi oratórium . Bärenreiter, Kassel 2006, ISBN 3-7618-1515-8 .

web Linkek

Commons : Misztikus esküvő  - képek, videók és hangfájlok gyűjteménye

Egyéni bizonyíték

  1. ^ Marianne Heimbach-Steins: Menyasszony szimbolika. II Menyasszonyi misztika 1994 Sp. 665f.
  2. Johannes Niederhuber, Bevezetés a szűzekről három könyv . A des szent templomban Ambrose atya válogatott írásokat 3. kötet; Az egyházatyák könyvtára, 1. sor, (32. kötet) Kempten; München: J. Kösel, 1917.
  3. A szüzekről három könyv (De virginibus ad Marcellinam sororem libri tres) ( Milánói Ambrosius (340–397))
  4. ^ Ulrich Köpf: Dalok éneke. Értelmezéstörténet a kereszténységben III / 1 Old Church to Herder. TRE, 15. évfolyam, 512. oldal.
  5. ^ Marianne Heimbach-Steins: Menyasszony szimbolika. II. Nászutas misztika. 1994, 665. oszlop, f.
  6. ^ Ulrich Köpf: Dalok éneke. Értelmezéstörténet a kereszténységben III / 1 Old Church to Herder. TRE, 15. kötet, 509. o.
  7. ^ Bechmann: Menyasszony-szimbolika. Sp. 664. Ézsaiás helyei: (49,18 EU 54,5 EU 62,5 EU ).
  8. ^ Bechmann: Menyasszony-szimbolika. Sp. 665.
  9. παρθένος : "[a] szűz". A kifejezést korábban az Athena istennő példaként használták az ókorban .
  10. ^ Bechmann: Menyasszony-szimbolika. Sp. 665.
  11. ^ Tremper Longman: Dalok dala. 2001, 20. o.
  12. Ais Kaiser Ottó: Bevezetés az Ószövetségbe - Bevezetés eredményeikbe és problémáikba. 2. kiadás. Gerd Mohn, a Gütersloh kiadó, Gütersloh, 1970, 286. o.
  13. Hans von Campenhausen: Ókeresztény és óegyház : Előadások a. Esszék. 1979., 128. o.
  14. Karthágói Cyprianus: 69. levél , 2. fejezet, és ugyanez: A katolikus egyház egységéről (De catholicae ecclesiae unitate), 4–6.
  15. Kaiser: Ószövetség. 1970, 286. o.
  16. ^ Ulrich Köpf: Dalok éneke. Értelmezéstörténet a kereszténységben III / 1 Old Church to Herder. TRE, 15. kötet, 509. o.
  17. Ulrich Köpf : Hoheslied III / 1. TRE, 510. o.
  18. Gershom Scholem: Sechina; a passzív nőies pillanat az istenségben. In: Ders.: Az istenség misztikus alakjáról. 1962, 135-191.
  19. G. Scholem: Schechina 1962, 179. o., F
  20. Grözinger, 818. o.
  21. Grözinger, 849. o.
  22. ^ Karl Erich Grözinger: Zsidó gondolkodás, teológia, filozófia, misztika, I. kötet, Ábrahám Istentől Arisztotelész Istenéig, Campus Verlag GmbH, Frankfurt a. M., 2004, 302. o.
  23. Klaus W. Hälbig: Az élet fája: kereszt és tóra misztikus értelmezésben , Würzburg 2011, 285. o.
  24. ^ Schauer Éva: Kabbala Lehrtafel 2006, 242–255.
  25. Heimbach-Steins, Brautmystik, SP. 665
  26. K. Lehmkühler: Inabitatio, 2004.
  27. Németország evangélikus liturgikus konferenciája, Németországi Evangélikus Evangélikus Egyház: Agende az evangélikus evangélikus egyházakhoz és gyülekezetekhez, Lutherisches Verlagshaus, 1955, 75f.
  28. ^ Tertullianus: De oratione chap. 22 online verzió német A dr. Imájáról KA Heinrich Kellner
  29. ^ Tertullianus: De oratione chap. 22-én
  30. ^ Schlosser Marianne: Régi, de nem elavult. A szűz felszentelése Krisztus követésének egyik módja. Köln, 1992, 17. o.
  31. ^ Schlosser Marianne: Régi, de nem elavult. A szűz felszentelése Krisztus követésének egyik módja. Köln, 1992, 17. o.
  32. ^ Schlosser Marianne: Régi, de nem korszerűtlen. A szűz felszentelése Krisztus követésének egyik módja. Köln, 1992, 43. o
  33. Ludwig Münster: A bárány házassága - A nők felszentelésének krisztusi misztikája. Patmos Verlag 1955.
  34. Pápai a katolikus egyházmegyék a német nyelvterületen - Ordo consecrationis virginum - megszentelése szüzek . Pontificale II, először 1970-ben nyomtatták ki, jelenlegi állapota 1994, 97. o.
  35. Az egyházmegyei püspök által történő felszentelésük miatt [a megszentelt szüzeket] különleges kötelékbe kerülnek az egyházzal, amelynek szolgálatának szentelik magukat, még akkor is, ha a világon maradnak. Egyedül vagy közösségben egy különleges eszkatológiai képet mutatnak be a mennyei menyasszonyról és az eljövendő életről, amikor az egyház végre teljességében meg fogja élni Vőlegénye Krisztus iránti szeretetét . János Pál : Zsinat utáni apostoli buzdítás Vita Consecrata - A megszentelt életről és küldetéséről az egyházban és a világban (7. szám), 1996. március 25.
  36. Van egy szűzállapot, akiket Krisztus különösen szoros követésére irányuló szent tervük kifejezéseként az egyházmegyei püspök elismert liturgikus szertartás szerint Istennek szentel, és misztikusan eljegyeznek Krisztussal, Isten Fiával, és kinevezik az egyház szolgálatára. ( 923 KKK )
  37. Bernard McGinn : Die Mystik im Abendland (angolról az eredetiből fordítva: Isten jelenléte;) Herder Freiburg 2010.
  38. Saskia Wendel: keresztény misztika. Bevezetés , Kevelaer 2004, 118. o.
  39. ^ David L. Balás, Art. Gregor von Nyssa. In: Teológiai Valódi Enciklopédia. 14. kötet, de Gruyter, Berlin 1985, 178. o.
  40. ^ Oswald Schwemmer: Bernhard von Clairvaux Mittelstraß Encyclopedia 2005²
  41. Imb Heimbach-Steins, 1994, 665. oszlop
  42. Imb Heimbach-Steins, 1994, 665. oszlop
  43. Ursula Peters: Vita reliosa és spirituális tapasztalat. Női misztika és nőmisztikus irodalom a 13. és 14. században In: Gisela Brinker-Gabler (Szerk.), Német német irodalom , 1. kötet, Darmstadt / München 1988. ISBN 3406331181 . 88-109
  44. Jan van Ruysbroek : Die chierheit van der gheestelijcker brulocht , (latinul: De ornatu spiritalium nuptiarum)
  45. ^ Tauler, 41-es beszéd (Vetter 175f. O.); 44. prédikáció (unokatestvér 331. o.). A zsoltár áthaladás a Vulgata szövege : Abyssus ad abyssum invocat a voce cataractarum tuarum .
  46. Mariano Delgado: „Te egyedül vagy, életem!” Keresztes János isteni részegsége. In: ders./ AP Kustermann (szerk.): Isten válsága és Isten részegsége. A kortárs világvallások misztikájának mondanivalója , Würzburg 2000, 93-11, itt 95f. És 97. o.
  47. Horst Pfefferl: Weigel, Valentin in: Metzler Lexikon Christliche Denker, Metzler 2000, 726. o.
  48. K. Leimkühler: Inhabitatio 2004, 159. o.
  49. ^ Theodor Mahlmann: Az unio cum Christo álláspontja a 17. század evangélikus teológiájában. In: Matti Repo, Rainer Vinke (szerk.): Unio, Isten és ember a reform utáni teológiában. A Finn Teológiai Irodalmi Társaság publikációi 200. Helsinki 1996.
  50. Jeannine Blackwell: Szívbeszélgetések Istennel. A német pietisták vallomásai a 17. és a 18. században. In: Gisela Brinker-Gabler (Szerk.), Női német irodalom , 1. kötet, Darmstadt / München 1988. ISBN 3406331181 . P. 269 f.
  51. Jürgen Büchsel: Gottfried Arnold: Az egyház és az újjászületés megértése. Értekezés. Marburg 1968. Witten 1970, 169ff.
  52. Chr. Beutler: Bertram főoltár, 15–26.
  53. A menyasszony anima, ecclesia és Maria. Krisztus a vőlegény. Mindhárom értelmezés és jelentés egyszerre érvényes, és mindegyik helyes. Chr. Butler: Bertram főoltár 23. o
  54. Peter Schill: Ikonográfia és Szent kultusz Alexandriai Katalin a középkorban. Disszertáció München 2005, 300. o.
  55. P. Schill: Ikonographie 69f.
  56. Sch P. Schill: Ikonographie 298. o.
  57. Sch P. Schill: Ikonographie 294. o .; Peter Bloch: Dedikationsbild, Lexikon der Christian Ikonographie , 1. kötet (1968), Sp. 491–494.
  58. Milena Palakarkina, Märtyrer, Jean Tinguely, Gespenster & Collaborations, Galéria Hans Mayer, szerzők és Benteli Verlag, Bern 1991.
  59. Méretek 350 × 350 × 100 cm
  60. ^ Francis Parent, Analyze de l'œuvre de Milena Palakarkina, Artension 11/2009, 76–77.
  61. Heimbach-Steins 1994, 665. oszlop.
  62. ^ Walter: Johann Sebastian Bach . 2006, 55. o.
  63. ^ Badische Landes-Bibliothek Karlsruhe, Cod. Donaueschingen 106, 26r.
  64. Einsiedelni Apátsági Könyvtár, Cod. 710 (322), 13v
  65. Carl Gustav Jung: A transzfer pszichológiája. Alkímiai képsor segítségével magyarázható. dtv: 4. kiadás. 2001. január, ISBN 3-423-35178-0 .
  66. hasonlítsa össze még: Carl Gustav Jung: Mysterium Coniunctionis. Összegyűjtött művek, 14. évf., 3 köt., ISBN 3-530-40714-3 (Marie-Louise von Franz 3. kötete, ISBN 3-530-40799-2 )
  67. feltételezett szerző Arnaldus de Villanova