Zhuangzi

Zhuāngzǐ ( kínai 莊子 / 庄子, W.-G. Chuang-ce ; * körül 365 BC; † 290 BC ) azt jelenti: "Mester Zhuang". Személyes neve Zhuāng Zhōu (莊周 / 庄周) volt. Zhuangzi kínai filozófus és költő volt . Egy híres művet, részben az ő kezével, "Zhuangzi" -nak is hívják . Ennek során a tiszteletére Zhuang Zhou, mint egy taoista szent 742 császár Xuanzong azt is adott a tiszteletbeli címet „Az igazi könyv a déli virágoznak ország ” (南華眞經 / 南华真经, Nanhua zhēnjīng , rövidítve南華經 / 南华 经, Nánhuājīng ). Együtt Daodejing , úgy vélik, hogy a fő munkája Daoism , bár nincs bizonyíték a taoista intézmény idején a Zhuangzi. A forgatókönyvet irodalmi szempontból a kínai szellemtörténet egyik legszebbnek, legérdekesebbnek és legnehezebbnek tartják.

A Kiautschou , bérelt Németországból , a neve írva a Dschuang DSI szerint Lessing-Othmer rendszer , az egyszerűsített változata, amely Dschuang DSi, népszerűvé vált , köszönhetően Richard Wilhelm fordítás 1912. A Stange- rendszer szerint szintén elavult transzkripció a Tschuang-tse .

Élet

Csakúgy, mint szinte minden kortársa, Zhuangzi életrajzi adatai is csak töredékesek és nem biztonságosak. Az alapvető információk Sima Qian- tól származnak (kb. Kr. E. 145–90). Shiji (63. fejezet) című munkája szerint Zhuangzi egy ideig hivatalban volt a " lakk kertben " (漆 園 / 漆 " , Qīyuán ), amely Meng (蒙, ma Anhui) városhoz tartozott az államban. a Song :

„Zhuangzi mengi (ma Anhui) férfi volt, beceneve Zhou volt. Irodát töltött be a lakk kertben (Qiyuan) Mengben, és kortársa volt Hui Liang királynak (r. 369-335) és Xuan Qi királynak (r. 369-301). Nem volt olyan terület, ahol ne tudta volna megkerülni a dolgát, de többnyire Laozi mondásaira támaszkodott . Így írt egy több mint 100 000 szóból álló könyvet, amelyek többnyire példabeszédek. A Konfuciusz híveinek kigúnyolásához és Laozi doktrínájának elmagyarázásához írta az "Öreg Halász", "Rabló Zhi" és "Nyitott dobozok feltörése" c . A »Weilei hulladékai« és a »Kangsangzi« a feltalált történetek közé tartoznak, a valóságra való hivatkozás nélkül. Tehetséges költő és szóművész volt, tényeket írt le és összefüggéseket fedezett fel; mindezt arra használta, hogy leleplezze a konfuciánusokat és mohistákat , korának legnagyobb tudósai sem voltak képesek megcáfolni. A szavak áradtak, kipattantak belőle, és hirtelen eltalálták a magot. Ezért sem a királyoknak és a fejedelmeknek, sem a többi nagy embernek nem sikerült őt magához kötnie. Amikor Wei csu király meghallotta Zhuangzi tehetségét, gazdag ajándékokkal rendelkező hírnököt küldött, hogy miniszterré váljon. Zhuangzi elmosolyodott, és így szólt a chu-i hírnökhöz: „Ezer arany, milyen magas a fizetés; miniszteri poszt, micsoda megtiszteltetés! Csak te nem láttál áldozati jószágot a városon kívül? Először hizlalják, majd hímzett [takarókkal] díszeket dobnak rá, hogy a templom belsejébe vezessék, ott még mindig nagyon kívánkozhat magányos malaczá alakításáért - megkapja ezt neki? Menj innen, lendületesen, és ne piszkálj! Inkább békésen kószálok és gurulok egy undorítóan büdös iszaptócsában, mint hogy a bírósági szokások visszafogják; Életem végéig semmilyen tisztséget nem tölthetek be, de követem az akaratom. "

A lakókertben ( Qiyuan ) található őr kivételével Zhuangzi valószínűleg nem volt hajlandó elfogadni semmilyen hivatalt. Az a hozzáállás, amely már az első fejezetben kifejeződik: Amikor Yao szent uralkodó - a kínai hagyomány egyik legfontosabb alakja - „jóváhagyókat” ajánl a birodalom vezetésére, így válaszol:

"Freigeber azt mondta:" Te rendezted a birodalmat. Mivel a királyság már rendben van, csak a név érdekében tenném, ha helyettesíteni akarnám. A név a valóság vendége. Tegyek esetleg egy vendég pozíciót? Az ökörszem a mély erdőben építi fészkét, és mégis csak egy ágra van szüksége. A vakond a nagy folyóban iszik, és mégis csak annyira van szüksége, hogy csillapítsa szomját. Hazamenni! Engedd el, Uram! Semmi közöm a Reichhez. "

A legmagasabb megtiszteltetést a legegyszerűbb fizikai szükségletekre hivatkozva tagadják meg: Ahogy a vakond csak annyit iszik, amennyire szomjas, úgy a „jóváhagyók” is elégedettek, ha tele vannak a gyomruk. Mivel Zhuangzi a való életben ennek megfelelően járt el, családja gyakran szegény volt.

Zhuangzi házas volt, és kapcsolatban állt más filozófusokkal és filozófiai iskolákkal. Állítólag Tian Zifang tanítványa volt . A Zhuangzi könyvében a teljes 21. fejezet címe "Tian Zifang". Eszerint Tian Zifang Dongguo Shunzi (東 郭順子 / 东 郭顺子) tanítványa volt , aki viszont néhány passzussal később találkozott Zhuangzival, és ő tanította meg. Ez valószínűtlenné teszi, hogy Zhuangzi mind Tian Zifang tanítványa, mind Dongguo Shunzi tanára volt. Christoph Harbsmeier gyanítja, hogy Hui Shi , más néven Huizi 惠子( mesterbarátság ) (i. E. 380-305), a „néviskola” (mingjia) szofistája volt Zhuangzi mestere vagy mentora. A 13.1 szakaszban Zhuangzi elvont módon írja le tanárát, anélkül, hogy megnevezne egy személyt:

„Tanárom, tanárom! Alaposan [megfigyeli] a számtalan élőlényt ítélkezés nélkül; Számtalan generációval találkozik jóindulatúan, de nem emberségből; régebbi, mint az ókor, de nem hangsúlyozza korát; átfogja az eget, hordozza a földet, formálja a számos élőlény alakját, de nem tartja magát alkotónak - ez természetes öröm ... "

Zhuangzi írásaiban konfuciánus vonások is vannak szétszórva, különösen a tavaszi és az őszi évkönyveket emlegetik óvatosan. Más történelmi alakokhoz képest észrevehető, hogy Zhuangzi-t általában nagyon emberi módon, mindenféle idealizálás nélkül ábrázolják, mint például Laozi esetében . A Zhuangzi könyv egyes részei olyan tanulókról vagy követőkről szólnak, akik nyilvánvalóan élete során követték Zhuangzit. A 20.1. Szakaszban például a hegyekben jár, és tanítványaival vitatja, melyik libát kell lemészárolni, a kacsintást vagy a csendet. A 32.16. Fejezetben tanítványai gyülekeznek körülötte, mivel kiderül, hogy meghalna; nagy temetéssel akarják megtisztelni, de ő nem hajlandó.

A Zhuangzi című könyv anekdotáinak történelmi valósághűsége megkérdőjelezhető. Sima Qian feljegyzései csaknem kétszáz évvel Zhuangzi halála után készültek, és időközben semmilyen írásos bizonyíték nem maradt fenn róla. Ennek ellenére a Zhuangzi-személy történetiségével kapcsolatos szkepticizmusnak nem szabad odáig terjednie, hogy teljesen tagadja létét, vagy hogy az életével kapcsolatos összes anekdotát koholtnak tekintse.

Munka és szöveg

Részlet a „Zhuangzi” -ból a „Siku Quanshu” -ból .

A "Zhuangzi" könyv olyan szöveggyűjtemény, amelynek szerzősége részben nem világos. Általában úgy gondolják, hogy csak az első hét fejezetet tulajdonítják Zhuangzi személyének, a többi fejezetet iskolájának követői állíthatták össze. Richard Wilhelm a daoizmus mint filozófia szemszögéből hasznos áttekintést ad erről az első hét fejezetről a "Die Lehren des Laotse" 1925-ös kommentárjában (tartalmazza: R. Wilhelm, "Laotse. Tao te king. Az életmód könyve") "), Bastei Lübbe, Bergisch Gladbach, 2. kiadás: 2003. január):

A szöveg jelenlegi változata a nyugati Jin-dinasztia filozófusától, Guo Xiang-tól (253-312) származik , tehát néhány száz évvel fiatalabb, mint a Zhuangzi által írt eredeti szöveg. Guo Xiang átdolgozta és lerövidítette a szöveget; a Hanshu irodalmi katalógus még mindig 52 fejezet ( zongora ) változatát említi . Guo Xiang megírta az első kommentárt a „Zhuangzi” könyvhöz is , amely jelentős hatással volt a további befogadásra.

A mai szöveges változat három részre oszlik:

• neipian（内 篇）: a belső fejezetek (1–7), amelyeket maga Zhuangzi írt,
• waipian（外 篇）: a külső fejezetek (8–22) és
• zapiai（杂 篇）: a vegyes szentírások (23–33).

Csak a belső fejezetek szerzősége vitathatatlan. Néhány külső (lehetséges XVII-XXII) is hitelesnek tekinthető. A belső fejezetek teljes megértéséhez azonban meg kell teremteni a kapcsolatot a külső fejezetek szakaszaival is. Még ha szövegkritikai szempontból is helytelen, a legtöbb hagyományos kommentátor és a mai filozófusok is a teljes szöveget használják a tartalom fejlesztésének alapjául. (Mindazonáltal a következőket jelölik a következők: A "Zhuangzi" kifejezésről a személyt és a belső fejezetek szövegét kell érteni. A külső fejezetek egyes részeire a "Zhuangzi" könyvre hivatkozva hivatkozunk .)

Azok a fejezetek, amelyek szerzősége nem világos, különböző iskolákhoz rendelhetők:

1. Maga Zhuangzi (I-VII) vagy közvetlen tanuló (Kr.e. XVII-XXII, IV. Század)
2. Daodejing által befolyásolt "primitivisták", amelyek valószínűleg a nongjia irányba tartoznak (VIII-XI., Kb. Kr. E. 205)
3. " Szinkretisták ", valószínűleg Liu An von Huai-nan utódai (XII-XVI, esetleg XXXIII, kb. Ie 130)
4. "Individualisták" Yang Zhu környékén (XXVIII-XXXI., Kb. Kr. E. 200)

A "Zhuangzi" hivatalos szövegét az ókori Kína tartalmának és stílusának összetettsége és költői trükkök jellemzik. Néhány szövegrész rím formában van megírva. A mű nyelve egy egyébként hagyomány nélküli hagyományra utal, amely valószínűleg élt Kína déli részén, a Song államban. Laozival ellentétben Zhuangzi művészien megfogalmazott példabeszédekbe , filozófiai problémákról szóló rövid értekezésekbe, anekdotikus párbeszédekbe és történetekbe öltözteti véleményét és megállapításait . Ennek eredményeként a szavak száma, amelyekhez a szakkifejezés állapota hozzárendelhető, meglehetősen kicsi. Néhány a konfuciánus hagyományból származik.

Tanítás

bevezetés

Szellemi és politikai környezet

Zhuangzi nagy politikai és szellemi felfordulás idején élt. A hadviselő államok ezen időszaka alatt különböző fejedelmek harcoltak a felsőbbrendűségért, a régi hagyományokat és rítusokat már nem tartották fenn a korábbi komolysággal, és a legfőbb istenség, az ég (天, tiān ) iránti bizalom hanyatlóban volt, bár maga Konfuciusz is megújulásra törekedett, és Mencius a mennyet építette be a konfuciánus filozófia elvont legfőbb elvébe. Ugyanakkor számos más filozófiai iskola alakult ki, amelyek egymás ellen harcoltak, ezért beszélünk a száz iskola idejéről .

Feltételezhető, hogy a daoista gondolkodásmódhoz hasonló formák és megközelítések már Zhuangzi személyének idején léteztek, és hogy Zhuangzi hozzá volt kötve, bár Zhuangzi és a Laozi együtt végzett munkája a legkorábbi írásos forrás.

A konfucianizmus álláspontja

A filozófia legfontosabb iskolája Zhuangzi idején a konfucianizmus volt . Zhuangzi ennek pontos tudását mindenekelőtt éles és éles kritikához használta, ezért olyan humoros találkozásokat dolgozott ki Konfuciusz és Laozi között, amelyek eltúlzottá teszik a konfuciánusok konvencionalizmusát és szertartását.

Sok történet haszontalansággal büszkélkedik, és elutasítja a konfuciánus önművelést. Ezenkívül sok helyen a konfuciánusok a szabályaikkal és előírásaikkal együtt felelősek a világ siralmas állapotáért. A civilizáció és a kultúra kritikája, amely a „Zhuangzi” -ban jelent meg , a kínai szellemi világ alapvető elemévé vált , a „Zhuangzi” -nál dicsérett idilli természetbe való visszavonulás pedig erős hatást gyakorolt ​​a kínai művelt osztályra.

Zhuangzi elvileg nem utasította el az észlelés kulturális formáit, szokásait , szokásait és mintáit, hanem megpróbált rugalmasságot és spontaneitást elérni velük szemben, így már nem volt rájuk adott értelmezési mintázat. Látta a konfuciánusok hibáját, amikor elfelejtették, hogy a tisztességet és az erkölcsöt maguk alapozták meg. Ha elfeledkeznek az emberi eredetről, akkor az egyén az együttélés merev szabályainak kegyében áll, amelyek már nem csupán az összetartozás előmozdítását szolgálják, hanem éppen ellenkezőleg, korlátozzák az egyént és megfosztják őt spontaneitásától.

Zhuangzi rámutatott, hogy a letűnt korú embereknek továbbra is eredeti viszonyuk van a joghoz és a szokásokhoz: „A törvényben ők [az ókor igazi emberei] az állam lényegét, a modorban a kommunikáció megkönnyítését, a tudás és a követelmények megértését látták. az az idő, a spirituális befolyásolásban azt jelenti, hogy az embereket magához vonzza. "

Konfucius találkozik Laozival : A „Zhuangzi” tartalmaz mulatságos, kitalált történeteket a két mester találkozásáról.

Zhuangzi szembeállította a konfuciánusok (a nemesek ) ideálját a szent vagy igaz ember ( Zhenren ) ideáljával . Ez utóbbi diszkrecionális távolságtartással áll szemben a társadalmi követelésekkel, olyan könnyedséggel, amellyel az „ókoriak” még mindig rendelkeztek a törvény , a szokás, a tudás és a befolyás iránt, amikor ezeket a konfuciánusok még nem fejlesztették imperatívumokká .

Zhuangzi azonban nem kritizálta Konfuciusz tanárt, aki maga is rámutatott, hogy fontos, hogy ne szolgai módon engedelmeskedjünk a szabályoknak (inkább a helyzetnek és a kontextusnak megfelelően döntsünk), hanem inkább tanítványait, akik Konfuciusz élő tanítását bámulják. konfucianizmus ism megcsontosodott. Zhuangzi szemében csak egy üres formalizmus maradt meg, amely elvesztette eredeti kapcsolatát saját természetével:

- Ha valaki a lábára lép a tömegben, akkor elnézést kér a gondatlanságáért. Ha egy idősebb testvér az öccse lábára lép, megveregeti a vállát. Ha a szülők megteszik, semmi más nem történik. Ezért mondják: a legnagyobb udvariasság nem mutat különösebb figyelmet az emberek iránt; a legfelsőbb igazságszolgáltatás nem törődik az egyes dolgokkal; a legnagyobb bölcsesség nem tervez; a legmagasabb szeretet nem ismer ragaszkodást, a legmagasabb hűség nem vállal ígéretet ... "

Tehát Zhuangzi nem erkölcstelenséget állított Konfuciusszal szemben, hanem azt, amit az emberek közötti igaz és eredeti erkölcsnek hitt.

A "Zhuangzi" megnyitása

A "Zhuangzi" kezdőtörténete a madárpongról (Richard Wilhelm fordításában " Rokh ", ahol lábjegyzettel megjegyzi, hogy a kínai szó "pong") és a fürjről. Mindkét lényt elkapja a dolgok világa, az a terület, amelyben minden a relativitásnak van kitéve:

„A háta (sc. Pong) hasonlít a Nagy Hegyre; szárnyai olyanok, mint az égen lógó felhők. A hurrikánban felkapaszkodik körökben, sok ezer kilométerre oda, ahol a felhők és a levegő véget ér, és csak a kék-fekete ég van fölötte. Aztán délre megy, és a déli óceánhoz repül.
Hebegő fürj nevetett rajta és így szólt: - Hova megy? Felpördülök, és alig lépek át néhány ölet, aztán újra cserbenhagyom magam. Ha csapkodsz a sűrűben, az már a repülés legmagasabb eredménye. De merre tart?

A fürj tudása megegyezik a hétköznapi emberek tudásával: mi nagyobb náluk, azt nagynak hívja, mi kisebb náluk, azt kicsinek. Amit a környezetük helyesnek tart, azt helyesnek nevezi, amit a környezete rossznak gondol, azt rossznak nevezi. Igaz, hogy a nagy madár, ha szárnyal, lényegesen magasabb perspektívával rendelkezik, mint a fürj, amely gúnyolódik rajta korlátozott nézeteiből, de a megfelelő magasság elérése érdekében a méretéhez és súlyához kötődik. Mindkét álláspont, a fürj - a műveletlen ember - álláspontja, de a jól informáltak magasabb fekvésű perspektívája is tévesnek tűnik Zhuangzi számára, mert mindkettő függő marad: a fürj korlátozott, mert csak a sűrűséget ismeri és csak repül néhány lépés, de a nagy madár is sok szélre támaszkodik súlyának felemeléséhez. Mivel valamitől függenek, mindketten a dolgok világában maradnak, tudásukhoz valamihez kötődnek, tudásuk csak relatív.

Mindkettő függősége abból adódik, hogy tudásuk csak érzéki tapasztalaton alapszik. Az empirikus ismeretek azonban csak bizonyos mennyiségben halmozódhatnak fel, attól függően, hogy milyen erőfeszítéseket tesz egy fürj vagy a madár pongja. Zhuangzi viszont nem a tudás egyes tárgyaira irányítja a tekintetét, hanem tárgya a kozmosz, mint egységes egész és örök változása. Ezzel kapcsolatban Zhuangzi olyan gondolkodásmód kialakítására törekedett, amely már nem függ semmitől, a korlátozott relativitáson túli pozíciótól.

Hagyományos olvasás

A megfelelő szakaszt egyes kínai tolmácsok hagyományosan másként értették, ami Guo Xiang († 312) befolyásos kommentárjához vezet vissza, és akinek a helyzetét Fung Yu-Lan továbbra is elfoglalja. Azon a véleményen vannak, hogy Zhuangzi mindkét álláspont, a nagy és a kicsi szembeállításával világossá akarja tenni, hogy minden egyes ember számára a legjobb az, ha az ő dimenziójában marad. Különösen a teknős hasonló történetére hivatkoznak.

Zhuangzi nagy tisztasággal írja le a II. Könyv 8. szakaszának legfelsõbb emberét. Ezért Richard Wilhelm összehasonlítja a nagy madarat a "szupermenettel, akit legmagasabb embernek, lelki embernek és szentnek hívnak". Ezt a nézetet támasztja alá a II. Könyv eleje, 2. szakasz is, amelyet Wilhelm rimán formában reprodukál. Eva Wong ezt a részt a 2. könyv 1. szakaszával együtt a következőképpen adja át: "A nagy megértés átfogó, a kicsi megértés finom. A nagy szavak erőt hordoznak, a kis szavak pedig jelentéktelenek és veszekedők." Bizonyíték erre a nézetre a Burton Watsonnál is megtalálható. A Liezi II. Könyvének 3. szakaszában egyértelműen rámutatnak, hogy a "szélrepülés" előzetes erőfeszítéseket és lemondást igényel. Az I. könyv 1. szakaszában Zhuangzi rámutat, hogy Liezi teljesen független volt a boldogság keresésétől, de továbbra is függött magán kívüli dolgoktól (a széltől, amely hordozta). De a dolgoktól való függetlenség helyzete és a határtalanság változása pusztán szubjektív tapasztalat, és nem közölhető másokkal, mint ahogy az ember életének során sem szabadulhat meg átfogóan az élet dolgai alól. Ez azonban oda vezethet, hogy a mindennapi élet önmagában elenyésző, elmúlékony dolgai már nem figyelnek oda (ellentétben a fürjekkel), mert megvan az idő (változás) és a tér határtalanságának valósága (műve, műve) ( üresség) felismerték.

"A misztikus irányon belül két típus különböztethető meg. Az egyik típus a passzív megadás a nagynak. Ez a típus a keresztény miszticizmusban az uralkodó. A másik típus a bűvészé, aki a későbbiekbe szárnyal. Az istenség kisajátítja. Ezt a típust Heraclitus képviseli a leghatásosabb módon. Kétségtelen, hogy Juang Dsï a misztika ez utóbbi, aktív típusához tartozik. Néhány alakja, mint például az Átfogó, XI. könyv, 3., közvetlenül a a felemelkedés misztikája, nem süllyedés, amelyet Dschuang Dsï-ben találunk, és ezért nem csoda, hogy az egész mű tetején áll a példázat Rokh madárról, akinek a világ körüli repülése ennek a fellendülésnek az energiáját szimbolizálja. " Richard Wilhelm, Bevezetés a Dschuang Dsï-be

Az a nagy jelentőség, amelyet Zhuangzi tulajdonított az egyén jellemzőinek tiszteletben tartására, megmagyarázza az intézményektől és a politikai szabályozástól való idegenkedését: Ezek kötelező és általános értékeket és viselkedési normákat állapítanak meg, amelyek felülírják az egyéni jellemzőket és igényeket, és az emberek egyszerre ösztönzik őket hogy buzgó legyen irántuk. Az elérésükre irányuló erőfeszítések csak a Dao-tól való eltéréshez vezetnek, az útról, és már nem felelnek meg a saját De-jüknek. Ennek megfelelően Zhuangzi kormányzati elképzelését nem az intézkedések és törvények katalógusa alakítja, ideálja azonban a nem cselekvés (無爲 / 无为, wúwéi ).

Örök változás

A relativitás-helyzet már nincs alávetve, így a fürjgén vagy a Pong-madár erőfeszítése nem tartozik a kötési szabadságra jellemző dolgok világába . Amit Zhuangzi keres, az a kötetlen nézet, a dolgokhoz való szabad hozzáállás és az a hozzáállás, amellyel az ember „szabadidejében elkalandozhat” a világon - így az első könyv címe.

Zhuangzi számára a dolgok és a világ nem csak ott vannak, hanem örökös változásban vannak. Minden dolog állandó áramlásnak van kitéve, amelyen belül kölcsönösen befolyásolják egymást :

"Az árnyék széle megkérdezte az árnyékot, és azt mondta:" Most lehajoltál, most egyenesen állsz; hamarosan zilált vagy, hamarosan megfésülsz; hamarosan ülsz, hamarosan felkelsz; hamarosan futsz, hamarosan megállsz. Hogyan működik? "Az árnyék azt mondta:" Haver, haver, hogy kérdezed felszínesen! Én vagyok, de nem tudom, miért vagyok. Olyan vagyok, mint a kabóca üres héja, mint a kígyó lecsupaszított bőre. Úgy nézek ki, mint valami, de nem az. Erős vagyok a tűzfényben és a nap folyamán. Nap nélküli helyeken és éjszaka elhalványulok. Én függök az ottani másiktól (a testtől), ahogyan ő is a másiktól. Ha eljön, jövök vele. Ha megy, megyek vele. Ha erős és hatalmas, akkor én is erős és hatalmas vagyok vele. Erős és hatalmas vagyok, mit kell még megkérdeznem? "

Az anyagi világban értelmetlen egy olyan végső okot kérni, amely mindent mozgásba hoz: Amint az árnyék megjegyzi, ez felszínes kérdés, mert csak a feltételhez vezet, mivel minden, ami a dolgok örök körében van, részt vesz . Értelmetlennek tűnik a feltételesség ellen fellázadni is, mert ezt nem lehet lerázni, mert ez teszi a világot világgá, az árnyékot az árnyékba. De a változás nem csak a dolgok világára korlátozódik, hanem az emberi véleményekre és érzésekre is hatással van:

„Li von Li az Ai határőr lánya volt. Amikor Dzin hercege éppen elvitte, keserűen sírt, így a könnyek csillapították a köntösét. De amikor a király palotájába ért, és a király társa lett, megbánta könnyeit. "

Most felmerül a kérdés, hogyan lehet kezelni a dolgok örök változását. Valószínűleg a Zhuangzi legismertebb példázata az úgynevezett "pillangóálom":

莊周 夢 為 胡蝶 ， 栩栩 然 胡蝶 也 ， 不知 周 與！ 不知 周 也。 俄 然 覺 周 則 則 蘧 蘧 然 周。 不知 不知 不知 ， 胡蝶 之 夢 為 周 周胡蝶 ， 周 與 必有 分 矣。 此之謂 物化。

- Dschuang Dschou egyszer azt álmodta, hogy ő egy pillangó, egy csapkodó pillangó, aki jól érzi magát és boldog, és semmit sem tud Dschuang Dschou-ról. Hirtelen felébredt: ott volt igazán és valóban Dschuang Dschou. Most már nem tudom, hogy Dschuang Dschou arról álmodott-e, hogy ő pillangó, vagy arról álmodozott-e, hogy ő Dschuang Dschou, bár bizonyára van különbség Dschuang Dschou és a pillangó között. Így van ez a dolgok változásával is. "

Zhuangzi pillangóról, tintával a selyemről álmodik, Lu Zhi (1496–1576)

Nyilvánvaló, hogy a változó világ különböző nézőpontokból, különböző megvilágításban mutatkozik meg, de Zhuangzi számára nem fontos, hogy ezek közül melyik nézőpont előnyösebb, mert minden nézőpont, amelyet felvesz, egyformán igaz, akár pillangó, akár személy. Az örök változás miatt nincs különösebben kiváló nézőpont - legalábbis a dolgok világának közepén . A világ nem magyarázható egyetlen elvvel vagy törvénnyel, nincs szilárd alap, amelyből filozófiai bizonyosságot nyerhetnénk a dolgokban. Mindkét nézőpont egyértelműen megkülönböztethető , de az igazsággal kapcsolatos álláspontjuk egyenlő.

Amit tehát Zhuangzi tanított, az nem egy perspektivizmus volt, amely minden lehetséges megfontolás relativitását hangsúlyozza. A „szent ember” bölcsessége inkább abban áll, hogy ideiglenesen fel tudja venni a lehetséges perspektívákat anélkül, hogy hozzájuk kötődne. Vált a köztük, ahogy a helyzet sugallja. Ez a mentális mozgékonyság kifejeződik az emberekből a pillangókba való áttérésben. Könnyedén megy végbe, mint az alvás és az ébrenlét közötti átmenet.

Zhuangzi számára a Dao (道angolul "way") volt ez a dolgok örök változása. A szentek bölcsessége a Dao felismerésében és követésében áll, vagyis a dolgok megváltoztatásában. Ez érthetővé teszi a „Zhuangzi” nyitótörténetének célját: A két helyzetet - a belső behatároltságot, a fürj feszességét és a nagy madár lomha jellegét - legyőzi az örök változásra való tekintés: aki nem követ el a két pozíció bármelyikéhez szerezzék meg a szentek szabadságát, akik képesek a változás fényében meglátni a dolgokat.

Daoista misztika

Zhuangzi daoista misztikusnak számít, és erősen befolyásolta ezt a hagyományt. Zhuangzi a daoista hagyományhoz kapcsolódik, különösen a szent, a zhenren koncepcióján keresztül. A Zhuangzi Zhenrenjei összefonódnak a halhatatlan ( Xian ), emberalakú, halhatatlan lényekbe vetett hittel, akik természetfeletti erővel rendelkeznek. Zhuangzit tartják a legrégebbi forrásnak e szent lények leírására.

A zhuangzi szent megtapasztalja a test és az elme teljes szabadságát. Így ő is túl áll a világi. A szent bejárja és bejárja az univerzumot, amellyel egységet tapasztal. Nem alárendeli magát semmilyen normának, és a sokféleséget korlátok nélkül hozza létre. A szent tehát mindent átfogó képességgel rendelkezik a változásra, ugyanakkor identitása egységes és egyesítő. A szent mentes a gondoktól, beleértve a politikai, erkölcsi vagy társadalmi gondokat. Hasonlóképpen nincs metafizikailag bizonytalanságban. Nem törekszik a hatékonyságra, nincsenek belső vagy külső konfliktusai, nem szenved hiánytól és nem keres semmit. Lelkileg szabad, tökéletes unió van önmagával és minden létezővel. Tökéletes teljességgel és teljességgel rendelkezik, és kozmikus dimenzióval rendelkezik. A daodejingi Shengrenekkel ellentétben a Zhuangzi Zhenren nem uralkodik. Azok a tulajdonságok, amelyeket a Zhuangzi-ban leggyakrabban a Zhenrenhez rendelnek, Ön egyedülálló, egyedülálló és valódi, valamint tian , mennyei, ami ellentétes az emberivel, és ezáltal természeteset is jelent.

A Zhuangzi első fejezeteiben a szent a következőképpen van leírva: Lovagolja a szelet és a fehér felhőket, nem bomlik le, nem ég tűzben vagy vízbe fullad, a parázs és a fagy nem érinti őt, embereket és állatokat lehet-e neki semmi köze.

A szentnek ez a leírása az egyik legkorábbi tanúbizonysága annak, amit később a daoista szentek hagiográfiái alkotnak. Hasonlóképpen, a Zhuangzi már bemutatja azokat a részleteket, amelyek bizonyítják az akkori élettartam technikáit: az isteni emberek nem fogyasztanak gabonát (daoista diéta), lélegzik a szelet, nem isznak harmatot, isteni emberek repülnek a felhőkön és a levegőben, repülnek sárkányok, és sétálhatnak a tengereken túl.

A szöveg ezekben és más részeiben a daoizmus egy másik jellemzőjére, a misztikus repülésre utal (vö. Liezi ). A Zhuangzi könyve az óriás főnix repülésével kezdődik, ami arra utal, hogy ez a repülés fontos téma és jelzi Zhuangzi szándékát. Számos szövegszakaszban Zhuangzi szereplői eksztatikus állapotba kerülnek, és testüket maguk mögött hagyják, „mint az elhalt fát”, és a szívüket, amelyet szellemnek és értelemnek is tekintenek, „eloltott hamuvá”.

A daoizmus misztikus eleme már a Zhuangziban megjelenik, ez a kozmoszba való integráció az egész létezéssel. A kozmoszba történő integráció azonban nem formális vagy objektív, nem a világon egy kontextust képviselő megkülönböztetéseken és kapcsolatokon alapszik, nem a normákon, hanem egy belső érzésről szól, amely a meditációból és az extázisból fakad, bár ezek a technikák ábrázolja azokat a gyakorlatokat is, amelyekből Zhuangzi gúnyolódik, mivel a végső cél az, hogy túllépjen rajtuk. Zhuangzi mintha örömteli tanúja lenne ezeknek a technikáknak a sikeréről, de felszólít ezek legyőzésére is. A későbbi daoizmusban Zhuangzi tekinthető e technikák végpontjának, és szemlélteti azok elutasítását és elfelejtését. Ez az egyik oka annak, hogy a daoista mesterek hivatkoznak Zhuangzira e gyakorlatok kapcsán, és Zhuangzi azzal igazolja őket, hogy legyőzi önmagát.

Zhuangzi ismeri az élet két alapját, Qi-t és Jing-et (például: energiát és esszenciát). A Qi-t nem értjük sem anyagi, sem szellemi és egyetlen anyagként. A későbbi daoizmusban a qi és a jing jelentése ugyanaz volt, mint a Zhuangzi-ban. A Qi-t Yuanqi-nak, az eredet Qi-nek tekintik, amelyre a legtöbb daoista halhatatlansági technika utal. A Jing viszont olyan kifejezés, amelynek a későbbi daoizmusban más jelentése van. Zhuangzi arról beszél, hogy Jing a testi alap, és az a tény, hogy a Zhenren értékeli, nem szabad zavarni, és teljesnek és sértetlennek kell lennie.

Zhuangzi fontosnak tartja a Laozi által már hangsúlyozott nyugodtság, csendesség és gondolatszabadság megvalósítását. A későbbi daoisták értékelték a Zhuangzi által bemutatott csendes technikákat. Például Zuowang-ot (felejtésben ülve, meditálva) gyakorolják. Zhuangzi arról ír Zuowangról, hogy a testet és a végtagokat feladják, az érzékelés élességét elvetik, a saját formáját elhagyják, a tudásról lemondanak és azonosulnak a mindent átfogó nagysággal. (6. fejezet) További tanítások, amelyekre a későbbi daoisták nagy jelentőséget tulajdonítottak, a „szív-elme böjtje” és a „szív tükre”, amely az egész világot tükrözi, tiszta és torzítatlan, tökéletes teljességében. A „szív böjtje” kifejezés a „megőrzés” kifejezéshez kapcsolódik, amely Daodejingből származik. Az „egy megőrzése” különféle meditációs technikákat ír le, és a daoizmus egyik kulcsfogalma. Zhuangzi azt mondja, hogy a testnek egyenesnek kell lennie, és az elmének egységet kell alkotnia, amely után az ember mennyei harmóniát érhet el. Összegyűjteni kell az ismereteket, és a cselekvést az egy felé kell irányítani, hogy a szellemek a lakóhelyre jussanak. A függőleges test egy egészséges testet jelent a helyes meditációs helyzetben, a szellemek pedig az istenségek megjelenésére utalnak a meditációs kamrában. A daoista meditáció egy gyűjtemény, és arra szolgál, hogy elzárkózzon a külvilágtól. Visszavonulásként és az érzékek világának szakításaként szolgál. A meditációt kiegészítésnek és felkészülésnek tekintik a terjeszkedéshez, amely a belső és a külső elválasztás nélkül történik. Ez ahhoz a szenthez vezet, aki ebben a terjeszkedésben mozog. Az egyén világát értelmi érzékek és gondolatok korlátozzák. Az érzékszervek világának bezáródása alatt a kozmosz felé való nyitást értjük, amely a kozmikus qi által elért egység.

Az emberi lény

Zhenren

Zhuangzi szent eszménye a Zhenren (真人, Zhēnrén  - "igaz ember"), amellyel felveszi a Daodejing kifejezését. A Zhenreneket a teljes szellemi szabadság jellemzi.

Annak érdekében, hogy elmagyarázza, hogyan lehet ezt elérni, Zhuangzi először leírja, hogyan jön létre az emberek lelki rabsága:

"Ki mester azt mondta:" A nagy természet elárasztja a lélegzetét, szélnek hívják. Most nem fúj; de ha fúj, minden lyuk hevesen hangzik. Soha nem hallott még ilyen ordítást? A hegyi erdők meredek lejtők, az ősi fáknak mélyedésük és lyukuk van: olyanok, mint az orruk, mint a szájuk, mint a fülük, mint a tetőfedeleik, mint a gyűrűik, mint a habarcsai, mint a tócsái, mint a víztömegeik. Ott sziszeg, ott zümmög, ott sikít, ott pöfékel, ott sír, ott panaszkodik, ott ordít, ott reped. A kezdeti hang éles, ezt lihegő hangok követik. Amikor a szél finoman fúj, lágy harmóniák vannak; ha hurrikán emelkedik, erős harmóniák vannak. Amikor a szürke vihar alábbhagy, minden nyílás üres. Sosem láttad, hogy akkor minden csendesen megremeg és sző? "A tanítvány azt mondta:" Tehát a földön játszó orgona egyszerűen a különböző nyílásokból származik, ahogyan az orgonázó ember ugyanabban a sorban felsorakoztatott csövekből származik. ""

„Alvásban a lélek fenntartja a közösülést. Az éber életben a fizikai élet újra megnyílik, és foglalkozik azzal, amivel találkozik, és az ellentmondásos érzések naponta felemelkednek a szívben. Az emberek kusza, alattomos, rejtettek. [...] A kéj és a harag, a szomorúság és az öröm, az aggodalmak és a sóhajok, az instabilitás és a tétovázás, az élvezet iránti vágy és a mértéktelenség, a világnak való megadás és az arrogancia olyan, mint az üreges csövek hangjai, mint a nedves meleg gomba. Éjjel-nappal felváltva fordulnak elő és jelennek meg anélkül, hogy (emberek) rájönnének, honnan fakadnak.

Zhuangzi számára az érzések, hatások és nézetek tisztán mechanikusan merülnek fel, mint amikor a szél üreges nyílásokba fúj és hangokat hoz létre. A különböző méretű nyílásokhoz hasonlóan az embereknek is megvannak a maguk sajátosságai. Ha a külső dolgok behatolnak rájuk, akkor a szív érzéseket kelt, miközben a széllökés adja a hangot. Az ember csak azt szenvedi, ami történik vele, de nem tud kreatívan viselkedni vele szemben. Zhuangzi szembeállítja a hétköznapi emberek ezt a szerencsétlen állapotát a szent emberekkel. Azáltal, hogy elárasztja önmagát , vagyis sajátosságait, amelyek támadási felületet kínálnak a külvilág dolgainak, elnémul és gondolatmentességre jut:

Ki von Südweiler mester fejével a kezében ült, és az asztal fölé hajolt. Felnézett az égre, és távollétében lélegzett, mintha elveszítette volna a körülötte lévő világot.

Az egyik tanítványa, aki előtte állt szolgálatban, azt mondta: "Mi folyik itt? Meg tudja fagyasztani a testet, mint a száraz fa, és kioltani minden gondolatot, mint a holt hamut? Olyan más vagy, mester, mint általában láttam, ahogy az asztalod fölé hajolsz. "

Ki mester azt mondta: „Nagyon jó, hogy kérdezel róla. Ma temettem magam. Tudod mit jelent ez? Talán hallottál már embereket orgonálni, de nem hallottad a föld orgonáját. Talán hallotta az orgonát a földön, de még nem hallotta a menny orgonáját. "

Mindentől mentesen a Zhenren felülmúlja a konfuciánus filozófia ideálját is, azt a nemes embert, aki elsajátítja a jóság, az igazságosság és a modor erényeit, amint azt Konfuciusz (itt: Kung Dsï) és kedvenc tanítványa, Yen Hui között kitalált beszélgetés mutatja:

Yen Hui azt mondta: "haladtam." Kung Dsï azt mondta: "Mit értesz ez alatt?" Azt mondta: "Elfelejtettem a jóságot és az igazságosságot." Kung Dsï azt mondta: "Ez lehetséges, de még nem a végső. "Egy másik napon ott állt előtte, és azt mondta:"
Haladtam . " Kung Dsï azt mondta:" Mit akar ezzel mondani? "Azt mondta:" Elfelejtettem a modort és a zenét. "
Kung Dsï mondta : "Ez folytatódik, de ez még nem a végső." Egy másik napon ismét elé lépett, és azt mondta: "Előrehaladtam." Kung Dsï azt mondta: "Mit akar ezzel mondani?" Azt mondta: "Letelepedtem és mindent elfelejtettem."
Kung Dsï meghatottan mondta: "Mit akarsz mondani, hogy pihenni jöttél és mindent elfelejtettél?" Yen Hui azt mondta: "Hátrahagytam a testemet, elvetettem a tudásomat. Távol a testtől és mentes a tudástól, eggyé váltam vele, aki mindent áthat. Ezt értem azon a tényen, hogy megpihentem és mindent elfelejtettem. "Kung Dsï azt mondta:" Amikor elérte ezt az egységet, mentes minden vágytól; ha ilyen módon megváltozott, akkor mentes minden törvénytől és sokkal jobb vagy nálam, és csak azt kérem, hogy kövesselek. "

A „Zhuangzi” könyv abban különbözik a Daodejingtól és a konfucianizmustól, hogy erőteljesebben elutasítja a politikát. Ehelyett Zhuangzi célja az emberi lények megváltozása, egy megváltozott viszony önmagával és a világgal, amely összhangba hozza őt a Daóval és minden mással. Dao, ez a dolgok örök változása, amellyel a szent ember lépést tart. Takarékosságot gyakorol, és nem próbálja ráerőltetni akaratát a dolgokra. Ebből a gondolkodásmódból fakad egy készség és elsajátítás, amely például a kézművességben is megmutatkozik (lásd alább). Egy belső derűvel és önfeledtséggel jár együtt.

Az emberi természet változását, amelyre Zhuangzi törekszik, a világ közelsége és a világtól való elfordulás közötti mozgás mutatja: egyrészt vannak olyan részek, amelyek leírják és dicsérik az eldugott önművelést, másrészt , Zhenren meglehetősen vidám a világesemények közepette. Tehát nem csak az üdvösség keresése a világtól és ebben az állapotban maradás, hanem a visszavonulás idõszaka után visszalépni az életvilágba és az emberi tevékenység kérdéseibe, és ott a Daóval való egység révén természetes és megvalósítani az emberekkel való szabad interakciót. dolgokat. Ezt az állapotot az önmagunk elárasztásával és az elme böjtölésével érjük el.

Böjtölni az elmét

A "Zhuangzi" első mondatának kalligráfiája :北 冥 有 魚 ， 其 名為 鯤. ("Van egy hal az Északi-tengeren, neve Kun.")

Az ember a "szellem" vagy a "legbelső én" koplalásával éri el Zhenren állapotát. A böjt tartózkodik:

• Tehetsége és készsége, mert veszélyes számára: A fahéjfát kivágják, a rókák és a leopárdok gyönyörű bundája romlásuk.
• Tartózkodik az érzéki gyönyöröktől, mert ezek elhomályosítják az elmét és megzavarják a szívet.
• Hasonlóképpen, a bölcs nem erőlteti meg magát erős érzelmi kitörésekben: még Laozi nagy mester halálával is derűvel néz szembe.
• A túl sok tudás is káoszba vezeti a világot: a racionális elme feltalálja az íjat, amely elűzi a madarakat, gyakorolja a retorikát , amely nagyszerű beszédekben aztán zavarba ejti a természetes megértést.
• A bölcs ember jelentéktelenné teszi az erkölcsi és erkölcstelen viselkedést is, mert mindkettő elválaszthatatlan összefonódásba vezeti az emberi kapcsolatokat.

Míg a belső fejezetek leírják, hogyan alakulnak ki az emberekben a folyamatosan változó érzések - mint az üregekben lévő tónusok, a külső fejezetek magyarázatokat nyújtanak, amelyek az elsőt kiterjesztik a lét és a semmi kapcsolatának metafizikai megfontolásaival . Az ellentmondó szenvedélyek és nézetek oka ekkor kiderül, hogy a hétköznapi emberek csak az anyagi világhoz ragaszkodnak, ahhoz , ami vagy ami nem . A „Zhuangzi” számára viszont minden létező és nem létező egy még nem létezőből fakad .

Ez a még nem lét, amely minden dolog eredete, megkülönbözteti a „Zhuangzit” a léttől és a nemléttől egyaránt. Ennek oka, hogy a nemlét csupán a lét szempontjából jelenik meg, nevezetesen a lét tagadásával. A még nem jelölt viszont elkerüli a reprezentációt, mivel nem lehet valami negatívumként bemutatni. Elsősorban a még nem létező táplálja az ellentéteket. Olyan nézet, amely valószínűleg a Daodejing-en alapul. Ott ez áll:

A lét és a nemlét ellentétei, amelyek életmódunk szempontjából fontosak és életként és halálként, jóként és rosszként, sikerként és kudarcként fejeződnek ki, csak a még nem-létből fakadnak. Minél inkább ragaszkodik ezekhez a szélsőségekhez, annál inkább előtérbe kerül a másik. Nemcsak az emberi törekvés, hanem a világ megértése tekintetében is kerülni kell a lét vagy a nemlét álláspontját, mert csak ezen a szinten merülnek fel az ellentmondások. Ha valaki racionális lénynek veszi például az embert, hogy a szabadságát ésszel igazolja, akkor egyúttal tehetetlenné teszi őt, mert ha gondolkodása csupán racionális törvényeket követ, akkor elveszíti egyén státusát. Ha viszont egyént akarsz látni benne, akkor viselkedése nem lehet kiszámítható, ezért irracionálisan kell cselekednie, ami ellentétes az ész által garantált szabadságával. A „Zhuangzi” most azt feltételezi, hogy mindkét lehetséges szempont egyformán téves. Ugyanis mindkettő csak magyarázat . Tévedés azonban megtartani a lét magyarázatát, mert először csak ezekből tervezte az emberi lény kijelentéseit a világ megfigyelései alapján, másrészt a megfigyelő maga is örök változásnak van kitéve, nézetei ennek megfelelően változnak a korral. Ha valaki elvont magyarázatokat vesz arra, hogy mindennek ellenére van, akkor ez mindig egy eredeti és spontán életmód rovására megy: Vagy csak egy halott világot látunk, amely mechanikusan fut, vagy teljesen nem vagyunk vele kapcsolatban, mivel csak foglalkozzunk vele orientálódjunk a megszerzett törvényekre. Zhuangzi szerint mindkettő tagadja az ember lényegét.

Csak a lét és az azt eredményező ellentétek visszahúzódásával, amelyek mindig oda-vissza dobnak egyet, az ember eljut a még nem létezés eredeti, megelőző álláspontjához.

Az elme böjtölése azonban semmiképpen sem vezet passzív inaktivitáshoz. Mert csak egy üres önmagával, amely még nem ragaszkodott a léthez vagy a nemléthez, meg lehet felelni annak, amit a körülmények megkövetelnek: minden eseménynek megvan a maga megfelelő cselekvési módja, amely nem utalható vissza a saját kívánságaira, vagy annak mértéke lehetne a létből levezetett általános szabályokból származik. Ez a felismerés magának az életnek a legbensőbb ellentmondására mutat: ahhoz, hogy a világot olyannak tudjuk venni, amilyen, akkor először szabadnak kell lenni tőle, azaz. H. A böjt tehát az első feltétel, hogy teljesen belépjünk a világba, és hogy szabadon kövessük és megfeleljünk a dolgok örök változásának.

Így átalakulva a szív már nem egyedi dolgok. Az elme nem szándékos, amely valamire összpontosít. Az ember valódi énje nem vágyaink és a szándékosan megragadott tárgyak összessége, hanem nem a külvilág alakítja, hanem inkább e külső igények alatt rejlik. A „Zhuangzi” boldogsága tehát az az állapot, amelyben visszatérünk valódi énünkhöz. Elérni őt az élet egyik feladata, és ennek eszközeként szolgál a szellem böjtje. Ha eléred, ezt te magad is tudod: Ez egy olyan állapot, amelyben sem a bánat nem nyomaszt el, sem az öröm nem áraszt el, de a bánat és az öröm éppen olyan, amilyen, csak van . Aki ilyen módon legyőzi az éhes-szándékos énet, visszanyerte mennyének adott természetét. Nem arra törekszik, hogy technikai beavatkozásokkal alárendelje a dolgok menetét elképzeléseinek, vagy felgyorsítsa azokat, hanem "a menny társa".

Ha üresen böjtölted magad, és legyőzted akár a szenvedélyek, akár a szenvedélyek és vágyak birodalmát, akkor beilleszkedsz a világba, ahol a kínai kifejezés ( shih ) a könnyű mozgás, a kényelem, a boldogság jelentését is jelenti:

- Ha megfelelő cipőd van, elfelejted a lábad; ha megfelelő öved van, elfelejted a csípődet. Ha minden előnyét és hátrányát megfeledkezik tudásáról, akkor megfelelő a szíve; ha valaki már nem ingadozik magában, és nem követ másokat, akkor képes a dolgok megfelelő kezelésére. Miután elérted azt a pontot, amikor eltaláltad a megfelelőt, és soha nem hiányzott a helyes, akkor jogod van megfeledkezni arról, ami helyes. "

Kimondhatatlan

A » Dao « kínai karakter németül »módon«. Ez minden dolog változását okozza, és ez egyben. Önmagában azonban semmi, a dolgokra szabott szavakkal nem ragadható meg. Mivel ez nem egy dolog, nem lehet rá mutatni. Nincs olyan hely, ahol ne lenne, mert mivel ez nem "valami", a Dao-ban nincs növekedés, nincs csökkenés. A dolgok örök változását azonban elmulaszthatja az ember, ha egyetlen átmeneti dologhoz ragaszkodik, vagy átmeneti véleményt vagy felfogást követ.

A Dao , maga az út, nem lehet azt mondani, mert az egyik csak mondani a dolgokat, hogy vannak . De mivel a Dao nem valami, ezért nem lehet hirtelen beszélni róla, csak azt lehet mondani, hogy nem lehet beszélni róla. A szótalanság tehát továbbra is a „Zhuangzi” legmagasabb célja .

„Az ég és a föld egyszerre kel fel velem, és minden egyben van velem. Mivel ők most egyek , szó sem lehet róla ; amint másrészt, mint amire hivatkoztak , úgy kell, hogy legyen szó is rá. Az egy és a szó kettő; kettő és egy három. Innentől kezdve tovább lehet mondani, hogy a legügyesebb számítógép sem tudja követni, hogy az emberek tömege mennyivel kevesebb! Ha már eléri a nemtől való létet akár háromig, akkor hová jut el, ha el akarja érni a létet a létből! Nem érsz el semmit vele. Tehát elég belőle! "

Tehát, ha a dolgok (még) nem-létezéséről akarsz beszélni, ha el akarod érni a létet a nem-létből, akkor kudarcot vallasz, mert minden ezzel kapcsolatos szóval valami, ami éppen jön a világra között van megkülönbözteti helyes és helytelen , elválasztja között a fent és lent , tárgya meleg és hideg . Tehát ha a nyelv nem fejezi ki magát az egyszerű nemlétről, akkor mennyivel kell még rosszabbnak lennie, ha a lényen belüli dolgokat akarja megnevezni, ha valaki „a létet a létből akarja elérni”. Zhuangzi ezért elutasítja a relativizmust is , mivel az a lét és a dolgok síkjában marad. A valóság kapcsolatainak nyelvészeti megragadása azonban csak végtelen összefűzéshez és a végek és kiindulási pont nélküli kifejezések összefűzéséhez vezet. Zhuangzi viszont tanításával olyan állapotot céloz meg, ahol a dolgok még nem léptek be.

Zhuangzi néhány megfogalmazást ad, amelyek összefoglalják az akkori relativisztikus tanítást:

„Az egész világon nincs semmi nagyobb, mint egy molyhos haj hegye” és: „A nagy hegy kicsi”. "Nincs semmi idősebb, mint egy halva született gyermek" és: "Az öreg nagypapa Pong (aki hatszáz évét élte) legkorábbi fiatalkorában halt meg."

Bár néhány modern filozófusok látta relativizmus e, ez nem Zhuangzi célja, hogy az ilyen mondások, hogy igazolja a relativisztikus tanítás, hogy már létezett az idő (például sophisms a Yan Hui ). És ezért Zhuangzi arra is kíváncsi, hogy elmélete mennyiben felelhet meg ezeknek a relativisztikus nézeteknek: „Most még létezik egy elmélet [sc. a fent idézett relativisztikus mondások]. Nem tudom, hogy ismeri-e a [sc. Zhuangzik] ugyanolyanok vagy sem. "

Zhuangzi csavart nyelvi megnyilatkozásai csak akkor értelmezhetők relativisztikusként, ha szó szerint veszik őket. Sokkal inkább az ilyen passzusok célja éppen a relativizmus leküzdése ezen állítások lehetetlensége és ostobasága, valamint a velük kapcsolatos fejfájás révén. A relativizmust csak úgy lehet legyőzni, ha ragaszkodunk a dolgok változásához, a Dao-hoz, amely különböző szakaszokban zajlik:

„Könnyű felfedni annak az embernek az ÉRTÉKÉT, akit a megfelelő tehetséggel rendelkező férfihoz hívnak. Ha velem lenne velem az oktatásra, három nap múlva készen kell állnia arra, hogy legyőzze a világot. Miután legyőzte a világot, hét nap alatt annyira el akartam vinni, hogy az alany és a tárgy ellentétén kívül álljon. További kilenc nap után el akartam juttatni oda, hogy legyőzze az életet. Az élet legyőzése után ugyanolyan tiszta lehet, mint reggel, és ma reggel tisztában láthatja az egyet. Ha meglátja az Egyet, akkor már nem lesz számára múlt és jelen; időn túl bejuthatott arra a területre, ahol nincs több halál és nincs több születés. "

A Daóval való egység egy olyan területhez vezet, amely már nem hangsúlyozza a különbségek relativitását, egy olyan területre, ahol "nincs több halál vagy születés". Itt világossá válik, hogy a "halhatatlanság" az emberi lény megváltozott mentális hozzáállása révén valósul meg, vagyis önfeledten, valamint a születés és a halál elfeledésén keresztül. Későbbi értelmezések, amelyek szó szerint olvassák a megfelelő szakaszokat, ezt mágikus hosszú élettartamként és halhatatlansági technikaként értették, mivel ezek a későbbi daoizmusra is jellemzőek voltak. (Lásd a daoizmust mint vallást .)

halál

Zhuangzi számára az élet és a halál olyan volt, mint két világ, amelyek között nincs olyan ablak, amelyen keresztül az egyik a másikba nézhetne. Ezért nem lehet megmondani, melyik a kettő közül a legelőnyösebb, az emiatt jelentkező fejfájás nem vezet sehová. Egy humoros történet eljátssza a két világ másságát:

Dschuang Dsï egy üres koponyát látott útközben, amely kifehéredett, de még mindig meg volt a formája.

Megütögette lovaglótermésével, és elkezdte kérdezni tőle: „Az élet utáni kapzsiságában letért-e az ész útjáról, hogy ebbe a helyzetbe került? Vagy elpusztított egy birodalmat, és csatabárdot vagy baltát végeztek velük, hogy ebbe a helyzetbe kerültél? Vagy vezetett gonosz magatartást és szégyent hozott apára és anyára, feleségére és gyermekére, hogy ilyen helyzetbe került? Vagy elpusztult a hidegtől és az éhségtől, hogy ebbe a helyzetbe került? Vagy akkor került ebbe a helyzetbe, miután az élet tavasza és ősze véget ért? "

Amikor kimondta ezeket a szavakat, a párnához vitte a koponyát és aludt. Éjfélkor a koponya álmában jelent meg neki, és így szólt: - Úgy beszéltél, mint egy pletyka. Csak az élő emberek gondjait említi. A halálban nincs semmi hasonló. Szeretne hallani valamit a halálról? "

Dschuang Dsï azt mondta: "Igen".

A koponya azt mondta: A halálban nincsenek sem fejedelmek, sem szolgák, és nincs változó évszak. Hagytuk magunkat sodródni, tavaszunk és őszünk pedig a menny és a föld mozgása. Még a király trónon való boldogsága sem egyenlő a mienkkel. "

Dschuang Dsï nem hitt neki, és azt mondta: „Ha képessé tehetem a Sors Urát arra, hogy újra életre keltse testét, hogy újra testet, csontokat, bőrt és izmokat adjon neked, apát és anyát, feleséget és gyermeket adjon neked, és visszatérjen. minden szomszéd és ismerős, egyetértene? "

A koponya tágra nyílt szemekkel nézett, a homlokát ráncolta és így szólt:

- Hogyan dobhatnám el a királyi boldogságomat, hogy újra vállaljam az emberi világ bajait?

Qi

A "Zhuangzi" nem ismeri a lelkek vándorlását vagy az "egó áthaladását". Az életet inkább csak a test időbeli korlátozású összejöveteleként értjük, amely akkor ér véget, amikor a test széthúzódik. Ez világossá válik azokban a részekben, amelyekben Zhuangzi arra tippel, hogy mi válhat belőle a halál után: „Ha ő [szk. egy képzeletbeli alkotó] most felold és a bal karomat kakassá változtatja, ezért éjjel felhívom az órákat; ha felold és a jobb karomat számszeríjvá változtatja, baglyokat lövök le pörkölni; ha felold, és csípőmet kocsivá, az elmémet pedig lóvá alakítja, akkor felállítom, és nincs szükségem más társra. ”Az életerő összefogását a Qi (氣 / 气) hozza létre , egy kifejezés hogy az összes kínai filozófiai iskola közös tulajdona. Ha a "Zhuangzi" -nál fordul elő az emberekhez viszonyítva, akkor itt az életerő vagy a lélegzet jelentése van . Összejövetele életet, szétesése halált okoz. Mindkét folyamat ugyanolyan nem látványos, mint az évszakok lefolyása, és hasonlóan nyugodtan fogadják el őket. Egy történet mesél a Zhuangzinak felesége haláláról:

„Amikor elgondolkodtam azon, hogy honnan jött, rájöttem, hogy származása a születésen túlmutat; igen nemcsak a születésen túl, hanem a testiségen túl is; igen nemcsak a testiségen túl, hanem a qi-n túl is. Az érthetetlen és a láthatatlan keveréke volt, ez megváltozott és qi volt; a qi átalakult és testiség volt; a testiség átalakult és megszületett. Most újabb változás következett be, és beköszöntött a halál. Ezek a folyamatok egymást követik, mint tavasz, nyár, ősz és tél, mint a négy évszak ciklusa. És most ott fekszik és szundikál a nagy szobában, hogyan sírjak érte sóhajokkal és panaszokkal? Ez azt jelentené, hogy nem értjük a sorsot. Ezért mondok le róla. "

Ennek megfelelően Zhuangzi is megnyugodott saját temetése miatt, amely a közömbösség bizonyára tövisként jelentette a konfuciánusokat szigorú temetési szertartásaikkal. Zhuangzi számára viszont az ember természetes hozzáállása volt az, amelyet a kultúra és a rítusok csak később adtak túlzásba: „A múlt igaz emberei nem ismerték a születés örömét és a halál iránti undort. … Nyugodtan mentek, nyugodtan jöttek. ”Az egyik utolsó fejezet Zhuangzi haláláról mesél:

Dschuang Dsï haldokló volt, tanítványai pedig csodálatosan el akarták temetni.

Dschuang Dsï azt mondta: "Az ég és a föld az én koporsóm, a nap és a hold úgy világít nekem, mint a halottak lámpája, a csillagok az én gyöngyeim és drágaköveim, és a teremtés egésze gyászos társam." Pompás temetésem van! Mit akar még hozzáfűzni? "

A tanítványok ezt mondták: "Attól félünk, hogy a varjak és a harlósok meg akarják emészteni az urat."

Dschuang Dsï elmondta: Temetetlenül varjakkal és harrierekkel szolgálok élelemhez, eltemetett férgek és hangyák. Vedd el az egyik embertől, hogy odaadja a másiknak: miért légy ilyen részleges? "

A világ

Menny és ember

Zhuangzi a menny (天, tiān ) és az emberek mitológiai viszonyát felhasználva magyarázza kultúrájához való hozzáállását . A menny azonban már nem erkölcsi istenség, aki dönt az uralkodó megbízásáról (天命, tiānmìng ), hanem tőle származnak az emberek és a dolgok formája vagy alakja (形, xíng ). A legfontosabb idézet erről a "Zhuangzi" egyik leghíresebb könyvéből , az "Őszi áradások" -ból származik :

„Az ökröknek és a lovaknak négy lába van, vagyis mennyei (természetük). A lovak fejének megfékezése és az ökrök, vagyis az emberi (befolyás) orrának szúrása. "

A legszélesebb értelemben azt mondhatnánk, hogy a menny olyasmi, mint „a dolgok természete”, ami meghatározza önmagukban való létüket , ezért Wilhelm általában tian- t „természetnek” fordítja. Mindkettő bizonyos mértékben ellentétes egymással: Az emberek számára azonban megvan a lehetőség a „menny útjának” vagy az „ember útjának” követésére. Mivel a "Zhuangzi" feltételezi, hogy a világ az ember nélkül zajlik, a természetben történő beavatkozások és az emberek természetes hozzáállása feleslegesnek tekinthető: "Az övezett lábujjak és a kéz hatodik ujja olyan formációk, amelyek túlmutatnak a természeten és feleslegesek a tényleges élet. "

Zhuangzi most azt kérdezi, hogyan lehet az embereknek olyan életet élni, hogy az ég és az emberek viszonya ne legyen kiegyensúlyozatlan. Először is meg kell tudni különböztetni a kettőt, amit Zhuangzi a VI. Könyvben kifejt: "A természet működésének megismerése és az emberi működés közötti kapcsolat felismerése: ez a cél." Ami a külső dolgokat illeti, felmerül egy probléma: „De itt van egy nehézség. A tudás azon kívüli dologtól függ, hogy helytálló legyen. Mivel bizonytalan, hogy mitől függ, honnan tudhatom, hogy az, amit természetnek nevezek, nem ember, vajon az, amit emberinek hívok, valójában nem természet? ”- mutat rá Zhuangzi az ember belsejére,„ mennyei természetére ”, amely lehetővé teszi számára felismerni a helyes utat: „Ehhez az igazi emberre van szükség, hogy valódi tudás legyen.” Ezeket az igaz embereket (Zhenren) a következõképpen jellemzik: „Az igazi õsi nép nem riadt vissza attól, hogy egyedül maradjon (tudásával). . Nem hajtottak végre semmilyen kihasználást, nem készítettek terveket. […] Az igazi régieknek alvás közben nem volt álmuk, ébredésükkor pedig nem féltek. Ételük egyszerű volt, lélegzetük mély volt. Az igazi emberek alulról kapják a lélegzetüket, míg az egyszerű emberek csak a torkukkal lélegeznek. [...] A múlt igaz emberei nem ismerték a születés örömét és az undort a halál miatt. [...] Ily módon elérték, hogy szívük szilárdvá váljon, arcuk mozdulatlan és a homlokuk egyszerűen derűs legyen. "

Ha a menny útját felismerik az élethez való hozzáállás révén, az igaz ember követheti azt anélkül, hogy bántaná. Beavatkozás nélkül cselekszik, színészkedése „cselekedet nélküli”: Wu wei.

Wu Wei

A "Zhuangzi" -ban elismerik a bölcsek tiszteletreméltó szándékait, akik Konfuciushoz hasonlóan szabályokat állítanak fel az emberi társadalom rendezése érdekében. Másrészt a „Zhuangzi” -nak is vannak olyan szakaszai, amelyek szöges ellentétben állnak a konfuciánus iskolával. Míg Konfucius számára csak az ember társadalmi elkötelezettsége garantálhatja a világ rendjét, a "Zhuangzi" a nyugtalanság okát és az egyensúlyhiányt látja a bölcsek által kialakított szabályokban. Ezért mondják:

- Ebből tudom, hogy az embernek hagynia kell élni és elengedni a világot. Nem tudok semmit a világ rendbetételéről. Hagyni őket élni, vagyis aggódni, hogy a világ nem sodorja-e természetét; hagyni, hogy legyen saját módjuk, vagyis aggódni, hogy a világ nem tér el igazi ÉLETÉTŐL [sc. De ]. Ha a világ nem sodorja természetét, és nem tér el igazi ÉLETÉTŐL, akkor a világ rendje már megvalósult. "

Tehát a világ nem feladat . Már elérte. A "Zhuangzi" filozófiáját a világ irányába vetett bizalom jellemzi , amely teljes egészében önmagában történik. A világot nem kell felállítani, hogy az emberek benne élhessenek. A "Zhuangzi" természetes eredeti állapotra utal:

„Az aranykorban az emberek körül ültek, és nem tudták, mit tegyenek; mentek, és nem tudták, hová menjenek; falatosan és boldogan verték testüket és sétálni mentek. Ez volt az emberek teljes képessége, addig a "szentek" (sc. A bölcsek) jöttek, és modort és zenét dolgoztak ki a világ viselkedésének szabályozására, felakasztották számukra az erkölcsi kódexeket és utána ugrásra késztették őket .. . "

A világnak nem volt szüksége rendre, teljesen egyedül volt nyugalomban. A helyzet ezen állapotának helyreállítása érdekében a „Zhuangzi” azt ajánlja, hogy a Wu tudja, és nem cselekszik: „Ezért amikor egy nagyszerű ember kénytelen foglalkozni a világ kormányával, a legjobb az, ha nem cselekszik. Azzal, hogy nem cselekszik, nyugodtan megismerkedik a természetes rend feltételeivel. ”Ebben az összefüggésben az inaktivitás nem azt jelenti, hogy egyáltalán nem szabad semmit sem tennie. Inkább arra utal, hogy nem avatkozunk be a Dao szabályába, amely önmagában tartja a világ áramlását. Wu Wei hozzáállását a "Zhuangzi" szemlélteti három fő szempont alapján:

Ne becsülje túl az előnyöket

„Dsï Gung kirándult Chu államban, és visszatért Dzin államba. Mikor elhaladt a Han folyótól északra fekvő területen, meglátott egy idős férfit, aki a veteményeskertjében volt elfoglalva. Öntözéshez árkokat ásott. Maga lement a kútba, és karjaiban vízzel teli edényt hozott fel, amelyet kiöntött. A lehető legnagyobb mértékben dolgozott és keveset ért el.

Dsï Gung elmondta: „Van egy eszköz, amellyel egy nap száz árkot lehet öntözni. Kevés erőfeszítéssel sok mindent el lehet érni. Nem akarod használni őket? "

A kertész felegyenesedett, ránézett és azt mondta: „És mi lenne ez?” Dsï Gung azt mondta: „Fából készült kart emel, amely hátul súlyozott, elöl pedig könnyű. Ily módon felhívhatja a vizet úgy, hogy az csak szivárogjon. Ezt hívják döntetlen kútnak. "

A düh az öregember arcába szállt, és nevetve mondta: „Hallottam, ahogy a tanárom azt mondta: Ha valaki gépeket használ, akkor minden dolgát géppel végzi; Aki géppel végzi üzleti tevékenységét, gépi szívet kap. De ha valakinek gépi szíve van a mellkasában, a tiszta egyszerűség elvész. Akivel a tiszta egyszerűség esik, bizonytalanná válik szelleme impulzusaiban. A bizonytalanság az elme mozgásában valami, ami nincs összhangban az igazi ÉRZELMEL. Nem mintha nem tudtam volna ilyeneket: szégyellem használni őket. ""

Nem segít az ég útján

A Wu wei hozzáállása feltételezett pozitív beavatkozáshoz kapcsolódik a dolgok és az élőlények önmagában való létezésében is:

- A mocsári fácánnak tíz lépést kell megtennie, mielőtt egy falat ételt és száz lépést találna, mielőtt elfogyasztana egy italt; de nem vágyik arra, hogy ketrecben tartsák. Bár ott lenne minden, amit a szíve kíván, nem szereti. "

Politikai beavatkozás

„Giën Wu meglátogatta Dsië Yü-t, a bolondot.

Dsië Yü, a bolond azt mondta: "Mit beszélt veled a dél eleje?" Giën Wu azt mondta: "Azt mondta nekem, hogy ha egy herceg maga mutatja be az iránymutatásokat és az igazságosság mércéjével irányítja az embereket, akkor senki sem meri meg megtagadni az engedelmességet és a reformot. "

Dsië Yü, a bolond azt mondta: „Ez a csalás szelleme. Aki ilyen módon akarná megrendelni a világot, olyan lenne, mint egy olyan ember, aki át akar gázolni a tengeren, vagy ágyat akar ásni a Sárga folyóban, és hegyet tölt fel egy szúnyoghoz. Az úgynevezett sorrend: ez külső dolgok rendje? Helyes, és akkor lehetséges, hogy mindenki valóban megérti a munkáját. A madár magasan repül a levegőben, hogy elkerülje az íjász nyílvesszőjét. A mázsa mélyen a földbe ás, hogy elkerülje a dohányzás vagy a kiásás veszélyét. Az embereknek kevesebb eszközzel kell rendelkezniük, mint az ésszerűtlen teremtmény (a külső kényszer elkerülése érdekében)? "

Végső soron hiábavaló a világ politikai szabályozása iránti buzgalom, mert egyrészt ez olyan felesleges, mintha ágyat akart volna ásni a Sárga folyó számára, másrészt az emberek már tudják, hogyan menekülhetnek meg a rendeletek és törvények elől. a madár felrepül a nyíl elől.

Megfelelőség

Wu Wei hozzáállása nemcsak egy enyhe és mégis védő szabályon keresztül, vagy a természetben (a mennyország útján) végzett széles körű beavatkozások mellőzésében mutatkozik meg, hanem az élet mindennapi gyakorlati dolgaiban is. Ez szemlélteti Pong szakács történetét, amelyben világossá válik a dolgoknak és a világnak való megfelelés:

„[A szakács] kezet tett, vállával megszorította, letette a lábát, a térdeit összekötözte: ritsch! racsnis! - a bőr szétnyílt és a kés sziszegett a húsdarabokon. Minden úgy telt, mint egy táncdal, és mindig pontosan az ízületek közé ütközött. "

A szakács azt mondta a hercegnek:

„Amikor elkezdtem szarvasmarhákat vágni, csak a szarvasmarhákat láttam. Három év után eljutottam odáig, hogy már nem láthatom magam előtt a szarvasmarhákat osztatlanul. Manapság teljes egészében a szellemre és nem a külsőre támaszkodom. ... követem a természetes vonalakat, behatolok a nagy hasadékokba és a nagy üregeken haladok. Az (anatómiai) törvényekre támaszkodom. Ügyesen követem az izmok és az inak közötti legkisebb tereket is ... Egy jó szakács évente egyszer cseréli a kést, mert vág . A bambuló szakácsnak havonta cserélnie kell a kést, mert aprít . "

Vágás aprítás helyett - ez egy Zhenren simogatása lenne. Ahelyett, hogy a hatályos érvényesíteni az akaratát dolgok ellen, hogy csapkod a Zhenren megöleli dolgokat. A Dao követésével hagyja, hogy kései áthúzódjanak a szarvasmarhákon, így az feldarabolódik, és önmagában szétesik az egyes részeire. A „Zhuangzi” -nak vannak más hasonló történetei , amelyek azzal a ténnyel foglalkoznak , hogy a Dao-nak megfelelő kézművességet nem lehet szó szerint közvetíteni, hanem csak a cselekményben fordul elő. A nyugati szerzők mai értelmezései ebben a történetben a technikai és az intuitív tudás közötti ellentmondás elméleti fejlődését látják .

Ugyanakkor a történet példabeszéd az életmódról: Miután a szakács előadást tartott, a herceg a következő szavakkal köszöni meg neki: „Kiváló! Hallottam egy szakács szavait, és megtanultam törődni az élettel. ”A szakács (és nem pap!) Szavai felfedik a legjobb életmódot: vékonynak lenni, mint egy penge, és csúszkálni az emberek és a veszekedéseik között. hogy ne jeleskedjen a képességeivel. Zhuangzi felveti a haszontalanság ideálját az emberi igényekhez képest: mint egy fa, "amelynek ágai görbék és göcsörtösek, hogy gerendákat ne lehessen belőle készíteni", és "gyökerei szétrepednek, hogy koporsót ne lehessen belőle készíteni. "az ember elkerüli az irodában vagy a szakmában való felhasználást, zavartalanul él hosszú életet, és ezzel véget ér az évek száma. (IV. Könyv: 4, 5, 6). Zhuangzi ezt összeköti a nyom fogalmával is : Ha az emberek és a bölcsek követik a Daót, akkor "tetteik nyomot nem hagynak, és munkájukat nem mondják el".

politika

Az akkori legfontosabb politikai kérdés az emberi kapcsolatok rendben tartásának a kérdése volt, vagyis az erkölcs kérdése . Míg a konfuciánusok az erkölcs szigorú betartásáért és az egyének csoportba való behódolásáért küzdöttek, Zhuangzi hangsúlyozza, hogy az erkölcsi szabályok csak az emberek által alkotottak. Csak azért szükségesek, mert az emberek eltérnek eredeti és békés természetüktől. Ezek azonban nem vezetnek új rendezett államhoz, hanem az interperszonális kapcsolatokat még több összefonódásba merítik - az emberek elszakadnak a Daótól, elfelejtik a menny útját.

Még akkor sem, ha azonban sikerül politikailag érvényesíteni az összes szabály betartását, ezzel még nincs vége, mert éppen most fennáll a visszaélések veszélye:

„Azokkal a tolvajokkal szemben, akik dobozokba törnek, zsebeket keresnek, kinyitják a dobozokat, köteleket és köteleket hurkolva maguk körül rögzítik, csavarokat és zárakat rögzítenek, ezt hívja a világ okosságnak. De ha jön egy nagy tolvaj, a hátára veszi a dobozt, a dobozt a hóna alatt, a táskát a vállán és elszalad, csak attól tartva, hogy a kötelek és zárak biztonságosan vannak rögzítve. "

Tehát, miközben az erkölcsiséggel védi magát a kis tolvajok ellen, mintha zárat rakna a dobozra, a nagy tolvajok ellopják az egész dobozt, és örülnek, hogy ilyen szorosan zárva van, amikor elhordja. Hasonlóképpen, a hétköznapi emberek erkölcse és erényei a zsarnokot szolgálják a föld leigázására. Rögtön ellopja az egész dobozt, és még büntetéstől sem kell tartania érte: „Ha valaki lopót lop el, kivégzik. Ha valaki birodalmat lop, herceg lesz belőle! "

A "Zhuangzi" a szent bölcsek és tudósok prédikációit tekinti a ragadozó fejedelmek és a soha véget nem érő erkölcsi összefonódások okának (bár nem világos, hogy Konfuciusz személyesen is ide számítható-e):

„Minden oknak megvan a maga következménye: ha az ajkak eltűntek, a fogak hidegek. Mivel Lu bora túl vékony volt, Han Dant ostromolták. Hasonlóképpen, amikor szentek születnek, nagy rablók keletkeznek. Ezért kell a szenteket elűzni, a rablókat pedig saját magukra hagyni; csak akkor lesz rendben a világ. "

Filozofálni

ok

A Zhuangzi következő története különösen jól ismert, címe A halak öröme . Zhuangzi beszélget Hui Shivel (kb. Kr. E. 300–250, itt: „Hui Dsi”), a szofista iskola ( mingjia ) egyik fő képviselőjével :

- Dschuang Dsi egyszer sétálni ment Hui Dsi-vel a folyó partján. Dschuang Dsi azt mondta: Milyen vicces a pisztráng kiugrani a vízből! Ez a hal öröme. "Hui Dsi azt mondta:" Nem vagy hal, hogyan akarod megismerni a hal örömét? "Dschuang Dsi azt mondta:" Nem te vagy én, honnan tudhatod, hogy én vagyok az öröm of Nem ismeri a halakat? "Hui Dsi azt mondta:" Nem vagyok te, de nem ismerlek fel így. Most biztosan nem vagy hal, és így egyértelmű, hogy nem ismered a hal örömét. "Dschuang Dsi azt mondta:" Kérem, térjünk vissza a kiindulási ponthoz! Azt mondtad: hogyan láthatod a hal örömét? Nagyon jól tudtad, hogy ismerem, és mindenképp engem kérdeztél. A halak örömét felismerem a folyón túrázás öröméből. "

A hal öröme , 1291, Zhou Dongqing.

Azzal, hogy Zhuangzi jelzi a beszélgetés kiindulópontját, egyszerre jön a rögtön visszaadott: "Itt nagyon jól tudta, hogy ismerem őket." A világ mindig olyan, mint amilyennek látszik: A halak örömének szüksége van nincs magyarázat, nincs visszatérés egy ok , amely biztosítja az igazság. Minden ezt követő kísérletek diszkurzív és érvelő , hogy hozzon létre Be- kell nem azért, mert nincs semmi tudás vonhatna közelében mintegy az öröm hal és lehet, hogy őket is „látszólagos”. Másrészt értelmetlen elutasítani a nyilvánvalót, majd valami mást kérni, ami igazolhatja. A módszertani kétely idegen Zhuangzi.

érvelés

Mivel Zhuangzi nem volt hajlandó az elmét okok után kutatni és azokhoz orientálódni, elutasította a kapcsolódó igazolási igényt, vagyis azt a kötelezettséget, hogy beszélgetés során igazolja véleményét. A racionálisan folytatott beszéd, amelynek szabályait az érvelés határozza meg, nem jelenti az igazság megtalálását:

- Tegyük fel, hogy vitatkoztam veled; legyőzsz engem, én pedig nem. Most tényleg igazad van? Most tényleg tévedek? Vagy legyőzlek téged, te pedig nem. Most tényleg igazam van, és te tényleg tévedsz? Egyikünknek igaza és egy tévedése, vagy mindkettőnknek igaza van, vagy tévedünk? Én és te, nem tudhatjuk. De amikor az emberek ilyen zavarban vannak, akkor kit kell felhívniuk, hogy eldöntsék? Kaphatunk olyat, aki egyetért veled, hogy döntsön? Mivel egyetért veled, hogyan dönthet? Vagy szerezzünk valakit, aki egyetért velem? Mivel egyetért velem, hogyan dönthet? Kaphatunk valakit, aki különbözik mindkettőnktől? Mivel különbözik mindkettőnktől, hogyan dönthet? "

Zhuangzi tisztában volt a beszéd társadalmi funkciójával, amelyet másodlagosként elutasított: "Akit hívnak, annak (az igazság) belső meggyőződése, a tömegek emberei megpróbálják ezt bizonyítani, hogy megmutassák egymásnak. "A másik akarata, hogy meggyőzze vagy argumentumszerűen túllépje a másikat, már az egyéni egoizmusokban gyökerezik. A Dao önmagában nem szorul külön bizonyításra, mert ahogy a nagy szerelem nem szeret (mert mindent magában foglal), és nagy bátorság nem vakmerő (mert nem vakmerő is ), minden benne van a Dao. Önmagában nem valaminek a tulajdonsága, de nem fejezhető ki nyelven, és ezért azt mondják: "Ha szavakkal próbálsz bizonyítani, akkor nem érsz el semmit".

Hatás és vétel

Kínában

Általában

A mű nem tartozik a kínai szellemi történelem egyik legszélesebb körben megfigyelhető alkotására, és a Han-korszakban szinte teljesen megfeledkeztek róla. Másrészt, irodalmi szépség már vitathatatlan idővel és sok történetet a könyvből Zhuangzi is vált toposzok a kínai irodalomban , hogy megtették újra és újra az évszázadok során.

A "Zhuangzi" nagy hatással volt a buddhizmus eredetileg kínai irányára, a Chan buddhizmusra. A buddhizmus behatolásával Kínában új érdeklődés támadt a metafizikai spekulációk iránt, ami ösztönözte a "Zhuangzi" elfoglaltságát . Sok „Zhuangzi” kifejezést használtak a buddhista szanszkrit szútrák fordítására is. A hasonlóságok láthatók olyan kifejezésekben, mint „önfeledten”, „esztelenségben” (pozitív értelemben wu xin , szó szerint: szív / elme nélkül) és „meditációban” ( zuo wang , szó szerint: önfeledten ülve), mint valamint a világhoz kötött érzelmek elutasítása.

Kommentár hagyomány

A megjegyzés Kínában található, és Európa a kísérlet, egy ősi szöveg, amely úgy gondolja, hogy értékes a megértés új magyarázatához. Legtöbbször azt állítják, hogy a régi tanítás hagyományát egyszerűen át kell venni, még akkor is, ha természetesen lehetőség van arra is, hogy a szöveget saját értelmezéseivel adja meg. Úgy becsülik, hogy a 200 és 500 megjegyzéseket tettek a Zhuangzi .

Az egyik legbefolyásosabb kommentátor a ma elérhető szöveges változat szerkesztője, Guo Xiang (253-312). Értelmezése mindenkinek képző, aki követi. Guo azzal a szavakkal vezeti be megjegyzését, hogy Zhuangzi nem klasszikust írt ( bu jing ), hanem a "száz iskola" élén áll. Ennek során magas rangot tulajdonít neki, ugyanakkor a „Zhuangzi” -t a Daodejing vagy a konfuciánus művek alá helyezi . Osztályozás, amelyet többnyire a következő kommentár hagyomány szerint vettek fel. A Guo elsősorban Zhuangzi spontaneitásfilozófiájának szenteli. Elődjéhez, Wang Bi- hez képest a Dao számára nem egy transzcendens világelv , amelyre minden dolog és lény törekszik, és amely garantálja spontaneitásukat. Guo a felettes Dao-t a dolgok immanens egyéni elvévé változtatja: Változik a dolgokkal, és akkor teljesül, ha az egyes dolgok megfelelnek a természetüknek. A Dao emmanenciája miatt Guo már nem tehető felelőssé a világ teremtő erő funkciójában történő megteremtéséért. Guo sem ismer olyan anyagokat , amelyek megmaradtak az örök változás során. Kommentárjának nagy jelentősége ellenére Guo nemcsak az eredeti Zhuangzi képviseletével és megőrzésével foglalkozott, és sok értelmezése meglehetősen sajátos.

További fontos kommentátorok: Cheng Xuanying (kb. 620–670), daoista szerzetes, a „kettős rejtély iskolájának” ( chongxuan xue ) fő képviselője , akit Zhuangzi ürességelmélete érdekel, és Guo értelmezését vallási vallásba helyezi. -Buddhisztikus kontextus. A Song-dinasztiában Wang Pang írnok (1042–76). Lin Xiyi (kb. 1200–73) a Ming-dinasztiában kevesebb filológiai tanácsot ad, mint a tartalom szabad értelmezése, amely értelmezésre a kínai filozófia és a buddhista szútrák legkülönbözőbb áramlatait veszi fel. Ezt követően Luo Miandao (kb. 1240–1300) és Jiao Hong (1541–1620) fontos.

A „Zhuangzi” néhány értelmezője azonban állítólag e rendkívüli munka miatt megbukott, ezért feltételezzük, hogy félreértések és félremagyarázások vannak. A fő félreértések a következők:

1. Zhuangzi csak a Laozi kommentátora. Ez figyelmen kívül hagyja a mű sajátosságait és új filozófiai elképzeléseit. A nyugati tolmácsok és fordítók, például Giles , Legge és Watson, gyakran ugyanazt a hibát követték el .
2. A "Zhuangzi" -t gyakran azonosították a zen buddhista eszmékkel. Másrészt a gondolkodás két hagyománya markánsan különbözik egymástól: míg a buddhizmusban minden hamis és valótlan, addig Zhuangzi esetében minden helyes és igaz, míg a buddhizmus metafizikája idealista, addig Zhuangzi realizmust képvisel, amikor a buddhizmusban a nirvána állapota hajlamos metafizikai szempontból tehát Zhuangzi elme böjtje és feledésbe merülve a világ megismerésével kapcsolatos állapot. Ezen elemek keverése során a zen buddhista Suzuki például a lepke- álmot úgy értelmezte, hogy az álom és a valóság között nincs különbség a buddhista egység értelmében , míg Zhuangzi filozófiája hangsúlyozza a különbséget (de az ekvivalenciát ) a perspektívák.
3. Egy másik félreértés úgy látja, hogy Zhuangzi a szétesés korának dekadens gondolkodója, aki a világ szánalmas állapotát gyászolja. A könyv a lázadóknak, a társadalmi kirekesztetteknek és a világi kudarcoknak szól, és azt ajánlja nekik, hogy vonuljanak ki a világból misztikus, naturalista és romantikus eredeti állapotba.
4. Az erkölcs elleni paradox támadásai miatt Zhuangzit gyakran tévesztették hedonistának. Aztán következik egy olyan olvasat, amely egyszerűen megérti a Wu Wei-t , hogy semmit sem csinál, ami azonban csak akkor lehetséges, ha a teljes munka egyes részeit kiválasztják. Nem mondható el azonban, hogy ideálja egy hedonista egoizmus volt , amint az már látható a sok szövegszakaszban, ahol a külső dolgoknak való átadás problematizált.
5. A felsorolt ​​félreértések oda vezettek, hogy Zhuangzi különféle címeket kapott. Szkeptikusnak , nihilistának , fatalistának , relativistának vagy akár evolucionistának hívták . A nyugati filozófia hagyományának ezen különféle díjaiból hiányzik a Zhuangzi sajátossága. Például Zhuangzi nem nevezhető szkeptikusnak, mert egyáltalán nem gondolkodott kognitivisztikusan . Nem tekinthető nihilistának, mert nem utasította el teljesen az értékeket és normákat, hanem inkább a természetes "renddel" összhangban kereste őket. Ha az evolúció egy fejlődési irányt feltételez, akkor itt sem tekinthető képviselőnek, mivel számára csak a dolgok egyetemes változása következett be, amely azonban nem egyenes vonalban halad. Nem nevezhető fatalistának, mert filozófiája spontán kapcsolatra próbálja vezetni az embereket önmagával és a világgal. Ő sem fog képviseltetni egy relativizmust, mégpedig ha a Dao minden dolgot magába foglal és irányít az univerzumban, akkor mesterséges szituizmusnak nincs helye.
6. A könyv egészét gyakran a pusztulás korának tipikus példájának tekintik. A művet a kor remegése formálta nézeteiben, és nem volt értéke a történelmi dokumentumon, mint filozófiai íráson. E nézet szerint egyetlen haszna az volt, hogy vigasztalóként szolgált a kortársak számára.
7. A tolmácsok, akik szó szerint vették Zhuangzi költői kijelentéseit (például a világi fájdalomtól sújtott Zhenrenről), kialakították a halhatatlanság kultuszát, amely Xianra hivatkozott. A Zhuangzi-t úgy értelmezi, mint a halhatatlanság gyakorlatait, amelyben pusztán technikai utasítások találhatók. Ebben az álruhában aztán az uralkodók gyakran bántalmazták, mivel ez azt jelentette, hogy az önművelés aspektusa - amely az uralkodókat is felelőssé tette volna - háttérbe szorulhat.
8. Az érdeklődésen alapuló értelmezés Zhuangzi-értelmezést próbál megadni az egyes részek kiválasztásával és a kritikus részek szándékos figyelmen kívül hagyásával, amely állításait ismerős dolgokra vezeti vissza. A konfuciánusok és a Tsou Yen támogatói mindenekelőtt ezt a megközelítést alkalmazták a Zhuangzi feletti értelmező szuverenitás biztosítása érdekében.

Nyugaton

Richard Wilhelm német nyelvű fordításával a mű nagy érdeklődéssel kísérte a 20. század eleji értelmiségi Németországot. Karl Jaspers Zhuangziban látta az egyik legimpozánsabb kínai gondolkodót: "Dschuang Tsii csodálatra méltó ötletessége, a világról és a valóságról, a nyelvről, a különféle pszichológiai állapotokról, a vagyonáról szóló beható gondolatai, gazdagsága az egyik legérdekesebb kínai szerzővé teszi". Hermann is az ázsiai filozófia és irodalom vizsgálata során csodálatot szerzett Zhuangzi iránt: "A kínai gondolkodók általam ismert összes könyv közül ez a vonzóbb és hangosabb." A filozófus, Martin Heidegger , aki párbeszédet folytatott Az ázsiai gondolkodókat már kiskoruktól kezdve a Zhuangzi írása is befolyásolhatja. Például, amikor 1930-ban egy előadás után mondani akart valamit az interszubjektivitás témájáról, elhozta neki Zhuangzi könyvet , és felolvasta belőle a „A hal öröme” c.

Az analitikus filozófusok legújabb fogadtatását a kínai filozófusok kritikusan értékelték . Ezek például megpróbálják „demisztifikálni” Zhuangzi „pofátlan szavait” („serlegszavak”, AC Graham) azáltal, hogy olyan értelmezéseket adnak, amelyek a modern filozófiai szókincshez igazítják. Ez gyakran társul azzal a hozzáállással, hogy Zhuangzi minden bizonnyal így írta volna meg, ha a modern kifejezések már elérhetőek lettek volna számára. Ennek megfelelően egy modern értelmezés feladata Zhuangzi pontatlan és szuggesztív kifejezéseinek egyértelmű analitikai szókincsre cserélése. A probléma nem annyira az anakronisztikus megközelítés, sokkal inkább figyelmen kívül hagyja azt a tényt, hogy Zhuangzi szándékosan kerülte a technikai kifejezések használatát (amelyek már a maga korában is léteztek), ehelyett filozófiáját beépítette történetekbe és párbeszédekbe. A „Zhuangzi” modern szakkifejezések szitáján történő áthajtására tett kísérletek nemcsak a nyugati, hanem a modern kínai filozófusok számára is gyakoriak, amelyeket azonban gyakran a nyugati beszédek alakítanak.

A Zhuangzi szkeptikus , relativista vagy perspektíva besorolása megtalálható például Hansenben, aki azon a véleményen van, hogy Zhuangzi perspektivikus relativizmust tanít, mivel minden ítélet kontextustól függ; mivel minden nézőpont csak a kontextushoz kapcsolódik, Zhuangzi szerint nincsenek objektív ismeretek. Raphals szkeptikusnak tartja Zhuangzi-t, aki ugyan nem szkeptikus doktrína mellett áll, de a szkeptikus módszert alkalmazza. Ivanhoe megtagadja hívni Zhuangzi egy szenzualista szkeptikus, és ehelyett azt állítja, hogy Zhuangzi képviselt ismeretelméleti és nyelvi-filozófiai szkepticizmus, mert elutasítja a fogalmi ismeretek, valamint a logikai és nyelvi különbségek jó és rossz között.

Az összehasonlító tanulmányok összehasonlítják Zhuangzit a nyugati filozófusokkal, köztük Nietzschével , Heideggerrel , Cassirerrel és Derridával . Egy rádiójáték adaptációja révén Zhuangzi fiktív párbeszédbe kezd Meister Eckharttal.

irodalom

kiadás

• A Hanyu da zidian a Sibu congkan című könyvsorozat 世 德 ming egy időbeli Shidetang kiadásának fényképes reprodukcióján alapul .
• Guo Xiang (Gui Xiang zhu) Jin-kori kommentárjai mellett még mindig nagyon fontosak a Wang Xianqian王先谦 (Zhuangzi jijie 庄子 集解) és a Guo Qingfan 郭庆藩 (Zhuangzi jishi 庄子 集 释) qing -temporális kiadásai .
• Új kínai fordítást és kommentárt Chen Guying 陈 鼓 应 (Zhuangzi jinzhu jinyi 庄子 ne 注 今译, 1983) készített.

Fordítások

Az első német nyelvű fordítást Martin Buber hozta 1910-ben "Reden and similes of Tschuang-tse" címmel . Hiányos. A Zhuangzi számos más, olykor átfogó fordítását németre fordítja. Ez utóbbiak közé tartoznak Richard Wilhelm 1912-ből származó adatai, amelyeket Mair / Schuhmacher 1998-tól, valamint Viktor Kalinke teljes fordítása 2017 -től az eredeti szöveg ( textus receptus ) alapján .

Wilhelm "Dschuang Dsi" fordítása közvetlenül kínai nyelvről németre készült; költői Goethe-német jellemzi, de nem teljes. Wilhelm rámutatott, hogy fordításában műszaki hibák voltak. A "Dschuang Dsi" írásbeli kínai kommentárjai nem nyújtottak neki sürgősen szükséges nyelvtani vagy filológiai anyagot. Csak egy kínai szakértő tanácsára eshetett vissza. Ezért "azt kell állítania fordításából, hogy az reprodukálja Dschuang Dsi-t, ahogy megértem".

Úgy tűnik, hogy Zhuangzi kritikusan viszonyul a szakmai kompetenciákhoz, amikor azt írja: "Szakemberrel nem lehet az életről beszélni, őt a tanítása köti." (Uo.: Dschuang Dsi , XVII . Könyv, 1.)

Mair / Schumacher a Mair fordítása kínairól amerikai angolra, Schuhmacher ezt németre fordította. Ez azt jelenti, hogy a teljes „Zhuangzi” német nyelven érhető el. A fordítást a modern nyelvhasználat alakítja, és olyan kifejezéseket használ, mint „profit”, „átalakulás”, „evolúció”, „magatartási kódex”, „instabil” és „azonosítani”. Ez z. B. negatívan kommentálta Wohlfart.

Viktor Kalinke nemrégiben kétnyelvű, kommentált és filológiai apparátussal ellátott fordítást nyújtott be az ókori kínai eredetiből ( textus receptus ) németre . Ez az egyetlen teljes Zhuangzi kiadás a német ajkú országokban. Tartalmazza továbbá a kínai szöveget (a Guo Xiang szerinti szabványos változat alapján), a Pinyin fonetikus átírást és a kutatás előrehaladásának részletes előszavát. A fordítás kíséretében szójegyzéket hoztak létre, amely nemcsak a kulcsszavakat tartalmazza, hanem a Zhuangzi és a Laozi összes karakterét. Lehetővé teszi a Laozi és Zhuangzi könyvek teljes szókincsének összehasonlítását. A fordítás tartalmazta a vezető angol nyelvű fordítások elolvasását, valamint klasszikus régi kínai kommentárokat a Zhuangzi-ról. Az eredmény egy megbízhatósága szempontjából ellenőrizhető referencia kiadás, amely kapcsolatot teremt a német ajkú közönség számára a daoizmusról folytatott élénk nemzetközi (főleg amerikai-kínai) beszélgetéshez, és szöveges alapként szolgálhat a korai vonatkozású további megfontolásokhoz. Daoizmus.

Angol és francia fordításként a következők említhetők: Burton Watson újabb fordítása, Angus Graham és Feng Youlan részleges fordításai, valamint James Legge és Herbert Giles és mások régi fordításai is. "Nincs fordítás, sok fordítás van." Günter Wohlfart ezt a listát kommentálja fordításának bevezetőjében. "A fordítás-értelmezések különbsége", hozzáteszi Wohlfart, "megnyitja a nézetet a szöveg poliperspektivitásának szempontjából, ugyanakkor szemlélteti a szöveg eredeti vizsgálatának szükségességét is. "

• Feng Youlan: Chuang-Tzu. Új válogatott fordítás Kuo Hsiang filozófiájának bemutatásával . Commercial Press 1931
• Burton Watson: Chuang Tzu teljes művei . Columbia University Press 1968
• Angus Graham: Csuang-tzu. A hét belső fejezet és egyéb írások a Csuang-tzu könyvből . London 1981
• Jean-Claude lelkész: Zhuangzi. Les chapitres intérieurs . Párizs 1990
• Zhuangzi beszél, A természet zenéje, Tsai Chih Chung adaptálta és illusztrálta . Fordította: Brian Bruya, Utószó: Donald J. Munro. Princeton University Press 1992.
• Dschuang Dsi: Az igazi könyv a déli virágú országból . Richard Wilhelm fordítása . Diederichs, Düsseldorf 1998, ISBN 3-424-01453-2 . Ismét Weltbild, Augsburg o. J. (2004, ismét 2008) részletesen. Bevezetés és megjegyzések a fordításhoz, index. ISBN nélkül, sorozat: Gyűjtői kiadások
• Zhuangzi - A daoista bölcsesség klasszikus könyve . Fordította: Victor H. Mair és Stephan Schuhmacher. Wolfgang Krüger Verlag, ISBN 3-8105-1259-1
• Zhuangzi. Teljes szöveg és anyagok . Fordította: Kalinke Viktor Teljes, jegyzetekkel ellátott, kétnyelvű kiadás, Leipziger Literaturverlag, 2017, ISBN 978-3-86660-222-9 (nyomtatott kiadás), ISBN 978-3-86660-225-0 .
• Zhuangzi. A daoista bölcsesség könyve. Kínából fordította: Viktor Kalinke, Stuttgart: Reclam, 2019, ISBN 9783150112397
• Zhuangzi. (Válogatás) . Reclam Verlag, Stuttgart 2003, ISBN 3-15-018256-5 (válogatás Mair / Schuhmacher fordításából Günter Wohlfart bevezetőjével.)
• Megfelelő cipővel elfelejted a lábad - egy Zhuangzi-olvasó . Fordította és szerkesztette Jäger Henrik. Ammann, Zürich 2009, ISBN 978-3-250-10529-9 .
• Zhuangzi Dao: Néhány haszontalan gondolat . Fordította Bödicker Martin. CreateSpace független kiadói platform, 2016, ISBN 978-1539378242 .

Másodlagos irodalom

német

• Jean-Francois Billeter : Dolg, a szakács felvág egy darab marhahúst. Alapvető feltételezés a filozófiai gondolkodás kiindulópontjáról Kínában. In: Ázsiai tanulmányok. 36, 2, 1982, ISSN  0004-4717 , 85-101.
• Tsung-T'ung Chang: Metafizika, ismeretek és gyakorlati filozófia Chuang-Tzu-ban. A klasszikus kínai filozófia újraértelmezéséhez és szisztematikus bemutatásához. Klostermann, Frankfurt am Main, 1982, ISBN 3-465-01520-7 .
• JCCooper: Mi a taoizmus. A Tao módja. Bevezetés az ősi kínai bölcsességtanokba. Újra kiadja. 1. kiadás. Barth, München et al., 1993, ISBN 3-502-62112-8 .
• Chiao Kwan-Hua: Dschuang Dsi filozófiájának bemutatása. Ruhr-Universität Bochum, Bochum 1999 ( Arcus -tex 7), (ugyanakkor: Tübingen, Univ., Diss., 1937).
• Hans-Georg Möller: A kör közepén. Daoista gondolkodás. Insel-Verlag, Frankfurt am Main et al. 2001, ISBN 3-458-34459-4 ( Insel-Taschenbuch - Sachbuch - Filozófia 2759).
• Annette Specht: Zhu Dezhi (16. sz. Század) Zhuangzi-kommentárja. A Ming-kori Zhuangzi fogadásán. Kiadó Dr. Kovač, Hamburg 1998, ISBN 3-86064-588-9 ( Boethiana 33 sorozat), (még: Bonn, Univ., Diss., 1996).
• Tschuang-tse: A tao embere és más történetek. Által átadott Thomas Merton . Goldmann, München 2005, ISBN 3-442-21709-1 ( Goldmann 21709 Arkana ).
• Arthur Waley : Bölcsesség az ókori Kínában. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main, 1974, ISBN 3-518-36717-X ( Suhrkamp-Taschenbuch 217).
• Günter Wohlfart: Zhuangzi. Herder, Freiburg (Breisgau) és mtsai, 2002, ISBN 3-451-05097-8 ( Herder-spektrum 5097 A spiritualitás mesterei ).
• Zhuangzi. A daoista bölcsesség könyve. A kínaiakból fordította Viktor Kalinke . Reclam, Stuttgart 2019, ISBN 978-3-15-011239-7 .

angol

• Roger T. Ames (Szerk.): Vándorlás Könnyen a Zhuangziban. State University of New York Press, Albany NY 1998, ISBN 0-7914-3921-6 ( SUNY sorozat a kínai filozófiában és kultúrában ).
• Scott Cook (Szerk.): A világ elrejtése a világban. Egyenetlen beszédek a Zhuangziról. State University of New York Press, Albany NY 2003, ISBN 0-7914-5865-2 ( SUNY sorozat a kínai filozófiában és kultúrában ).
• Steve Coutinho: Zhuangzi és a korai kínai filozófia. Homályosság, átalakulás és paradoxon. Ashgate, Aldershot 2004, ISBN 0-7546-3730-1 ( Ashgate Világfilozófiai sorozat ).
• AC Graham : Csuang-tzu. A hét belső fejezet és más írások a Chuang-tzu könyvből. = A belső fejezetek. Allen & Unwin, London és munkatársai, 1981, ISBN 0-04-299010-6 (Is: Allen & Unwin, Boston és mtsai., 1981, ISBN 0-04-299010-6 ).
• Paul Kjellberg, Ivanhoe Kjellberg (szerk.): Esszék a szkepticizmusról, a relativizmusról és az etikáról a Zhuangziban. State University of New York Press, Albany NY 1996, ISBN 0-7914-2891-5 ( SUNY sorozat a kínai filozófiában és kultúrában ).
• W. Allyn Rickett: Guanzi. Politikai, gazdasági és filozófiai esszék kora Kínából. 2. kötet: XII., 35-XXXIV. Fejezet, 86. Princeton University Press, Princeton NJ 1998, ISBN 0-691-04816-9 ( Princeton Library of Asian Translations ).
• Bryan W. Van Norden: A "Zhuangzi" belső fejezeteinek versengő értelmezése. In: Kelet és Nyugat filozófiája. 46., 1996. április 2., ISSN  0031-8221 , 247-268.
• Kuang-Ming Wu: Chuang Tzu. Világfilozófus a játékban. Crossroad és mtsai., New York NY 1982, ISBN 0-89130-537-8 ( American Academy of Religion studies in vallás 26).
• Kuang-Ming Wu: A pillangó mint társ. Meditációk a Chuang Tzu első három fejezetéről. State University of New York Press, Albany NY 1990, ISBN 0-88706-686-0 ( SUNY sorozat a kínai filozófiában és kultúrában ).
• Wenyu Xie: Közeledik a Dao-hoz. Lao Zi-től Zhuang Zi-ig. In: Journal of Chinese Philosophy. 27., 4., 2000, ISSN  0301-8121 , 469-488.
• Fung Yu-Lan : A kínai filozófia története. 1. kötet: A filozófusok korszaka (a kezdetektől Kr. E. 100 körül). Princeton University Press, Princeton NJ 1983, ISBN 0-691-02021-3, 221-245. Oldal ( Princeton Paperback ).

web Linkek

A műhöz

• Zhuangzi irodalma és róla a Német Nemzeti Könyvtár katalógusában
• Harold Roth:  Zhuangzi. In: Edward N. Zalta (Szerk.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• Steve Coutinho:  Bejegyzés : J. Fieser, B. Dowden (Szerk.): Internet Encyclopedia of Philosophy .

Fordítások

• Zhuangzi művei a Zeno.org oldalon . Richard Wilhelm német fordításában
• Angol fordítás : James Legge . A kínai szöveg projektben is : Eredeti szöveg és fordítás Legge
• Angol fordítás 1968-as kiadás, Columbia University Press ( 2013. július 24-i emlék az Internet Archívumban ), Burton Watson

Egyéni bizonyíték

1. ↑ Annette Specht: Zhu Dezhi (16. századi) Zhuangzi-kommentárja. A Ming-kori Zhuangzi fogadásán. Kiadó Dr. Kovac, Hamburg 1998, III.
2. ↑ ^{a b} Kalinke Viktor , Ki volt Zhuangzi? in: Zhuangzi. Teljes szöveg , Lipcse, 2017; Kalinke Viktor fordítása.
3. ↑ I. könyv, 2. szám ; Fordítás Wilhelm.
4. ↑ Annette Specht: Zhu Dezhi (16. sz. Század) Zhuangzi-kommentárja. A Ming-kori Zhuangzi fogadásán. Kiadó Dr. Kovac, Hamburg 1998, 2. o.
5. ↑ Annette Specht: Zhu Dezhi (16. sz. Század) Zhuangzi-kommentárja. A Ming-kori Zhuangzi fogadásán. Kiadó Dr. Kovac, Hamburg 1998, 45. o.
6. ^ AC Graham: Mennyit írt Chuang Tzu? in: AC Graham: Tanulmányok a kínai filozófiai irodalomról . Szingapúr 1986, 283-321. O. És Harold D. Roth: Ki állította össze a Chuang-tzu-t. In: Henry Rosemont Jr. (Szerk.): Kínai szövegek és filozófiai összefüggések: Agnus C. Grahamnek dedikált esszék. La Salle, Illinois, 1991, 79–128. Online: Harold Roth: Zhuangzi . A XVI., XXIII-XXVII. És XXXII. Fejezet nem rendelhető hozzá.
7. B ^{a b} VI. Könyv, 1. könyv ; Fordítás Wilhelm.
8. ↑ XIII., 5. könyv ; Fordítás Wilhelm.
9. ^ I. könyv, 1 .; Fordítás Wilhelm.
10. ↑ Wilhelmből hiányzik a történetnek egy fontos része, amely a nagy madár erőfeszítéseiről szól: Sőt, (hogy beszéljek róla) a víz felhalmozódásáról; - ha nem nagy, akkor nem lesz ereje támogatni egy nagy hajót. Idegesítsen fel egy csésze vizet az üregben, és egy szalma úszik rajta, mintha csónak lenne. Helyezzen bele egy csészét, és gyorsan meg fog ragadni; - a víz sekély és a csónak nagy. (Így van ez is) a szél felhalmozódásával; ha nem nagyszerű, akkor nem lesz ereje támogatni a nagy szárnyakat. Ezért (a phang felment) a 90 000 lî magasságba, és olyan nagy széltömeg volt alatta; ettől kezdve a szél felhalmozódása elegendő volt. ( James Legge fordítása .)
11. ↑ Zhuangzi empirikus tudással kapcsolatos véleményéről lásd Annette Specht: The Zhuangzi Commentary by Zhu Dezhi (16. sz. Század). A Ming-kori Zhuangzi fogadásán. Kiadó Dr. Kovac, Hamburg 1998, 53. o.
12. ↑ Fung Yu-Lan: A kínai filozófia története. 1. kötet, Princeton 1983, 226. o.
13. ↑ XVII., 10. könyv ; Fordítás Wilhelm.
14. ↑ „A legmagasabb ember szellem. Ha a nagy tenger tűzbe csapna, az nem lenne képes forróvá tenni; ha az összes folyó megfagyott, az nem tudta megfázni; ha az erőszakos mennydörgés széttépte a hegyeket, és a vihar elborította az óceánt, nem ijesztheti meg? Valaki, aki ilyen, levegőn és felhőkön közlekedik; lovagolja a napot és a holdat, és túljut a világon. Az élet és a halál nem változtathatja meg önmagát. Mi legyen az előny és a kár gondolata számára! «Dschuang Dsi, A déli virágvidék valódi könyve, II. Könyv, 8. szakasz, 60. oldal, Anaconda Verlag GmbH, Köln, 2011, eredeti kiadás: Eugen Diederichs Verlag, Jena , 1912, Richard Wilhelm fordítása (ingyenes példány az interneten: http://www.zeno.org/Philosophie/M/Zhuang+Zi+%28Dschuang+Dsi%29/Das+wahre+uch+vom+s%C3% BCdlichen + Bl% C3% BCtenland / 1. + Ezoterikus / Könyv + II / 8. + Ki + van + igaz )
15. ↑ Dschuang Dsi: A déli virágföld igazi könyve. Bevezetés az 1. részhez, I. könyv, Richard Wilhelm fordításában. Diederichs, Düsseldorf 1998, ISBN 3-424-01453-2 .
16. ↑ [1] ; Fordítás Wilhelm.
17. ^ Eva Wong (szerk.) Die Lehren des Tao, Ullstein Verlag, Berlin, 1998, ISBN 3-548-35778-4 .
18. ↑ A kabóca és a kis galamb ezen nevetve azt mondja: "Ha erőfeszítéseket teszünk és felrepülünk, eljuthatunk a szilig vagy a sapanwood fáig, de néha nem sikerül, és csak leesünk a Most hogyan megy valaki kilencvenezer li délre! " Ha elmegy a közeli zöld erdőbe, három étkezéshez vihet magával ételt, és olyan teljes gyomorral térhet vissza, mint valaha. Ha száz li-re mész, akkor előző este le kell őrölnie a gabonáját; és ha ezer li-re megy, három hónappal korábban meg kell kezdenie összegyűjteni a tartalékokat. Mit ért ez a két lény? A kevés megértés nem jöhet létre nagy megértésként; a rövid életűek nem tudnak feljutni a hosszú életűekre (A kabóca és a kis galamb ezen nevetve azt mondta: "Ha megerőltetjük magunkat és felemelkedünk , akkor eljuthatunk a szapánfa fához , de néha nem föld kilencvenezer li repül dél felé! ”Ha bemegy a közeli zöld erdőbe, három étkezéshez vihet ki ételt, és teljes gyomorral térhet vissza, mint korábban. Ha száz li-t szeretne menni, akkor gabona az őrlés előtti éjszakán; és ha ezer li-t utazol, akkor három hónappal előre meg kell készülned. Hová tart ennek a két teremtménynek a megértése? A kevés megértés nem felel meg a nagy megértésnek; a rövid életű nem egyeztethető össze élt.) Burton Watson: Chuang Tzu teljes művei, 1. szakasz, 4. és 5. bekezdés, online a http://terebess.hu/english/chuangtzu.html#1 oldalon
19. ↑ Amikor Hui Tzu Liang miniszterelnöke volt, Chuang Tzu elindult meglátogatni. Valaki azt mondta Hui Tzu-nak: "Chuang Tzu azért jön, mert le akar cserélni miniszterelnökként!" Ezzel Hui Tzu riasztással töltötte el, és három napig és három éjszakán át kutatta az egész államot, hogy megpróbálja megtalálni Chuang Tzu-t. Chuang Tzu meglátogatta, és azt mondta: "Délen van egy madár, a Yuan-ch'u nevű - vajon hallottál-e róla? A Yuan-ch'u felemelkedik a Déli-tenger felől, és az Északi-tengerhez repül, és semmi máson nem nyugszik, csak a Wu-t'ung fán, nem eszik mást, csak a Lien gyümölcsét, és csak édes víz forrásaiból iszik. Egyszer volt egy bagoly, aki megszerezte a félig korhadt öreg patkány, és amikor a jüan-csu elhaladt mellette, felemelte a fejét, felnézett a jüan-csaura és így szólt: - Szia! Most, hogy megvan ez a Liang-állapotod, megpróbálsz engem feldobni? " Burton Watson: Chuang Tzu teljes művei, 17. szakasz, 11. fejezet, online a http://terebess.hu/english/chuangtzu1.html címen
20. ↑ Richard Wilhelm a 17. könyv 11. szakaszát ("Bagoly és Főnix" címmel) a következőképpen reprodukálja: Hui Dsi miniszter volt Liang államban. Dschuang Dsi egyszer meglátogatta. Valaki elhozta a Hui Dsi-hez, és azt mondta: "Dschuang Dsi eljött, és ki akar téged tolni a helyedről!" Aztán Hui Dsi félt, és három napig és három éjszakáig kereste az egész birodalomban. Aztán Dschuang Dsi elment hozzá. Azt mondta: "Délen van egy madár, akit fiatal főnixnek hívnak. Jól ismered? Ez a fiatal főnix a déli tengerben emelkedik fel, és az északi tengerhez repül. Csak szent fákon nyugszik; csak a legtisztább ételt eszi, és csak a legtisztább forrásokból iszik. Most volt egy bagoly, amely talált egy elpusztult egeret. Amikor a fiatal főnix elhaladt mellette, felnézett és meglátta. (A zsákmányáért aggódva) azt mondta: Hu! Hu! el akarsz vinni Liang államodból is? " Az igazi könyv a déli virágú országból / Dschuang Dsi. D-től. kínai Németesített u. Erl. Richard Wilhelm, XVII. könyv. Őszi áradások, 11. bekezdés, Verlag Diederichs, Lipcse, 1920
21. ↑ http://www.zeno.org/Philosophie/M/Liezi+%28Li%C3%A4+Dsi%29/Das+wahre+uch+vom+quellenden+Urgrund/BOLD+II.+Der+Herr+der+ sárga + föld / 3. + önfeledten
22. ↑ http://www.zeno.org/Philosophie/M/Zhuang+Zi+%28Dschuang+Dsi%29/Das+wahre+uch+vom+s%C3%BCdlichen+Bl%C3%BCtenland/1.+Esoterisches/ Könyv + I / 1. + A + madár + Rokh + és + a + fürj
23. ↑ http://www.zeno.org/Philosophie/M/Zhuang+Zi+%28Dschuang+Dsi%29/Das+wahre+uch+vom+s%C3%BCdlichen+Bl%C3%BCtenland/3.+Versonenes/ Könyv + XXVII / 20. + A + halál + des + Dschuang + Ds% C3% AF
24. ↑ http://www.iging.com/laotse/laotsed.htm#11
25. ↑ http://www.zeno.org/Philosophie/M/Liezi+%28Li%C3%A4+Dsi%29/Das+wahre+uch+vom+quellenden+Urgrund/BOLD+V.+Die+Questions+Tang% 27-es évek
26. ↑ http://schuledesrades.org/public/iging/buch/
27. ↑ http://www.zeno.org/Philosophie/M/Kong+Fu+Zi+%28Konfuzius%29/Lunyu+-+Gespr%C3%A4che/BOLD+IX/16.+Der+Flu%C3%9F/
28. ↑ http://www.iging.com/laotse/laotsed.htm#16
29. ↑ http://www.zeno.org/Philosophie/M/Liezi+%28Li%C3%A4+Dsi%29/Das+wahre+uch+vom+quellenden+Urgrund/BOLD+I.+Offenierungen+der+invisbaren+ World / 9. + a + semmis
30. ↑ Fung Yu-Lan: A kínai filozófia története. 1. kötet, Princeton 1983, 228. o.
31. ↑ II., 11. könyv ; Fordítás Wilhelm.
32. ↑ II., 9. könyv ; Fordítás Wilhelm.
33. ↑ II., 12. könyv ; Fordítás Wilhelm.
34. ↑ Annette Specht: Zhu Dezhi (16. sz. Század) Zhuangzi-kommentárja. A Ming-kori Zhuangzi fogadásán. Kiadó Dr. Kovac, Hamburg 1998, 98. o.
35. ↑ Isabelle Robinet: A taoizmus története . München 1995, 52f.
36. ↑ Isabelle Robinet: A taoizmus története . München 1995, 53f.
37. ↑ Isabelle Robinet: A taoizmus története . München 1995, 54. o
38. ↑ ^{a b} Isabelle Robinet: A taoizmus története . München 1995, 54. o.
39. ↑ Isabelle Robinet: A taoizmus története . München 1995, 55. o.
40. ↑ Isabelle Robinet: A taoizmus története . München 1995, 56. o.
41. ↑ Isabelle Robinet: A taoizmus története . München 1995, 57. o.
42. B ^{a b} II. Könyv, 1. könyv ; Fordítás Wilhelm.
43. ↑ 1., 2. könyv ; Fordítás Wilhelm. Ezen a ponton Wilhelm két történetre osztja a szöveget (A menny orgonajátéka és a külvilág összefonódása), ahol jobb lett volna együtt hagyni, mivel a gondolatmenet az első történet után még nem teljes. Az eredeti kínai szövegben nincs felosztás történetekre; a szöveg megszakítás nélküli karakterlánc, amelyet a szerkesztőnek kell felosztania.
44. ↑ Book VI, 7 ; Fordítás Wilhelm.
45. ↑ Lásd a Der Tod des Laozi című történetet , III. Könyv, 3 ; Fordítás Wilhelm.
46. ^ Kuang-Ming Wu: Chuang Tzu: Világfilozófus játékban. In: Tanulmányok a vallásról, Amerikai Vallásakadémia, 1982, 62f.
47. ^ Kuang-Ming Wu: Chuang Tzu: Világfilozófus játékban. In: Tanulmányok a vallásról, Amerikai Vallásakadémia, 1982, 71. o.
48. ^ Kuang-Ming Wu: Chuang Tzu: Világfilozófus játékban. Vallási tanulmányok, Amerikai Vallásakadémia, 1982, 67. o.
49. ^ Kuang-Ming Wu: Chuang Tzu: Világfilozófus játékban. Vallási tanulmányok, Amerikai Vallásakadémia, 1982, 68. o.
50. ^ Kuang-Ming Wu: Chuang Tzu: Világfilozófus játékban. Vallási tanulmányok, Amerikai Vallásakadémia, 1982, 69. o.
51. ↑ XIX. Könyv, 12. szám ; Fordítás Wilhelm.
52. ↑ Idézi Annette Specht: Zhu Dezhi (16. század) Zhuangzi-kommentárja. A Ming-kori Zhuangzi fogadásán. Kiadó Dr. Kovac, Hamburg 1998, 47. o.
53. ^ Kuang-Ming Wu: Chuang Tzu: Világfilozófus játékban. Tanulmányok a vallásról, Amerikai Vallásakadémia, 1982, 87. o.
54. B ^{a b c} II., 6. könyv ; Fordítás Wilhelm.
55. ↑ ^{a b} Fung Yu-Lan: A kínai filozófia története. 1. kötet, Princeton 1983, 235. o.
56. ↑ Lásd Paul és Ivanhoe Kjellberg (szerk.) Esszegyűjteményét: Esszék a szkepticizmusról, a relativizmusról és az etikáról a Zhuangzi-ban. Albany, New York 1996. A Cook-gyűjtemény ellentétes álláspontot képvisel, ami a „Zhuangzi” „misztikus” dimenzióját erőssé teszi a pusztán relativisztikus értelemben vett értelmezéssel szemben: Scott Cook (szerk.): A világ elrejtése a világban: Egyenetlen beszédek a Zhuangziról. Albany, New York, 2003.
57. ↑ Book VI, 2 ; Wilhelm fordítás kis kiigazítással: "az egyetlen" → "az egyetlen".
58. ↑ XVIII, 4. könyv ; Fordítás Wilhelm.
59. ↑ Annette Specht: Zhu Dezhi (16. sz. Század) Zhuangzi-kommentárja. A Ming-kori Zhuangzi fogadásán. Kiadó Dr. Kovac, Hamburg 1998, 108. o.
60. ↑ Book VI, 3 ; Fordítás Wilhelm.
61. ↑ XVIII. Könyv, 2. szám ; Wilhelm fordítása javítással: 'Hatékonyság' → 'Qi'.
62. ↑ XXVII., 20. könyv ; Fordítás Wilhelm.
63. ↑ Book V, 6 ; Fordítás Wilhelm.
64. ↑ XVII., 6. könyv ; Fordítás Wilhelm.
65. ↑ VIII . Könyv ; Fordítás Wilhelm.
66. ↑ Minden idézet: VI. Könyv, 1 .; Fordítás Wilhelm.
67. B ^{a b} XI. Könyv, 1. könyv ; Fordítás Wilhelm.
68. ^ IX . Könyv ; Fordítás Wilhelm.
69. ↑ XII., 11. könyv ; Fordítás Wilhelm.
70. ↑ III. Könyv, 3 ; Fordítás Wilhelm.
71. ↑ VII. Könyv, 2. könyv ; Fordítás Wilhelm.
72. ↑ III. Könyv, 2. könyv ; Fordítás Wilhelm.
73. ↑ Philip J. Ivanhoe: Zhuangzi a szkepticizmusról, a készségről és a kimondhatatlan taóról. In: Az Amerikai Vallásakadémia folyóirata. (1993), 64,4, 639-654.
74. ↑ Annette Specht: Zhu Dezhi (16. századi) Zhuangzi-kommentárja. A Ming-kori Zhuangzi fogadásán. Kiadó Dr. Kovac, Hamburg 1998, 157. o.
75. ↑ XII. Könyv, 13. szám ; Fordítás Wilhelm.
76. ^ X. könyv, I ; Fordítás Wilhelm.
77. ^ X. könyv, II . Fordítás Wilhelm, kissé megváltozott.
78. ↑ X. könyv, 2 ; Fordítás Wilhelm.
79. ↑ XVII., 12. könyv ; Fordítás Wilhelm.
80. ↑ II., 10. könyv ; Fordítás Wilhelm.
81. ↑ Mindkét idézet: II. Könyv, 7 ; Fordítás Wilhelm.
82. ↑ Annette Specht: Zhu Dezhi (16. századi) Zhuangzi-kommentárja. A Ming-kori Zhuangzi fogadásán. Kiadó Dr. Kovac, Hamburg 1998, 14. o.
83. ↑ Annette Specht: Zhu Dezhi (16. századi) Zhuangzi-kommentárja. A Ming-kori Zhuangzi fogadásán. Kiadó Dr. Kovac, Hamburg 1998, 5f.
84. ↑ Annette Specht: Zhu Dezhi (16. századi) Zhuangzi-kommentárja. A Ming-kori Zhuangzi fogadásán. Kiadó Dr. Kovac, Hamburg 1998, 15. o.
85. ↑ Harold Roth: Zhuangzi. a SEP -ben, 2001.
86. ^ Kuang-Ming Wu: Chuang Tzu: Világfilozófus játékban. Szakasz: Chuang Tzu kilenc félreértése. Vallási tanulmányok, Amerikai Vallásakadémia, 1982.
87. ↑ Lásd még: AC Graham: Lieh Tzu könyve. John Murray, London, 1960, 10. o.
88. ↑ Mindkét idézet: Dschuang Dsi: Az igazi könyv a déli virágú országból. Atmosphären Verlag, München, 2004, lásd a könyv gerincét.
89. ^ Rolf Elberfeld: Heidegger és a kelet-ázsiai gondolkodás. Megközelítés furcsa világok között. In: Dieter Thomä: Heidegger kézikönyv. Stuttgart 2003, 469. o.
90. ^ Kuang-Ming Wu: Chuang Tzu: Világfilozófus játékban. Szakasz: Chuang Tzu kilenc félreértése. Tanulmányok a vallásról, Amerikai Vallásakadémia, 1982, 9. o.
91. ↑ Kuang-Ming Wu itt a következőkre utal: AC Graham: Chuang Tzu esszéje a dolgok egyenlőnek látásáról. In: Vallástörténet 9., 1969-70. November 2-3-február, 137-159.
92. ↑ Kuang-Ming Wu nevek: T'ang Chün-i: Csung-kuo Che-hsüeh Yüan-lun . Shang Ch'e, Hong Kong, Jen-Sheng Ch'u-pan She, 1966, 233–266.
93. ↑ Chad Hansen, Victor Mair (szerk.): Tao tao-i Chuang Tzu-ban. a kísérleti Essays on Chuang Ce . University of Hawaii Press, Honolulu 1983.
94. ↑ Lisa Raphals: Szkeptikus stratégiák Zhuangziban és Theaetétoszban. In: Paul és Ivanhoe Kjellberg (szerk.): Esszék a szkepticizmusról, a relativizmusról és az etikáról a Zhuangziban. Albany, New York 1996.
95. ↑ Philip J. Ivanhoe: Zhuangzi a szkepticizmusról, a készségről és a kimondhatatlan taóról. In: Az Amerikai Vallásakadémia folyóirata. (1993), 64,4, 639-654.
96. ^ Graham Parkes: A vándor tánc: Chuang Tzu és Zarathustra. In: Philosophy East and West 33.3, 1983, 235–255.
97. ^ RE Allison: A torta elfogyasztása és elfogyasztása is: Értékelés és átértékelés Chuang Tzu és Nietzsche-ben. In: Journal of Chinese Religions 13.4, 1986, 429-443.
98. ↑ Wayne D. Owens: Radikális betonrészlet: Heidegger, Lao Tzu és Chuang Tzu. In: Journal of Chinese Philosophy , 1990, 17.2, 235–255.
99. ↑ Lin-Po Li: Megértés összehasonlítással. Transzkulturális tanulmány a szabadság fogalmáról, Zhuang Zhou és Ernst Cassirer (PDF fájl; 1,70 MB), Diss. Berlin 2010.
100. ↑ Chi-hui Chien: Theft's Way: Chuang Tzu Tao és Derridean Trace összehasonlító vizsgálata. In: Journal of Chinese Philosophy. 17.1, 1990, 31-49.
101. ↑ Hildegard Elisabeth Keller : A teve és a tű szeme. Zhuangzi és Meister Eckhart találkozása. Wolfgang Behr, Jeffrey F. Hamburger és Clemens Müller közreműködésével. Zürich 2011 (Az időtlenek trilógiája 2)
102. ↑ Richard Wilhelm: Dschuang DSi , Az igazi könyv a déli virágoznak ország . Jéna 1912, előszó VII.
103. ^ Günter Wohlfart: Zhuangzi . Freiburg i. B. 2001, 16. o.
104. ↑ Lásd a semmittevést a cselekvés maximumaként: Viktor Kalinke és Daodejing elbűvölése Ralf Julke, L-IZ által, 2011. július 5-én. LeipziperLiteraturVerlag .
105. ^ Günter Wohlfart: Zhuangzi . Freiburg i. B. 2001, 34. o.