Dalit

Anya és lánya a Kerala Pulaya kasztból

A dalit a hindu társadalom legalacsonyabb csoportjainak közös neve, amelyet a hinduizmus vallási-dogmatikai megkülönböztetése szerint az indiai kasztrendszerben rituálisan „tiszta” és „tisztátalan” társadalmi csoportok között „ érinthetetlennek ” és „ önzetlen ”. A dalitok társadalmi-politikai osztályozása nagyobb és durvább kontextusban tartozik a két nagy árja és drávida csoport felépítéséhez, a dalitok részben az indián bennszülöttek leszármazottaival állnak kapcsolatban .

A kifejezés „casteless”, amelyet gyakran használnak a nyugati, pontatlan, mivel az érinthetetlenek feltétlenül tartoznak a kaszt ( Jati ), még akkor is, ha nem egy Varna . A nyugati világban, különösen a német nyelvterületen, néha páriának nevezik őket .

Gandhi Harijannak nevezte őket (nyugaton pontatlanul "Isten gyermekeinek" fordítva, valójában " Hari / Visnu-született"). Ezt az elnevezést a dalitok mindig elutasították, mert nem azt akarják, hogy védelemre méltó gyermekként, hanem egyenlő jogokkal rendelkező emberként tekintsék rájuk. A mai indiai közigazgatás nyelvén a megfelelő kifejezés a Scheduled Tribes .

etimológia

A "Dalit" kifejezés a szanszkrit दल्, dal szóból alakult ki, amelyet "megtört", "szakadt", "összetört", "kitaszított", "letaposott", "elpusztított" és "a kiállított" fordításban fordítanak . Először Jyotirao Phule , az indiai társadalmi forradalom atyja használta a 19. század végén. Szanszkrit szkriptekre hivatkozva talált egy szót, amely megfelelően leírja a társadalom hátrányos helyzetű rétegeit, a kasztrendszer áldozatait.

Szociális helyzet

A hindi dalitok számát az indiai muszlimokkal , buddhistákkal és keresztényekkel együtt 160 millió fölé becsülik, az alapvető hinduizmust képviselők szempontjából mintegy 240 millió érinthetetlen és így az indiai lakosság csaknem egyötöde . Noha az indiai 1950-es alkotmány hivatalosan megerősítette a dalitok jogait (a megkülönböztetés tilos volt, és a kasztrendszert hivatalosan megszüntették), a megkülönböztetés, a gazdasági kizsákmányolás, és néha a többi kaszt indiánok által elkövetett üldözés és erőszak továbbra is mindennapi életük része. A rasszizmus és a rabszolgaság ezen formája ma is valóság, főleg a vidéki területeken . Ez olyan messzire is eljuthat, hogy Ön ne érjen hozzá az árnyékához. Újra és újra erőszak és földrablás áldozatai . 2011 és 2016 között az indiai bűnügyi statisztikák 193 000 bűncselekményt számláltak a dalit ellen. Ez a dalitok elleni bűncselekmények hat-nyolcszoros növekedését jelentette az előző évekhez képest. A Kalkulierung a alulbecslésével találtak a felmérés nem hozott.

A dalitok helyzetének javítása érdekében kvótát vezettek be, amelynek lehetővé kell tennie a dalitok számára az indiai oktatáshoz és egyetemekhez való akadálytalan hozzáférést . Országszerte azonban a kvóta kezdetben további erőszakot okozott más indiánok részéről, akik úgy érezték, hogy hátrányos helyzetben vannak a kvóta miatt.

1995-ben Mayawati volt az első dalit, akit egy állam ( Uttar Pradesh ) miniszterelnökévé választottak . 1997-ben KR Narayanan volt az első dalit, amelyet India elnökévé választottak . Ő is kezdeményezéseket tett a kasztok megkülönböztetésének felszámolására. A 2017-es indiai elnökválasztáson mind a (két) jelölt először Dalit volt.

Kontextusba helyezés gyarmati és poszt-koloniális időkben

A 19. századi brit gyarmati uralom alatt kialakult a dél-ázsiai történetírás, amely azon a tényen alapult, hogy sok évszázaddal ezelőtt az "árják" bevándorló népként emelkedtek az őshonos "drávidák" fölé. Mivel ezt a gyarmati elméleti képződményt, mint azt gyakran megfigyelték, nemcsak a gyarmatosítók, hanem a gyarmatosítottak is megkapták, kialakult egy politikai beszéd, amely a gyarmatosításon túl napjainkig is jelentős. Ez megfigyelhető például a témával kapcsolatos tudományos vitákban, az árja bevándorlás tagadásától kezdve az őslakos hinduizmusig. Egyértelmű azonban, hogy a bevándorlási tézis a kasztrendszer kiépítésével párosulva a brit gyarmati uralkodókat és az indiai elitet egyaránt szolgálta. Mivel „árjainak lenni” és a három első kaszt egyikébe tartozni egyenlővé tették. Ez megkönnyítette a kapcsolatot és együttműködést a brit és indiánok között, akik végül is ugyanahhoz a „fajhoz” tartoztak. Ezen felül, a jelenlegi politikai és társadalmi igazságtalanság, ahonnan a Shudras és casteless szenvedett lehetne értelmezni történelmileg.

Az elsők között Jyotirao Phule (1827–1890) támogatta a fent leírt bevándorlási tézis megfordítását . Iskolák és árvaházak építésével, a nők jobb oktatásának támogatásával és a kasztokon alapuló társadalmi és politikai megkülönböztetés ellen kampányolt. A nem brahman és anti-bráhman politika mellett állt. Számos politikai párt alakult ki, amelyek általában a dravida mozgalmat képviselték, mint például a Dél-indiai Liberális Alapítvány (vagy az Igazságosság Pártja) vagy a Dravida Munnetra Kazhagam . Az Adi Hindu vallási mozgalmai az iparosítás és az urbanizáció ellenére a dalitok elutasított, de továbbra is kaszton alapuló megkülönböztetéséből fakadtak. Az Ad Dharm hasonló szervezete Panjabban keletkezett.

Felszabadulási törekvések

A buddhizmusra való áttérés útján végzett felszabadítási kísérlet , amelyet a dalit mozgalom egyes részeiben alkalmaztak, C. Iyothee Thass (1845–1914) kontextusában jelenik meg először . A bráhmin elit növekvő befolyása miatt a gyarmati uralkodókra, a Paraiyar középosztály azon tagjaira, mint Thass, a társadalmi előrelépés esélyei rendkívül korlátozottak voltak. Ezért számos hasonló gondolkodású emberrel tért át a buddhizmusra. Indoklását abban a tézisben találta meg, hogy Paraiyar a múltban buddhisták voltak.

Az „érinthetetlenek” csoportja Bengaluruban , a 20. század elején

Az Indiai Köztársaság (Bharat) 1949. évi alkotmánya tiltja a kasztok alapján történő minden megkülönböztetést. Szerette volna a kezdetektől fogva kizárni az "érinthetetlenség" minden formáját, és garantálni az emberi jogokat és a demokratikus szabadságjogokat a dalitok számára is. A gyakorlatban azonban az indiai kormány lépései a dalitok kirekesztésének leküzdése érdekében nem mutatták be a remélt sikert.

Csalódásból BR Ambedkar (1891–1956) hívei, Babasaheb számára , aki ügyvédként, politikusként és oktatóként a kasztok megszüntetéséért kampányolt, és a dalitok fontos szóvivője volt, arra a meggyőződésre jutott, hogy csak a A hindu rendszer volt a dalitok útja a társadalmi emancipáció felé. Azonban soha nem "dalitokról" beszélt, hanem szociálisan hátrányos helyzetű vagy elnyomott kasztokról. A megkülönböztetést hindu hívők gyakorolták, akik vallási rendszerüket olyan szent írásokra alapozták, mint a Védák, Upanisadok vagy a Bhagavad Gita. A minden ember egyenlőségén alapuló és így a kasztok rendszerét elutasító vallások közül Ambedkar a buddhizmust találta a legalkalmasabbnak. 1956-ban Ambedkar kezdeményezte a dalitok tömeges átalakítását a buddhizmus politikai formájává, amelyet maga fejlesztett ki . Számos indiai keresztényt is toboroznak dalitokból. Ma azonban sokan nem látnak megoldást problémájukra a megtérés során, mivel más vallási közösségekben is ugyanazokkal a hagyományos előítéletekkel találkoznak. De 2006 októberében, a nagy megtérés 50. évfordulóján is, hátrányos helyzetűek ezrei tértek át ismét buddhizmusba és kereszténységbe, néha közös szertartásokon.

Selvister Ponnumuthan katolikus püspök jelenleg az egyik legkiemelkedőbb harcos Indiában a dalitok jogaiért. Ebben az összefüggésben a Kerala Katolikus Püspöki Konferencia különbizottságának élén áll . Egyházmegyéinek többsége dalit. Ha áttérnek a hinduizmusról kereszténységre vagy iszlámra, hivatalosan - de nem a mindennapi életben - elveszítik a kaszt tagságukat és így minden állami támogatást, ha a társadalmi státus változatlan, ami szintén Ponnumuthan püspök által elítélt sérelem.

Az emancipáció sajátos formája volt a kaszt hagyományos önkormányzati szerveinek politikai vagy szakszervezeti struktúrákká történő újraszentelése. Egy esettanulmány például a Dhobi, a pénzmosást a Benares , akiknek sikerült megszervezni magukat politikailag 1980 óta köszönhetően a hagyományos kaszt tanácsok. A tanácsok jelenleg a kollektív érdekek képviseletét ellátó szervként szolgálnak, különös tekintettel a hivatásuk gyakorlására felállítandó nyilvános mosdók igényének támogatására. A Dhobi különleges eset, mert a tagok többsége még mindig a hagyományos mosodai üzletágban dolgozik.

Kancha Ilaiah kritikája a hinduizmusról

A kritika a filozófia, a kultúra és a politikai gazdaságtan a Hindutva mozgalom kezdeményezte a Kancha Ilaiah művében Miért nem vagyok egy hindu , 1996-ban megjelent megvilágítja a feszültséget a hinduizmus és a dalit mozgás szempontjából a kaszt . Kancha Ilaiah, aki Dél-Indiából származik, India első gyarmatosítás utáni generációjában nőtt fel. Munkájában kifejezetten elhatárolja magát Hindutva gondolatától, amely minden indiánt, aki nem muszlim, keresztény vagy szikh , hindunak nyilvánít. Nemcsak kritizálja a hindutva képviselőinek negatív frontállását a muszlimokkal, keresztényekkel és szikhekkel szemben, hanem alapjaiban is megkérdőjelezi, hogy az alacsony kasztoknak és a kasztnélkülieknek egyáltalán köze van-e a hinduizmushoz vagy a hindutvához. Gyermekkorától fogva nem ismerte a "hindut" sem kultúra, sem vallás szavaként vagy kifejezésként. Ezzel szemben a következő csoportnevek voltak általánosak: "Hallottunk Turukoollu-ról (muszlimok), hallottunk Kirastaanapoollu-ról (keresztények), hallottunk Baapanoollu-ról (Brahmins) és Koomatoollu-ról (Baniyas), akikről beszélünk, mint tőlünk különböző emberekről." A kasztok és az önzetlen emberek, valamint az utóbbi két csoport a legkomolyabb. A mindennapi életben voltak érintkezési pontok keresztényekkel és muszlimokkal; mint például B. Húsevés és egymás megérintése. Kancha Ilaiah továbbra is támogatja azt a tézist, miszerint a hindu kultúra, amelyet részleges és elitista, magas kaszt kultúrának tekint, hermetikusan el van zárva az alacsony kaszt és kastély nélkül.

Kancha Ilaiah összehasonlítja a hinduk bráhmin istenségeit és a daliták istenségeit. Az előbbit háborús hősökként jellemzi, akik fenntartják a kasztrendszert, androcentrikusak , csak szanszkrit nyelven lehet megszólítani őket, és papok közvetítésére van szükségük. A dalit istenségek ennek ellenkezőjét testesítik meg. Nincs távolság az emberek és az egyenlőség istenei között. Kulturális szempontból az utódok előállításában, megőrzésében és utódnemzésében gyökereznek. Ezenkívül úgy érzi, hogy az a világ, amelyben a dalitok és a hinduk élnek, ellentétesek. Az erőszakos, hegemónikus bráhmin kultúrát okolják a dalitok leigázásáért a történelemben és a gyarmatosítás utáni jelenben. Tehát a dalitok nem kaptak semmilyen fejlődést az egyenlőség felé. Politikai, gazdasági és kulturális struktúrájuk megsemmisült. Pontosan az antikoloniális harc és India függetlensége miatt 1947-ben kerültek hatalomra a magasabb kasztok. A modern brahmanizmus azonban demokratikusnak és egyenlőségnek vallja magát. Véleménye miatt "... a hinduizmus soha nem volt humánus filozófia. [...] India dalitbahujan kasztjai a brutalitás élő bizonyítékai." Kancha Ilaiah szigorúan elutasítja a "hinduizálást". Másrészt javasolja a „dalitizálást”. Mert mivel állítja szembe a dalitok és a hinduk istenségeit, a kultúrákat egészében jellemzi. A brahmanizmus például a kapitalizmust és a magántulajdont testesíti meg, és nőgyűlölő . A dalit kultúra viszont Rahman-ellenes, közösségorientált, egalitárius és demokratikus. A munkáshoz fordul. Vallása szintén egyenjogú és nemi semlegességű.

irodalom

  • Johannes Beltz: Mahar, buddhista és dalit. Vallási megtérés és társadalmi-politikai emancipáció . Új-Delhi, Manohar 2005, ISBN 81-7304-620-4 .
  • Michael Bergunder , Rahul Peter Das (szerk.): " Arier " és " Draviden ". A múlt konstrukciói önmaguk és mások észlelésének alapjaként Dél-Ázsiában, Hall 2002. doi: 10.11588 / xabooks.379.539 .
  • Bhagwan Das, James Massey (szerk.): Dalit Szolidaritás . Indiai Társaság a keresztény tudás előmozdításáért, Delhi 1995.
  • Kancha Ilaiah: Miért nem vagyok hindu. A hindutva filozófia, kultúra és politikai gazdaságtan szudrakritikája. Kalkutta 1996.
  • Dasari Murali Manohar: Dalitok és vallás. Atlantic Publishers & Distributors, Újdelhi, 2009.
  • James Massey: Gyökerek. A dalitok tömör története . Keresztény Vallás- és Társadalomkutató Intézet, Bangalore, India, 1991, ISBN 81-7214-034-7 .
  • James Massey (Szerk.): Bennszülött emberek: dalitok - dalit kérdések a mai teológiai vitában. Indiai Társaság a keresztény tudás előmozdításáért, Delhi 1994.
  • James Massey: Dalitok Indiában. A vallás, mint a megkötés vagy a felszabadulás forrása, különös tekintettel a keresztényekre . Manohar Publishers, New Delhi 1995, ISBN 81-7304-128-8 .
  • Stefan Schütte: Kasztszervezés és a kaszt politikája. Az érinthetetlen munka önmeghatározása a banarasi (indiai) alátétek példájával , in: Munka - Mozgalom - Történelem , III / 2016. Kötet, 7–26.
  • Rupa Viswanath: A páriás probléma: kaszt, vallás és társadalmi a modern Indiában. Columbia University Press, New York, 2015, ISBN 978-0-231-16306-4 .
  • Brigitte Voykowitsch: Dalitok - Az érinthetetlenek Indiában . Verlag Der Apfel, Bécs 2006, ISBN 3-85450-143-9 .

Lásd még

web Linkek

Commons : Dalit  - képek, videók és hangfájlok gyűjteménye

Egyéni bizonyíték

  1. ^ India népszámlálása - India röviden: Ütemezett kasztok és ütemezett törzsek népessége. Censusindia.gov.in, hozzáférés: 2010. május 19 .
  2. ↑ a b Tim van Olphen, a Der Spiegel: Kisebbségek Indiában: Hol rágalmazás és az erőszak a mindennapi életben - a Der Spiegel - Politics. Letöltve: 2020. június 29 .
  3. ↑ Legnagyobb kasztfelmérés: Minden negyedik indián elismeri, hogy gyakorolja az érinthetetlenséget. In: Az indiai expressz. 2014. november 29., Hozzáférés 2020. június 29 .
  4. ↑ Mi rejlik a dalitok elleni erőszak riasztó növekedése alatt? Letöltve: 2020. június 29 .
  5. ↑ DER SPIEGEL: India: Kedvenc Ram Nath Kovind nyer elnökválasztáson - a Der Spiegel - politika. Letöltve: 2020. június 29 .
  6. ↑ Michael Bergunder: Vitatott múlt. Az indiai korai vallástörténet anti-bráhmin és hindu nacionalista rekonstrukciói. In: Michael Bergunder, Rahul Peter Das (szerk.): "Arier" és "Draviden". A múlt konstrukciói, mint az ön- és más észlelések alapja Dél-Ázsiában. Halle 2002, 139. o.
  7. ↑ Bergunder: Vitatott múlt. 2002, 145f.
  8. ↑ A KCBC testülete a kormány lazaságát állítja . Indian Express, 2011. augusztus 15.
  9. ^ Stefan Schütte: Kasztszervezés és a kaszt politikája. Az érinthetetlen munka önmeghatározása a banarasi (indiai) alátétek példájával , in: Munka - Mozgalom - Történelem , III / 2016. Kötet, 7–26.
  10. ↑ Kancha Ilaiah: Miért nem vagyok egy hindu. 1996, Xi.
  11. ↑ Kancha Ilaiah: Miért nem vagyok egy hindu. 1996, 100f.
  12. ↑ Kancha Ilaiah: Miért nem vagyok egy hindu. 1996, 115. o.
  13. ↑ Kancha Ilaiah: Miért nem vagyok egy hindu. 1996, 116., 119., 124. o.