Perchta
Frau Perchta vagy Frau Percht egy legendás figura, aki a kontinentális germán és szláv mitológiában többféle módon megtalálható . Úgy gondolják, hogy a kelta szubsztrátok asszimilációjával Frigg északi istennőből származott . Németország középső részén Frau Holle legendás alakjának felel meg . A név valószínűleg az ónémet peraht „fényes, fényes” szóból származik , ezért azt jelenti, hogy „a fényes”. További feltételezések szerint a Perchta vagy Percht név kelta eredetű.
Esemény
Percht asszony legendás alakja főként a kelet-felső német nyelvterületen , kisebb mértékben pedig Szlovéniában és Csehországban fordul elő . Az alacsony és középnémet nyelvjárások területén ismeretlen. Frau Holle dominál ott, valamint - északabbra - más figurák, például Frau Fricke vagy Frau Gode vagy Wode. Kevés az átfedés a Percht és Holle területek között.
A névváltozatokkal, az alternatív formákkal és a már meglévő helyettesítési formákkal együtt a Perchta-ról szóló legendák és más utalások az egész felső német nyelvterületet kitöltik. A névváltozatok és az alternatív formák z. B. Bercht, Berchta, Pertica, Per (ch) tiga, Stampfe, Paxto-Stampfo vagy Sperchta . Ezek a nevek azonban csak kis területeken találhatók meg és keverednek a tényleges Perchta névvel. Előfordul, hogy a perchtához kapcsolódó középtéli hagyomány legendás motívumai átkerülnek a keresztény szentekhez . Így van z. B. Perchta nem található Passau térségében , de St. Lucia számos tulajdonságát átvette a legendákba . Ez azzal magyarázható, hogy a 14. és a 15. században december 13. - a szentek ünnepe - az év legrövidebb napja volt a Julián-naptár alkalmazása miatt . Perchta kapcsán tehát St. Lucia „már létező helyettes figura”.
A Perchta legkorábbi bizonyos írásos bizonyítékai a 13. századból származnak, valószínű bizonyítékok a 12. századból származnak, és érdemes megfontolni a 11. századból. A nyelvföldrajzi vizsgálatok azt mutatják, hogy a Perchta név legalább a második fonetikai eltolódásig visszanyúlik.
Mond
Perchta bünteti a lustaságot és a fesztivál ételtörvényének megsértését. A büntetés az egyszerű rémálmoktól a has hasításáig terjedhet . Ezután az áldozat hasát kövekkel töltik meg, hogy kútba süllyesszék. Ezenkívül Perchta lélegzete megölhet vagy megvakíthat.
Ezzel szemben a kemény munkát és segítőkészséget díjazza. A fonók számára készült csévék, aranyszálak és lenkötegek mellett olyan érméket is ad, amelyeket a szobalányok vödörben találnak (főleg a kútnál). De felelősnek kell lennie a gabona növekedéséért is. A kutak vagy tavak azok a helyek is, ahol Perchta gondoskodik a még nem született lelkekről. Ebben az értelemben a meg nem született és meg nem keresztelt gyermekek sokaságának vezetőjének is tekintik. Butzebercht néven Perchta egy rokkant lábú öregasszonyként is képviselteti magát (amely a fonástól túl nagyra nőtt, vagy szintén kacsa- vagy liba alakú), mint a Három fonó című mese öregasszonyai .
Perchta fordul elő, főleg a Rauhnächten , vagyis az idő között a téli napforduló és a január 6. Napjuk főleg január 6-a ( Vízkereszt vagy Vízkereszt vagy Alemannic High New Year ). A Perchta állítólag ebben az időben repül a levegőben. A Frau Perchta és Knecht Ruprecht közötti név hasonlóság összefüggést sugall a két ábra között. Ezt támasztja alá jutalmazó vagy büntető magatartásuk is, és hogy mindkettő általában a téli hónapokban fordul elő.
értelmezés
A Perchta leírásakor a vas és az orr tulajdonságait erősen hangsúlyozzák. A fejsze, amellyel az áldozatai testébe csapódik, szintén vasból készült. Sok történetben vasláncot is csörget. Ez a szembetűnő vas hangsúly a német előtti szubsztrátumra utalhat. A kelta Noricum volt a legnagyobb vasszállító a Római Birodalomban . Ott nagyon imádták Noreia istennőt . Alkalmazta többek között. a bányászat istennőjeként is . Szinte általánosan hangsúlyozzák azt is, hogy Perchta nagy orrú. Az orrmotívum madárcsőrként értelmezhető, és feltehetően egy ősi madáristennőre mutat, akit Délkelet-Európában számos változatban imádtak.
Timm Erika germanista azt gyanítja, hogy azok a germán csoportok, akik Dél-Németországba költöztek, magukkal hoztak egy női nument , amely még mindig nagyon hasonlított a megfelelő középnémethez - vagyis a későbbi, úgynevezett Frau Holle-hoz. De hamarosan felszerelték volna e területek régi lakóinak szokásaiból származó elemekkel. Ez megmagyarázhatja Ms. Holle és Perchta közös elemeit, de a vonatkozó sajátosságokat is.
A Perchtenlaufen viszont sokkal fiatalabbnak tűnik, mint a numenról szóló legendák. Először írásban 1582-ben igazolják őket. Szintén a 13. és 15. század közötti babonákellenes szakirodalomban, amelyet Timm Erika halálos bűnként értékelt és elítélt a Perchtnek még kisebb ételáldozatokkal sem , a Perchten-futtatásokat nem említik. Azonban Európa számos területén ismertek hasonló lépések, pl. B. a Graubündner dugó és a Klöpfler a bajor-osztrák területről.
Ez arra utalhat, hogy a 16. században korábban fennálló szokásokat a Percht vadászatának vágya indokolta, amelyet bizonyos mértékben toleráltak, mivel a szokás a "démon" ellen irányult. De valószínűleg nem volt tényleges perchta hagyomány. Ez a tolerancia csak az ellenreformáció korában telt el, és a Perchtenlaufent a katolikus egyház és a világi hatóságok szigorúan elnyomták.
Lásd még
irodalom
- Jacob Grimm : Német mitológia . Olms-Weidmann, Hildesheim 2003, ISBN 3-487-09817-2 .
- Kremer Peter: Ahol a rémület leselkedik. Vérszívók és fejetlen lovasok, vérfarkasok és jövedelmezők az Inde, az Erft és a Rur területén. PeKaDe-Verlag, Düren 2003, ISBN 978-3-929928-01-3 .
- Timm Erika : Frau Holle, Frau Percht és a kapcsolódó alakok. 160 évvel Jacob Grimm után német szempontból . Hirzel, Stuttgart 2003, ISBN 3-7776-1230-8 .
- Nikita Tolstoj (szerk.): Slavjanskie drevnosti: Ėtnolingvističeskij slovar ʹ . szalag 4 . Institut slavjanovedenija RAN , Meždunarodnye otnošenija, Moszkva 2009, ISBN 978-5-7133-1312-8 , p. 18–20 ( Szláv régiségek: Etnolingvisztikai szótár; orosz).
- Paolo Zammatteo: Il bosco sacro di Luserna In: Vox Populi (PDF; 1,7 MB), 2009. szeptember (cikk)