Tijaniya

A Tijaniya ( arab الطريقة التجانية, A DMG aṭ-Ṭarīqa at-Tiǧānīya , Wolof Tiijaaniyaa , török Ticaniye ) szúfi rend ( Tariqa ), amelyet az 1780-as években alapított Ahmad at-Tidschānī, és jelenleg főleg Nyugat-Afrikában és Északkelet-Afrikában terjedt el , de hívei is vannak a Közel-Keleten és Indonéziában .

sztori

A rend létrehozása Ahmad at-Tijani által

A név Tiǧānī származik egy algériai berber törzs közelében Tlemcen úgynevezett Tidschān / Tidschāna , amelyhez Ahmad at-Tidschani anyja tartozott. Tijani 1737-ben született a Ksar ʿAin Mādī településen, a dél-algériai Laghouat város közelében . Miután megalapította megrendelését, Sherif címmel azt állította, hogy Mohammed közvetlen származású, de ez nem eredetéből ered. Az ellenfelek számára még megkérdőjelezhetőbb önértékelés volt, hogy egyszerre emelkedett a szufi két legmagasabb hierarchikus szintjére: Qutb ("Pole, Axis") egy bizonyos időben uralkodó vallási hatalmat jelent, Tijani "lengyelek lengyelének" nevezte magát. ( Qutb al-Aqtab ), az univerzum spirituális (sőt isteni) központja, amelyből minden más, Qutb a vallási vezetőket nevezte hatalmuknak. Második állítása szerint a "muszlim szentség pecsétje" ( ḫatm al-auliyāʾ al-Muḥammadīya ) volt az utolsó, a próféta által engedélyezett szentek közül. Követői enyhítették ezeket az állításokat, mert számukra Tijani igazolása, miszerint a prófétát közvetlenül látomásban látta, elégséges bizonyíték és meggyőződésük alapja.

Amikor Ahmad at-Tidschani 1789-ben Fezben telepedett le, Mulai Sulaiman szultán támogatásával megalapíthatta Zawijáját . Ez a kapcsolat az uralkodó házzal képző volt a rend fejlődésében, amelynek tagjai a felsőbb osztályból álltak. A francia protektorátus 1912-es kezdetéig egyetlen más rend sem volt ilyen szoros kapcsolatban a Makzenennel .

Tijani a marokkói Fezben és Algéria déli részén terjesztette tanításait, és a Chalwati- Tarika legfontosabb ágává fejlesztette őket . Tanára Muhammad ibn Hamwi at-Tijani (úgynevezett: Abū'Abdallāh) tanított neki szerint Maliki iskola a törvény. Tijani legitimációját - mint általában - nem a próféta ( Silsila ) leszármazásában kapta meg , hanem azt állította, hogy a próféta látomása közvetlenül hozzá érkezett, ami érvénytelenítette a chalwati rendbe való korábbi beavatását.

Élete utolsó éveiben megtiltotta híveinek, hogy látogassanak el más szúfi rendekbe vagy más szentek ( walesi ) sírjába, mivel a Tijaniyya végső nyilatkozatot tett. Ez a szabályozás különösen problematikus volt Fez hívei számára, mert az ott lakók általában Mulai Idris védőszentjük Qubba zarándokoltak. A luxus dolgokat és a kellemes életmódot részesíti előnyben Tijani tanításában is. Sok marokkói rendtag a gazdag osztályhoz tartozott, vagy a 19. században a szultán kormányában magas funkcionárius volt. Tijani Fezben halt meg 1815-ben.

A Tijānīya korai történetének egyik legfontosabb forrása a "Fátyol felhúzása azokra a társakra, akik találkoztak a sejkkel at- Tijānī " című könyv ( Kašf al-ḥiǧāb ʿamman talāqa maʿa aš-šaiḫ at-Tīǧānī min al-aṣḥāb ) Ahmad Sukairij († 1944).

Elterjedt Észak- és Nyugat-Afrikában

Ahmad at-Tijānī halála után a rendet fia, ʿAlī at-Tamāsīnī vezette, aki a kelet-algériai Tamāsīn városban lakott. ʿAin Mādī, a dél-algériai szülővárosban, Ahmad at-Tijānī a rend 1820 előtt kapott helyet, de itt konfliktusba került a tijāna törzs, az úgynevezett Tajādschina tagjaival. A konfliktus Tijānīya, ʿAbd al-Qādir emír , aki 1838-ban ostromolta a helyet, és a Tadzsājina között a 19. század közepéig tartott, és a Tadzsājina fokozatos kiűzéséhez vezetett. 44Alī at-Tamāsīnī 1844-es halála után a rend vezetése Muhammad as-Saghīrhez került, aki már elfoglalta helyét ʿAin Mādī. Az országban az oszmán uralom összeomlása után megpróbálta megalapítani saját Tijani államát Algéria déli részén. Ahmad at-Tidschānī II, a rend alapítójának unokája, aki 1865 és 1897 között betweenAin Mādī lakott és barátságos kapcsolatban állt a francia gyarmati hatalommal, a hely nagy gazdasági jólétet élt át, és a rend fontos szellemi központjává fejlődött. Ezenkívül Tamāsīn a rend második központja maradt Algériában, amely ʿAin Mādī-vel vetekedett.

A tudós Ibrāhīm ar-Riyāhī (1766 / 67–1849 / 50) különösen hozzájárult Tijānīya tunéziai elterjedéséhez. 1797-ben már bemutatták őt a rendnek Ahmad at-Tijānī követője, Harāzim Barāda tuniszi látogatása során . 1803 és 1804 között a tunéziai éhínség alkalmával Marokkóba utazott, hogy Mulai Sulaiman marokkói szultántól élelmiszersegélyt kérjen . Ebből az alkalomból Fezben ismerkedett meg Ahmad at-Tijani-val. Hazatérése után, ar-Riyāhī alapította az első Tijānīya- Zāwiya Tuniszban . Ugyanakkor játszott fontos szerepet a közéletben Tunisz: a 1828-1829-ben kinevezték mufti , a 1839-1840 volt rektora madrasa az a Ez-Zitouna mecset , és amikor 1841-ben Ahmad I al-Husain úgy döntött, hogy tartózkodjon az ő területükön a rabszolgaság megszüntetését, megadta a Mufti hivatalos jóváhagyását.

Marokkóból a Tijaniya-rend 1800 körül délebbre terjeszkedett a Nyugat-Szaharában. Az Idaw-ʿAlī törzsből származó Muhammad al-Hāfiz ibn al-Muchtār (1759-1830), aki Fezben találkozott Ahmad at-Tijānī, bevezette a rendet Mauritániában . A kedvenc diák Maulūd FAL kenjük be Senegambia .

MarUmar Tall és a Tukulor Birodalom

A Tukulor tudós al-Hadj Omar ibn Sa'id Tall (1796-1864) lett a legbefolyásosabb képviselője a Tijānīya Nyugat-Afrikában közepe táján a 19. század . A szenegáli Maulūd Fāl közvetett hallgatója volt, és jó hírnevet szerzett egy mekkai tartózkodás alatt. Az ő fokozatos visszatérése Mekkába, maradt a Sokoto a nyolc év , ahol jó volt a kapcsolata Mohammed Bello, utódja Usman dan Fodios , és ahol megnősült lányait.

A mauritániai és a Niger, a testvériség lépett ütköznek a befolyásos Qadiriyya , különösen a ulama (Korán tudósok) a al-Baqqā'ī klán a Timbuktu , akik úgy ítélték meg, a legmagasabb hatóságok teológiai és jogi kérdések körében a Kunta mórok . Amíg a franciák nem hódították meg a mai Malit , addig viták folynak teológiai kérdésekben és a mindennapi élet korán szabályainak értelmezésében. Miután visszatért Nyugat-Afrikába, Umar ibn Saʿid Tall 1851-től haláláig egy dzsihádot szervezett a szerinte "pogány" muszlimok ellen a mai Mali, Szenegál és Guinea államok közötti területen, valamint a francia gyarmati csapatok ellen. 1855-ben az ő fegyveres erők elfoglalták a Bambara Birodalom Segu költözött keletre és 1862 legyőzte a Fulbe Birodalom Masina, melyet alakú az ellenérdekű Qādirīya sorrendben ( vádolt a „ hitehagyás ”) . A kezdeti siker és mindkét fél nagy veszteségei után Umart megölték egy 1864-es lázadásban. Az, hogy képtelen volt működő rendet kialakítani a meghódított területeken, és a halála után is folytatódó fegyveres konfliktusok hozzájárultak puritán mozgalmának rossz értékeléséhez.

OrderUmarot a rend hívei vezető értelmiségiként ismerték el, fő műve, Kitāb ar-Rimāh ugyanolyan elterjedt, mint az at-Tijani alapító Jawāhiral al -maʿānī. A többi szúfi rend elutasítása nyilvánvalóvá válik a mondássá vált mondatban: "Qadiriyya és Tijaniyya olyanok, mint a vas és az arany".

Együttműködés a francia gyarmati hatalommal

A 19. század második felében az algériai és tunéziai Tijanisok szorosan együttműködtek a francia gyarmati adminisztrációval , ellentétben sok más lázadó szúfi renddel. II. Ahmad at-Tijānī alatt, aki 1897-ben halt meg, az algériai rend egyre inkább a francia gyarmati politika eszközévé vált. Halála után a vita, ahol volt, hogy eltemessék szakadáshoz vezetett a két algériai Tijani Zawiyas ig tartó közepén a 20. században. Marokkóban is a tijani vezetők többsége együttműködött a franciákkal, és ezzel kitették magukat a többi testvériség ellenségességének.

Hasonló fejlemények jelentek meg a 20. század elején Nyugat-Afrikában, ahol az egyik legfontosabb Tijani Sufis Abdoulaye Niass volt. Jolof környékéről érkezett , 1890-ben Mekkába zarándokolt és valószínűleg 1901-ben Gambiába költözött, hogy elkerülje a francia gyarmati uralkodókkal való esetleges konfliktusokat. Újabb, 1910-es zarándoklat után megállapodást kötött a franciákkal. Kiosztották neki, családjának és híveinek a helyet Kaolackban , a Saloum régió legfontosabb központjában . Abdoulaye Niass ott építette fel Lewna Niasseen zāwiyáját.

Elterjedt más területeken

1904-ben a Djenné- született Tijani szufi Muhammad ibn Muhammad Salma telepedett El Fasher a dárfúri és alapított egy Zāwiya ülésén (hely) van. Fia, Sīdī Muhammad († 1956) mecsetet épített El Fasherben, és onnan terjesztette a nyugat-szudáni Tijānīya tanításait.

A 19. században a Tijaniyya kis ága Törökországon keresztül jutott el Albániába a hatalmas Bektashi- Dervish rend árnyékában . Az 1930-as években Tijaiyya Indonéziába is eljutott, ahol a rend azóta Java északi partvidékéről terjedt el .

Tijaniya szertartások és tanítások

Összességében a Tijaniya testvériséget három különböző rítus jellemzi:

  1. a különleges Tijānīya- válik , amelyet reggel és este szavalnak . A következő összetevőkből áll: az Astaghfiru Llāh („Megbocsátást kérek Istentől”) képlet százszorosa , a Próféta feletti imádság százszorosa, a Lā ilāha illā Llāh („nincs Isten, csak Isten”) képlet . Bármilyen megfelelő képlet használható imádságként a próféta számára, de különösen ajánlott az úgynevezett Salāt al-fātih („A nyitó imája ”), amelynek képlete a következő: Allāhumma salli ʿalā sayyidinā Muhammadin al fātihi li-mā ughliqa, wa-l -chātimi li-mā sabaqa, nāsiri-l-haqqi bi-l-haqqi wa-l-hādi ilā siraatika l-feketeqīm, wa ʿalā ālihi haqqa qadrihi wa miqdārihi l-ʿazīm („Ó Istenem, imádkozz Mohamed urunkért ! kinyitja azt, ami bezárult, aki bezárja azt, ami megelőzte, aki az igazságon keresztül segíti az igazságot a győzelemig, aki egyenes utadon vezet, és a családja számára, mivel az erejének és hatalmas nagyságának köszönhető ”).
  2. a wazīfa , amelyet naponta legalább egyszer el kell olvasni . A következő összetevőkből áll: az Istighfār képlet Astaghfiru Llāh al ʿAzīm aladhī lā ilāha illā Hūwa l-Haiyu l-Qaiyūm (" megbocsátást kérek Istentől, a hatalmasaktól, az egyetlenektől, az élőktől , az állandóaktól"), 50-szer a salāt al-fātih , 100-szor a Lā ilāha illā Llāh képlet , 12-szer a Jawharat al-Kamāl ("A tökéletesség ékszere") ima, egy különleges ima a prófétáért, az Ahmad at-Tijānī a próféta látomásán . Mohammed állítólag megkapta.
  3. a hadra , más néven dhikr , amely minden pénteken zajlik a délutáni ima és wazīfa után. Ez abból áll, hogy a Lā ilāha illā Llāh képletet 1000 vagy 1600 alkalommal, vagy napnyugtáig szavalják .

Sok más testvériséggel ellentétben az aszkéta életformákat elutasítják a Tijaniyyában, a cél a gazdagság megszerzése. A Tijaniyya minden fontos vallási írásában megemlítik a "szolgálatot" ( ḫidma ), amely ideális keretet alkot a testvériség életéhez. A sejk parancsának alávetni azt jelenti, hogy "szolgálatot teljesítenek a sejknek " ( ḫidmat aš-šaiḫ ).

A rend fő ágai

Hāfizīya és ʿUmarīya

A Tijānīya rend legrégebbi ágai a Hāfizīya és az ʿUmarīya. Előbbi Muhammad al-Hāfiz ibn al-Muchtārhoz nyúlik vissza, aki a 19. század elején vezette be Mauritániában a rendet, utóbbi al-Hādj ʿUmar Tall-hoz , a Tukulor Birodalom megalapítójához.

Az marUmarīya élén 1984 és 2001 között Ahmad Tijānī Bā reformista tudós állt. Tijānī Bā Maliból származott, és ʿUmar Tall leszármazottja volt. Mintegy 1980-as évek nevezték ki imám Grand Riviera mecset Abidjan kerület Cocody . Azóta Elefántcsontpart első országos muftijaként is szolgál , amely hivatal korábban nem létezett.

Sy-Tijaniya

A testvériség másik ága a Sy-Tidschānīya vagy Tidschānīya Mālikīya, amely Malik Sy tudóshoz (1854-1922) nyúlik vissza a Fouta Toro nyugati részéből . Kiterjedt utazások után, amelyek során az iszlám jogát és az iszlám teológiát tanulmányozta, majd 1902 - ben Saint-Louis- ban megállt , Tivaouane- ban telepedett le , amely azóta a rend ezen ágának székhelye. Tanításának elterjesztése érdekében hallgatóit Szenegál különféle helyeire küldte, akik ott a rend új közösségeit építették fel. Ahogy a fej ( muxaddam , arab muqaddam ) ezeknek a helyi közösségek, volt egy viszonylag nagy a mozgástér. Későbbi éveiben Malik Sy aktívan együttműködött a francia gyarmati hatalommal. A Sy-Tidschānīya alszervezete az 1927-ben alapított Dahiratoul Moustarchidina wal Moustarchidaty . A Sy-Tijānīya jelenlegi kalifája Serigne Cheikh Ahmed Tidiane Sy.

Hamallisták és Yacoubisok

Az 1920-as években Ahmédou Hamahoullah sejk (1882–1943), más néven Hamallah, megalapította a Tijaniyán belüli reformmozgalmat, amely Mali területén erősen egyenlő volt. Hamahoullah hívei, akiket hamallistáknak hívtak, ellentétben Umar Tall híveivel, nem tizenkét alkalommal, hanem csak tizenegyszer mondták el az Ahmad Tijānī által bevezetett Juhharat al-kamāl imát . Ennek megfelelően, az ő ima gyöngyök csak tizenegy gyöngy. Az 1930-as években és az 1940-es évek elején heves harcokat vívtak a többi Tijani Sufisszal. Emiatt Hamahoullah-t 1941-ben Algériába száműzték , később Montluçonba , ahol 1943-ban meghalt. A Maliban található Nioro du Sahel hely a mai napig a Tijānīya Hamāwīya fellegvára.

Hamahoullah tanítványa, Yacouba Sylla az 1930-as években az Elefántcsontparton alapította saját vállalkozását, és fióktelepet alapított ott Gagnoa városában . Ennek az ágnak a hívei Yacoubis néven is ismertek.

Niyās-Tijānīya

Kezdetek

A mecset Medina Baay-ben, Kaolack

A rend legfiatalabb ága a Niyās-Tidschānīya vagy Tidschānīya Ibrāhīmīya, amely Abdoulaye Niyās fiához, Ibrāhīm Niyāshoz (1900-1975) nyúlik vissza . A 20. század közepén a Tijaniyya megújítására törekedett, és elutasította a Chalva nevű lelkigyakorlatok korábbi vallási képzését, mint a lelki megvilágosodás szükséges előfeltételét. A próféta azt mondta neki, hogy éljen anélkül, hogy elfordulna a világtól. Az elzárkózás helyett bevezette a Tarbiya (mentális képzés, oktatás) elvét , amely az általa alapított Tijaniyya ág Niass-Tijaniyya vagy Tidschaniyya Ibrahimiyya néven ismert legfontosabb eleme lett. Tarbiya beavatása a testvériségbe néhány naptól két évig tarthat. Tarbiyát nem ésszerűen kell elmagyarázni, hanem csak tapasztalni kell. Ez egy titkos beavatás, amely kérdéseket tartalmaz Isten és az ember kapcsolatáról. Ibrahim Niass imáit a hívőtársak egységének szimbólumaként hajtotta végre mellkasán keresztezett karokkal (általában a malikitákkal a karok az oldalon vannak, amikor imádkoznak). Dohányzási tilalmat is kimondott hívei számára.

Már az 1930-as években a mauritániai Hāfizīya hívei csatlakoztak Ibrāhīm köréhez, ami hitelességét adta mozgásának frankofón és anglofon nyelven. Sīdī Ibn ʿUmar, Ahmad at-Tijānī negyedik generációs leszármazottja ʿAin Mādī-ból, szintén fontos szerepet játszott új tanításának terjesztésében. Miután 1949 tavaszán ellátogatott Szenegálba Ibrāhīm Niyāsba, az év második felében Nigérián és Nyugat-Szudánon utazott, ahol elterjesztette Tarbiya koncepcióját.

Politikai szerep Nigériában és Nigerben

Miután Ahmadu Bello és Jamāʿat Nasr al-Islām az 1950-es években törvénytelenül nyilvánították Nigéria északi részén a szentek tiszteletét és kampányba kezdtek a szúfi testvériségek ellen, és miután Ahmadiyya 1962-ben Kano- ban telepedett le , 1963-ban megalapították Mudi Salga-t. , a Niass-Tijaniyya, a Fityan al-Islam szervezet vezetője, hogy elhárítsa ezeket a hatásokat . Mozgósította a szúfi rendek vezetőit és támogatóit az új ortodox szunnita iszlám képviselői, köztük Saad Zungur és Abubakar Gumi (1924–1992) ellen. Gumi, aki már a hatvanas években kritizálta a Tarbiya koncepciót unortodoxnak, 1978-ban megalapította a vahabita Yan Izala szervezetet .

A Yan Izala mozgalom Észak-Nigériából Nigerbe terjedt el az 1980-as években, és jó anyagi háttérrel megkezdte a mecsetek építését és a Niass-Tijaniyya elleni hittérítést a városokban. A két csoport összecsapása néha erőszakos volt. Annak érdekében, hogy az iszlám modernizálásáért folyó verseny ne vezessen a társadalom megosztottságához, a kormány 2003-ban megalapította a Nemzeti Iszlám Tanácsot (NIC), amelyet a Niass-Tijaniya vezetői támogatnak az iszlám állam létrehozásának alternatívájaként. A Niass-Tijaniyya ezáltal politikai szerepvállalásnak indult Nigerben.

Összecsapások Szudánban

Az első Tijani az El Fasher-ben, aki nyíltan Ibrāhīm Niyās követőjének vallotta magát, a Salmā család Ibrahim Sīdī (1949–1999) volt, Sīdī Muhammad fia. Hívei ( Murid , többes számú Muridun ) előtt Ibrahim Sidi mindig erényként hangsúlyozta a munka és a pontosság kötelességét, a Muridun Isten munkásai. Meg kellett azonban védenie magát a többi Tijaniyya-támogatóval szemben, akik elfogadhatatlan újításként elutasították a Tarbiya-koncepciót. Miután 1984-ben kiadott egy röpiratot a régi doktrínával szemben, Darfurban két táborra osztották fel a Tijaniyya-t.

Fejlődés Szenegálban

A Niasse-Tidschaniyya továbbra is fennáll Szenegálban. Ott található Kaolackban . Különösen Al-Hajj Ahmad Khalifa Niasse szerzett magának hírnevet a szenegáli Niass-ág kalifáiról. 1979 augusztusában Khomeini- orientált iszlám pártot alapított Hizboulahi ("Isten Pártja") néven, és támogatta az Iszlám Köztársaság létrehozását . Testvére, Sidy Lamine Niass 1983 végén megalapította a Wal-Fajri iszlamista folyóiratot , amely ideológiailag erősen az Iráni Iszlám Köztársaság felé irányult.

irodalom

  • Jamil M. Abun -Nasr: A Tijaniyya. Szúfi rend a modern világban (= Middle Eastern Monographs. Vol. 7, ZDB -ID 415745-x ). Oxford University Press, London et al., 1965.
  • Jamil M. Abun-Nasr: Művészet: "Ti dj āniyya" az Az iszlám enciklopédiájában. New Edition X. kötet, 464a-466a.
  • El Hadji Samba A. Diallo: Les Métamorphoses des Modèles de Succession dans la Tijāniyya Sénégalaise. Párizs 2010.
  • Jillali El Adnani: La Tijâniyya 1781-1881. Les origines d'une confrérie religieuse au Maghreb. Rabat: Marsam 2007.
  • John Hunwick: Bevezetés a Tijani-útba: Az al Hajj Umar-i Kitab al-Rimah fejezetfejezeteinek kommentált fordítása. In: Islam et Sociétés au Sud du Sahara. Vol. 6, 1992, ISSN  0984-7685 , 17-32.
  • Ahmed Rufai Mihammed: A niass Tijaniyya Nigéria Niger-Benne összefolyási területén. In: Louis Brenner (Szerk.): A muszlim identitás és társadalmi változások Afrika szubszaharai térségében. Indiana University Press, Bloomington IN et al., 1993, ISBN 0-253-31269-8 , 116-134 .
  • Jean-Louis Triaud, David Robinson (szerk.): La Tijâniyya. Une confrérie musulmane à la conquète de l'Afrique . Kiadások Karthala, Párizs, 2000.

web Linkek

Commons : Tijānīya  - képek, videók és hangfájlok gyűjteménye

Egyéni bizonyíték

  1. ↑ Abun -Nasr: A Tijaniyya. 1965, 15f., 34., 40f.
  2. ↑ Vö. Itt az 1961-es kiadás digitális változata.
  3. ↑ Vö. El Adnani: La Tijâniyya 1781-1881. 2007, 211–219.
  4. ↑ Vö. El Adnani: La Tijâniyya 1781-1881. 2007, 191-193.
  5. ↑ Vö. A. Dedoud Ould Abdellah: Le "passage au sud". Muhammad al-Hafiz et son héritage. In: Triaud / Robinson (szerk.): La Tijâniyya. 2000. 69-100.
  6. ^ John Glover: Szufizmus és dzsihád a modern Szenegálban. A Murid Rend (= Rochester Studies in African History and the Diaspora. Vol. 32). University of Rochester Press, Rochester NY et al., 2007, ISBN 978-1-580-46268-6 , 58-61.
  7. ↑ Abun -Nasr: A Tijaniyya. 1965, 74–76
  8. ↑ Abun -Nasr: A Tijaniyya. 1965, 93-98
  9. ↑ Vö. David Robertson: „A gyarmati hatóságok és a szenegáli és mauritániai muszlim társadalmak közötti együttműködés kialakulóban lévő mintája” D. Robinson és J.-L. Triaud (szerk.): Le temps des marabouts. Itinéraires et strategies islamiques en Afrique occidentale française v. 1880-1960. Párizs, 1997., 155-181. 174. o.
  10. ↑ Robert Elsie : Az iszlám és a dervisszekták Albánia. Megjegyzések történelmükről, terjesztésükről és a jelenlegi helyzetről. (PDF; 159 kB) Kakanien Revisited, 2004. május, 9. o
  11. ↑ 8. fejezet: Pesantren és Tarekat: Buntet szerepe. Tijaniyah eredete. In: Abdul Ghoffur Muhaimin: Cirebon iszlám hagyományai. Ibadat és Adat a jávai muszlimok között. Indonéz Köztársaság - Vallási Minisztérium - Társadalmi-vallási ügyek kutatásának és fejlesztésének központja, Valláskutatási , Fejlesztési és Szakmai Továbbképzési Iroda, Jakarta 2004, ISBN 979-3561-90-4
  12. ↑ Vö. El Adnani 120.
  13. ↑ Vö. Abun Nasr az EI 465b-ben és el Adnani 119f.
  14. ^ Rüdiger Seesemann: Iszlám, munka és munkamorál: A Tijaniyya "zawiya" el-Fasher / Szudánban. In: Kurt Beck, Gerd Spittler (Hrsg.): Arbeit in Afrika (= hozzájárulás az afrikai kutatáshoz . 12. kötet). Lit, Münster és mtsai., 1996, ISBN 3-8258-3021-7 , 141-160
  15. ↑ Lásd David Robinson: „Hasimi és Agibu között. Az Umarian Tijâniyya a korai gyarmati időszakban “in Triaud / Robinson (szerk.): La Tijâniyya. 2000. 101-124.
  16. ↑ Vö. Marie Miran: „La Tijâniyya à Abidjan, entre désuétude et renaissance. Ou, l'œuvre moderniste d'El Hâjj Ahmed Tijâni Bâ, cheikh tijâni réformiste en Elefántcsontparti kortárs ”, Triaud / Robinson (szerk.): La Tijâniyya. 2000. 439-467.
  17. ↑ Lásd a Mouhammadou Mansour Dia Politique de déconcentration című fejezetét : La pensée socioreligieuse d'El Hadji Malick Sy. Kifaayatu ar-Raa'hibiin . Abis éditions, Dakar, 2013. 52–60.
  18. ↑ Lásd David Robertson: „Malik Sy. Tanár az új gyarmati rendben ”, Triaud / Robinson (szerk.): La Tijâniyya . 2000, 201-218.
  19. ↑ Lásd Fabienne Samson: Les marabouts de l'islam politique. Le Dahiratoul Moustarchidina wal Moustarchidaty, unouou confrérique sénégalais. Párizs 2005.
  20. ↑ Lásd: Alioune Traoré: Cheikh Hamahoullah, homme de foi et résistant. Iszlám és gyarmatosítás és Afrique . Párizs 1983.
  21. ↑ Vö. Benjamin F. Soares: "Jegyzetek a Tijâniyya Hamawiyyáról Nioro du Sahelban a shaykh második száműzetése után" Triaud / Robinson-ban (szerk.): La Tijâniyya . 2000, 357-365.
  22. ↑ Lásd Mihammed: A niasok Tijaniyya . 1993, 116-134.
  23. ↑ Lásd David Robinson: Triaud / Robinson (szerk.): La Tijâniyya . 2000, 510. o.
  24. ↑ Vö Rüdiger Sesesmann: "A történelem a Tijâniyya és a kérdés az tarbiya dárfúri (Szudán)" a Triaud / Robinson (szerk.): La Tijâniyya . 2000, 393-437. Itt 408. o.
  25. ↑ Vö. Roman Loimeier: Iszlám reform és politikai változás Észak-Nigériában. Evanston 1997. 48. o.
  26. ^ William FS Miles: Vallási pluralizmusok Észak-Nigériában. In: Nehemia Levtzion, Randall L. Pouwels (Szerk.): Az iszlám története Afrikában. Ohio University Press et al., Athens OH 2000, ISBN 0-8214-1296-5 , 209-226. O., Itt 214. o.
  27. ↑ Vö. Ousmane Kane: A muszlim modernség a posztkoloniális Nigériában: Az innováció eltávolításának és a hagyomány helyreállításának társadalmának tanulmánya. Leiden 2003, 176. o.
  28. ↑ Pearl T. Robinson: Az iszlám és a nők szerepének erősítése a nigeri Tijaniyyák körében. Tufts University, Kutatási jegyzet, 2005. szeptember ( Az eredeti emléke 2009. július 16-tól az Internet Archívumban ) Információ: Az archív linket automatikusan beillesztették, és még nem ellenőrizték. Kérjük, ellenőrizze az eredeti és az archív linket az utasításoknak megfelelően, majd távolítsa el ezt az értesítést. (PDF; 76 kB) @ 1@ 2Sablon: Webachiv / IABot / ase.tufts.edu
  29. ↑ Rüdiger Seesemann: A írások a szudáni Tijani Shaykh Ibrahim Sidi (1949-1999) a Megjegyzések az írások nagyapja, Shaykh Muhammad Salma (d. 1918) és testvére, Shaykh Muhammad al-Ghali (BC 1947). ( Az eredeti emléke 2007. március 30-tól az Internet Archívumban ) Információ: Az archív linket automatikusan beillesztették, és még nem ellenőrizték. Kérjük, ellenőrizze az eredeti és az archív linket az utasításoknak megfelelően, majd távolítsa el ezt az értesítést. In: Szudáni Afrika. Vol. 2000, ISSN 0803-0685 , 107–124. Oldal (PDF fájl; 126 kB) @ 1@ 2Sablon: Webachiv / IABot / www.hf.uib.no 
  30. ↑ Lásd: Hanspeter Mattes: Az iszlamista mozgalom Szenegálban az autonómia és a külső orientáció között . Hamburg 1989. 40f.
  31. ↑ Lásd Mattes uo. 44., 52–55.