Nichiren buddhizmus

A Risshō Ankokuron , amelyet Japán nemzeti kincsei közé soroltak, és Hokekyō-ji-ban , Chiba-ban, Japánban őriztek

A nichiren- buddhizmus ( japánul 日 蓮 系 諸 宗派, Nichiren-kei shoshūha ) alatt az ember megérti a buddhizmus különböző iskoláit , amelyek Nichiren szerzetesre és tudósra (1222-1282) vonatkoznak, aki Japánban élt a 13. században. Ezek az iskolák az úgynevezett Hokke-shū (lótusz iskola) részét képezik .

Nichiren tanításának magja

Nisshō Gohonzon, eredeti Nichiren -Gohonzon 1280 novemberétől. Denpō Gohonzon néven is ismert, ezt Nichiren írta fel tanítványának, Nisshō -nak, és neki szentelték. A Gohonzon a Kyō'ō zan Myōhōkke-ji templomban található, amelyet Nisshō alapított, Mishima City, Shizuoka prefektúra, Japán. Nem azonos a Nichiren Shū úgynevezett Shutei Gohonzon -jával , de ugyanabból az évből származik.

Nichiren számára a buddhista tanítás és gyakorlat középpontjában a Lótusz -szútra állt , amelyre a mai napig minden Nichiren -iskola utal. Nichiren szerint Shakyamuni -Buddha felfedte azt a tényt ebben a szútrában, hogy minden ember számára lehetséges a jelenlegi létezésben rejlő Buddha -természet és megvilágosodás. Ez ellentétben állt az amidai buddhizmus széles körben elterjedt tanításával , amely a „tiszta földön” való újjászületésre összpontosított, és inkább a túlvilágra irányult. Nichiren további prioritásokat tűzött ki a Namu Myōhō Renge Kyō mantra (a csodálatos Dharma lótuszvirágának szútrájának imádata) elhangzásával .

Gohonzon

A Shutei Gohonzon (vagy Rinmetsudōji Gohonzon), amelynek másolatait a Nichiren Shū követői kapják. Ez a Gohonzon, amelyet maga Nichiren írt 1280 márciusától. Az eredetit állítólag Nichiren halálágyára helyezték az Ikegami család (ma Ikegami Honmon-ji ) házában, és Kamakura-ban, a Chōkōzan Myōhōn-ji-ban őrzik.

A Moji -mandala Gohonzon vagy a Mandala Gohonzon (曼荼羅御 本尊) központi istentiszteleti objektum a nichiren-i buddhizmus számos iskolájában, például a Nichiren-shū-ban . A Nichiren Shoshu -ban és Soka Gakkai -ban ő az egyetlen imádat tárgya.

A nichiren -i buddhizmusban a Gohonzon, mint mandala képviselete tanításának három területét (más néven "A három nagy titkos Dharma ") képviseli. A másik kettő a daimoku vagy Odaimoku " Namu Myōhō Renge Kyō " (mantra) és a hely (Kaidan), amelyre a Gohonzon fel van írva, vagy ahol Namu Myōhō Renge Kyō -t mondják. Egyes nichireni iskolák (pl. A Nichiren Shōshū) Kaidánnak tekintik a központi templomot, mások Japán országát is.

A Nichiren Gohonzon rendszerint kalligrafikus mandala, amelynek közepén Namu Myōhō Renge Kyō van írva, körülötte buddhákkal, istenségekkel, démonokkal és szellemekkel, amelyek saját életüket képviselik, és így a buddhóság egészét képviselik. Ezenkívül az egyes elemek elrendezése a Gohonzonon az úgynevezett "szertartást a levegőben" szimbolizálja. Iskolától függően a Gohonzon is ábrázolható szobrok segítségével. Ebben a metaforikus szertartásban Shakaymuni Buddha a Lótusz -szútrát hirdeti, amelynek helyességét a képviselt lények megerősítik. A hívőnek ezért ennek a szertartásnak a résztvevőjeként kell tekintenie. A különböző nichiren -i iskolákban azonban eltérő nézetek vannak arról, hogy a hívőnek milyen szerepet kell kapnia e metaforikus szertartás résztvevőjeként.

A mai napig van néhány Gohonzon, amelyet maga Nichiren készített. A Nichiren iskolától függően másolatot adnak róla a hívőknek, vagy papok készítenek mesterséges másolatokat, amelyek alapján a másolatok a hívők számára készülnek. Így a Gohonzon a vallási tárgyat vagy az istentisztelet középpontját képviseli a nichireni buddhizmus hívei számára.

Az állam kritikája és buddhista iskolák létrehozása

Nichiren, aki már élete során ellentmondásos személyiség volt, és bírálta az akkor túlsúlyban lévő buddhista iskolák és az állam közötti kapcsolatokat, ezt követően Japán számos buddhista iskolájának vezető személyisége lett. Kritikája elsősorban a zen -buddhizmus , a Nembutsu, valamint a Shingon és Ritsu buddhizmus iskolái ellen irányult , amelyek a 13. században nagy népszerűségnek örvendtek az udvarban és Japán népe között.

Nichiren, aki maga is a tendai buddhizmus papja volt , Japán nehéz helyzetének okait (a mongolokkal vívott háborúk , éhínség és természeti katasztrófák meggyengítették az országot) abban látta, hogy a kormány követte a fent említett buddhista tanításokat. Véleménye szerint ezek a buddhista iskolák eltértek a mahajána buddhizmus eredeti tanításától . Védekezett az ezoterikus tanítások növekvő befolyása ellen is a tendai buddhizmusban. Ezért a kritikáért, amelyet számos írásban megfogalmazott , mint például a Risshō Ankoku Ron (立正 安 国 論, lefordítva: "Az ország megnyugvásáról az igaz (helyes) törvény megalkotása révén"), számos száműzetésbe küldték alkalommal. A legenda szerint kivégzését egy üstökös megjelenése akadályozta meg, ami miatt a hóhér döbbenten ejtette el kardját, és a jelenlévő katonák elmenekültek.

A nichireni buddhizmus fejlődése

A nichireni iskolák mint ilyenek csak Nichiren halála után alakultak meg, mert bár bizonyítható, hogy ő maga nem alapította saját iskoláját, hat legközelebbi tanítványát és papját bízta meg tanításainak továbbadásával. Ezek voltak: Nisshō , Nichirō , Nikkō , Nikō , Nichiji és Nitchō . Ezek közül Nichiren halála után Nichiji nekilátott Nichiren tanításainak terjesztésének az ázsiai szárazföldön. Ebből a vállalásból azonban soha nem tért vissza.

A következő években a következő iskolák alakultak:

• a Nikō Minobu iskolája
• a Nikko Fuji iskolája
• a Nisshō Hama iskola
• a Nichirō Ikegami iskola
• Toki Jonin (Nitchō mostohaapja) Nakayama iskolája.

Már a 14. században megtörténtek az első megosztottságok a nichiren -i buddhizmuson belül. Különbséget tesznek az Itchi és a Shoretsu vonal között:

• Az Itchi vonal egyesíti a hagyományos nichireni iskolák többségét, beleértve a későbbi Nichiren-shū-t is. Az iskolák ezen leszármazás tisztelik a teljes Lotus Szútra, mind az úgynevezett esszenciális és elméleti része. Nagy jelentőséget tulajdonítanak azonban a Lótusz Szútra második, tizenegyedik és tizenhatodik fejezetének.
• A Shoretsu -vonal viszont, amely magában foglalja a Nikkō -templomok nagy részét, beleértve a Nichiren shōshū -t és a belőle kibontakozó Sōka Gakkai -t, hangsúlyozza a Lotus Sutra lényegi részének fölényét az elméleti részhez képest. Ezen iskolák hagyományaiban tehát szinte kizárólag a második és a tizenhatodik fejezet olvasható.

Bár a különböző nichireni templomok még lazán érintkeztek egymással, az Itchi és Shoretsu kérdésről szóló vita arra kényszerítette a nichireni buddhizmus tudósait, hogy állást foglaljanak.

A 14. és a 15. században a nichireni buddhista követés folyamatosan nőtt. Japánban egész helység áttért a nichireni buddhizmusra, a Kyōto -ban pedig csak a zen templomai voltak nagyobbak, mint a nichireni buddhisták. Még ha a nichireni templomok függetlenek is voltak egymástól, egy bizottságban találkoztak a közös problémák megoldása érdekében. A Nichiren tanításai alapján a Nichiren -követők és az állam közötti kapcsolat, valamint más buddhista iskolákkal, amelyek mellett az állam kegye volt, továbbra is problémás maradt. Mindenekelőtt a Fuju-Fuse követői tették gyakorlatuk elemi részévé Nichiren tanításainak ezt a aspektusát. Emiatt többnyire titokban tartották áhítataikat, és a Fuju-Fuse híveinek üldözése csúcspontja volt, hogy egyes tagjaikat kivégezték és száműzték 1668-ban.

A "hivatalos" Nichiren -templomok többsége azonban az Edo -időszakban regisztrációs rendszerbe kényszerült, amelynek segítségével a kereszténység terjedését is meg kellett fékezni. Ebben a Danka -rendszerben a buddhista templomok nemcsak a tanulás és a vallásgyakorlás helyszínei voltak, hanem szorosan integrálódtak egy hivatalos közigazgatási rendszerbe. Ez a rendszer egyrészt szűkítette a különböző buddhista iskolák minden missziós tevékenységét, másrészt azonban a templomok is állandó jövedelmet kaptak ennek következtében.

A Meidzsi-helyreállítás során az ország egyes erői, a Haibutsu-kishaku mozgalom fokozta erőfeszítéseiket a buddhizmus teljes kitiltása érdekében Japánból. A buddhista templomok, mint a nichiren -i buddhizmus templomai, most kénytelenek voltak a temetésre és az emlékünnepségekre összpontosítani. Az állam támogatta az úgynevezett állami sintó fejlesztését és népszerűsítését (lásd még: Shinbutsu-Bunri és Shinbutsu-Shūgō ). Ezt az elnyomó politikát csak a Meidzsi -időszak vége felé enyhítették.

Bár a nichiren-i buddhizmus számos hagyományos iskolája a fő temploma alapításának évét nevezi alapító évnek (Nichiren-shū az 1281-es év, Nichiren-Shōshū az 1288-as év és Kempon Hokke-shū az 1384 - es év), hivatalosan hozták létre őket. A buddhista iskolák csak a 19. század végén és a 20. század elején, az 1950 -es években az "egyesülések" újabb hulláma következett.

Itt érdekes az Itchi és Shoretsu kérdésekre vonatkozó megosztottság . Ez az egyik oka a Nichiren-shū és a Nichiren-Shōshū egyértelmű szétválasztásának, egy másik ok a Nichiren halála utáni állítólagos öröklési viták. 1488-ban a Taiseki-ji pap, Nikkyō olyan dokumentumokat fedezett fel, amelyek bizonyítani akarták, hogy Nichiren halála előtt az ő tanítványát, Nikkō-t jelölte meg egyedüli utódjának, vagy hogy különleges pozíciót kapott a nichichreni diákok körében. A felfedezett eredetiket vélhetően elvesztették, de azt állítják, hogy a „valódi” példányok a Taiseki-ji birtokában vannak. Más nichiren -i iskolák ezeket a dokumentumokat hamisítványnak tartják. Különösen az Ikegami Honmon-ji-val kapcsolatban , ahol Nikkō-t is eltemették, a „felfedezésük” idején található dokumentumok talán inkább arra szolgáltak, hogy aláhúzzák a Taiseki-ji templom állítólag kiemelkedő pozícióját a Fudzsi-vonalon belül. A történelem további folyamán azonban a későbbi Nichiren-Shoshu többek között ezen dokumentumokra alapozta az ortodoxia iránti igényét. Bár a 19. század vége felé a Nikkō templom törekedett arra , hogy iskolává egyesüljön, a Kommon-ha . A Taiseki-ji templom, beleértve az alatta lévő templomokat, 1900 körül elkerülte ezeket a kísérleteket a Nikkō templomok egyesítésére, és 1913 -tól hivatalosan Nichiren-Shōshū-nak nevezte magát - németül az "igazi Nichiren School" -nak.

Egyes forrásokban, még a nichiren buddhizmuson belül is, a mai Nichiren Shōshū -t Fuji iskolának is nevezik , ami történelmileg csak részben igaz. Hivatalos alapítása idején a Nichiren-shōshū csak a Taiseki-ji templomot és néhány kisebb templomot tartalmazott, amelyek formálisan a Taiseki-ji alá voltak rendelve.

Néhány Nikkō templom, amelyeket így a történelmi Fuji iskolának tulajdonítanak, mint például az Ikegami Honmon-ji , Koizumi Kuon-ji és Izu Jitsujo-ji , történelmük során csatlakoztak a Nichiren- shū- hoz, amelyet viszont Nichiren maga Kuon-ji, mint a fő templomuk. A Hota Myohon-ji ma már független templom. A Nishiyama Honmon-ji a Honmon Shoshū fő temploma, a kiotói Yobo-ji pedig ma a Nichiren Honshū fő temploma . A mai Nichiren Shōshū tehát nem azonos a történelmi Fuji -vonallal vagy Fuji iskolával.

Nacionalista kifejezések

A nichireni buddhizmust gyakran összefüggésbe hozták a japán nacionalizmussal ( nichirenizmus ) és a vallási intoleranciával. Egyrészt azért, mert Nichiren letette az alapkövét egy buddhista iskolának, amely nyilvánvalóan nem vezette vissza gyökereit az ázsiai szárazföld korábbi iskolájába, de ezt megkérdőjelezheti a Tendai buddhizmushoz való kapcsolódás. Ezenkívül a nichireni buddhizmus történetében mindig ambivalens kapcsolatban állt az állammal. Figyelemre méltóak azok az események, amelyek május 15 -i incidensként váltak ismertté, amikor Inukai Tsuyoshi miniszterelnököt 1932 -ben megölték. a központban a nichiren-i buddhizmus papjai voltak, bár önjelölt. Erre példa a Kokuchūkai prédikátora és alapítója , Tanaka Chigaku is . Szintén Tsunesaburō Makiguchi vette át, mielőtt megalapította saját laikus szervezetét, Soka Gakkait, és előadásokat tart Chigakus részéről. A nichiren -buddhizmus híveként Chigaku azonban a Kokutai -ötlet támogatására is kampányolt .

Másrészt ezek a vádak a 20. század újabb Nichiren -mozgalmai ellen is felmerültek. Különösen a Nichiren-shōshū-ban és az abból kialakult Sōka Gakkai- ban , amelyet Japánban alapított 1930- ban Makiguchi Tsunesaburō , Nichirent Buddhának tisztelik. A japán Buddha ötlete magyarázatul szolgálhat ezekre az állításokra. Sōka Gakkai a Nichiren Shōshū -hoz tartozott, amíg 1991 -ben ki nem utasították (1997).

Politikai befolyás

A Sōka Gakkait azzal vádolják, hogy a Kōmeitō párton keresztül befolyást gyakorolt ​​a japán politikára. A körülmény, amelyet a kritikus a japán alkotmány 20. cikkének megsértésének tekint. A szervezeti kapcsolat Soka Gakkai és Kōmeitō között 1994 -ben véget ért a Kōmeitō feloszlatásával. A később alapított " New Kōmeitō " állítólag független Sōka Gakkaitól. A politológusok továbbra is megtalálják a rendes választópolgárokat a Soka Gakkai támogatói között. Az „Új Komeito” most kifejezés önmagában japán ismét Komeito , de az angol 2014-ig a New Komeito .

Fő képviselő

Ma körülbelül 40 különböző buddhista iskola, szervezet és csoport létezik, amelyek Nichirenre utalnak. A legnépszerűbbek ábécé sorrendben vannak felsorolva:

Nichiren buddhista iskolák és fő templomaik

• Fuju-biztosíték Nichiren Kōmon-shū (不受 不 施 日 蓮 講 門 宗 本 本 山 本 覚 寺)
• Hokke Nichiren-shū (法 華 日 蓮宗 総 本 山 宝龍 寺)
• Hokkeshū, Honmon-ryu (法華宗(本門流)大本山光長寺·鷲山寺·本興寺·本能寺)
• Hokkeshū, Jinmon-ryū (法 華 宗 （陣 門 流） 総 本 本 山 本 成 寺)
• Hokkeshū, Shinmon-ryū (法 華 宗 （真 門 流） 総 本 本 山 本 隆 寺)
• Hompa Nichiren-shū (本 派 日 蓮宗 総 本 山 宗祖 寺)
• Honke Nichiren-shū (Hyōgo) (本 化 日 蓮宗 （兵 庫） 総 総 本 山 妙 見 寺)
• Honke Nichiren-shū (Kyōto) (本 化 日 蓮宗 （京都） 本 本 山石)
• Honmon Butsuryū-shū , néha laikus szervezetekhez is kinevezik (本 門 佛 立 宗 大本 山 山 宥 清 寺)
• Honmon Hokke- shū : Daihonzan Myōren-ji (本 門 法 華 宗 大本 山 山 妙蓮 寺)
• Honmon Kyōō-shū (本 門 経 王宗 本 山 日 宏 寺)
• Kempon Hokke- shū: Sōhonzan Myōman-ji (総 本 山 妙 満 寺)
• Nichiren Hokke-shū (日 蓮 法 華 宗 大本 山 正 福寺)
• Nichiren Honshū: Honzan Yōbō-ji (日 蓮 本 宗 本 山 要 要 法)
• Nichiren Kōmon-shū (日 蓮 講 門 宗)
• Nichiren-Shōshū : Sōhonzan Taiseki-ji (日 蓮 正宗 総 本 山 山 寺)
• Nichiren- shū Fuju-fuse -ha: Sozan Myōkaku-ji (日 蓮宗 不受 不 施 派 派 祖 山 妙 覚 寺)
• Nichiren- shū: Sozan Minobuzan Kuon -ji (日 蓮宗 祖 山 身 延 山 山 久遠 寺)
• Nichirenshū Fuju-fuse-ha (日 蓮宗 不受 不 施 派)
• Shōbō Hokke- shū (正法 法 華 宗 本 山 大 教 寺)

Nichiren buddhizmuson alapuló szervezetek és mozgalmak

• Bussho Gonenkai Kyōdan , amelyet 1950 -ben alapított Kaichi Sekiguchi és Tomino Sekiguchi
• Fuji Taisekiji Kenshōkai (más néven Kenshōkai ;富士 大石 寺 顕 正 会), 1942 -ben alakult, nacionalista irányultságú és 1978 -ban kizárták a Nichiren Shōshū -ból.
• Hokkekō Rengō Kai , a Nichiren Shōshūhoz tartozó laikus csoport.
• Honmon Shōshū (本 門正宗)
• Kokuchūkai (国柱 会, fordítva: Társaság a Nemzet Támogatására), egy szervezet, amelyet 1914 -ben alapított Tanaka Chigaku , erős nacionalista karakterrel.
• Myōchikai Kyōdan , amelyet 1950 -ben alapított Miyamoto Mitsu.
• Myōdōkai Kyōdan , 1951 -ben alapították.
• Nichiren Amerikai Buddhista Egyesület, az alapítás dátuma nem világos.
• Nipponzan-Myōhōji-Daisanga , amelyet 1917 - ben alapított Nichidatsu Fujii .
• Reiyūkai (fordítás: Szellembarátok Társasága), amelyet 1925 -ben alapított Kakutaro Kubo és Kimi Kotani.
• Risshō Kōsei Kai , a Reiyūkai spin-offja, amelyet 1938-ban alapított Nikkyō Niwano és Myōkō Naganuma .
• Shōshinkai (fordítás: Society of Correct Belief), amelyet 1980 -ban alapítottak, és 1981 -ben kizártak Nichiren Shōshū -ból.
• Sōka Gakkai , amelyet 1930 -ban alapított Tsunesaburō Makiguchi . A Sōka Gakkai International -t Daisaku Ikeda alapította 1975 -ben . Eredetileg laikus szervezet a Nichiren Shōshū -n belül, 1991 -ben (vagy 1997 -ben) kizárták ebből.

Menetrend

web Linkek

• Japanese Journal of Religious Studies, Revisiting Nichiren 1999

Egyéni bizonyíték

1. ^ A Nichiren Mandala Tanulmányi Műhely: The Mandala in Nichiren Buddhism . In: A Koan -kori mandalák . szalag 2 . Kongresszusi Könyvtár, USA 2014, ISBN 978-1-312-17462-7 , pp. 218 ff . 
2. ^ Stone, Jacqueline, I. A Lótusz -szútra augusztusi címének éneklése: Daimoku gyakorlatok a klasszikus és középkori Japánban. In: Payne, Richard, K. (szerk.); Re-Visioning Kamakura Buddhism, University of Hawaii Press, Honolulu 1998, 117. o. ISBN 0-8248-2078-9
3. ^ A Nichiren Mandala Tanulmányi Műhely: A Koan -kori mandalák . In: A mandala a nichiren -i buddhizmusban . szalag 2 , katalógus sz. 81 . Kongresszusi Könyvtár, USA 2014, ISBN 978-1-312-17462-7 , pp. 150 ff . 
4. ↑ Shutei Mandala ( Memento 2004. július 9 -től az Internet Archívumban )
5. ↑ Nichikan Gohonzon Nyilatkozat (angolul) ( Memento , 2019. december 6, Internet Archívum )
6. ↑ Rissho Ankoku Ron: A Nichiren- shū papjának jegyzetelt változata, angolul ( Memento 2017. július 1-jétől az Internet Archívumban )
7. ↑ Ryuei Michael McCormick: A nichiren -i buddhizmus története, The Kyoto Lineages. ( Emlékanyag 2017. március 24 -én az Internet Archívumban )
8. ↑ Válasz a Soka Gakkai gyakorlók kérdéseire a Nichiren Shu, Nichiren Shoshu és a Soka Gakkai közötti hasonlóságokkal és különbségekkel kapcsolatban. ( Memento a június 2, 2013 az Internet Archive ) (PDF, 293 kB) on: nichiren-shu.org
9. ^ Daniel B. Montgomery: Tűz a Lotosban. 175-176.
10. ^ Daniel B. Montgomery: Tűz a Lotosban. P. 160.
11. ↑ Nichiren buddhizmus. ( Memento december 5-én 2012-ben az Internet Archive ) itt: philtar.ac.uk
12. ↑ Tamamuro Fumio "helyi társadalom és a Temple-egyházközséghez kapcsolat a bakufu irányítási struktúrájának", Japanese Journal of Religious Studies 28 / 3-4 (2001), p. 261. A digitalizált változata ( Memento az október 29, 2005 az interneten Archívum ) (PDF; 219 kB)
13. ^ Daniel B. Montgomery: Tűz a Lotosban. P. 169.
14. ^ Daniel B. Montgomery: Tűz a lótuszban. Mandala 1991, 150. o.
15. ↑ Honmon Shoshū ( Memento 2015. október 1 -jétől az Internet Archívumban )
16. ↑ William H. Swatos: A vallás és a társadalom enciklopédiája. Alta Mira Press, 1998, 489. o.
17. ↑ Levi McLaughlin itt: Inken Prohl, John Nelson (szerk.): Handbook of Contemporary Japanese Religions. (Brill Handbooks on Contemporary Religion, 6. kötet). Brill, Leiden et al., 2012, ISBN 978-90-04-23435-2 , 281. o.
18. ↑ Jacqueline I. Stone: Császári ediktum és Shogunal rendelet alapján. In: Steven Heine, Charles S. Prebish (szerk.): Buddhism in the Modern World. Oxford University Press, 2003, ISBN 0-19-514698-0 , 198. o. (Online: princeton.edu ) ( Emlékezet 2014. április 26-án az Internet Archívumban )
19. ↑ James Wilson White: A Sōkagakkai és a tömegtársadalom. Stanford University Press, 1970.
20. ↑ Japán alkotmány ( 2010. július 23 -i emléklap az internetes archívumban ) (angol)
21. ↑ Levi McLaughlin előadása a Princetoni Egyetemen az SGI -ről ( Memento 2021. április 12 -től az Internet Archívumban )
22. ↑ George Ehrhardt: A Komeito Voter újragondolása , Cambridge University Press, 2009, 17-19.
23. ↑ Thomas Weyrauch : Kelet -Ázsia parti tája . Longtai, Heuchelheim 2018, p. 74, 80 ff., 90 . 
24. ^ Daniel B. Montgomery: Tűz a lótuszban. Mandala 1991, 280-282
25. ↑ ^{a b c d e f g h i j k l} Daniel B. Montgomery: Tűz a lótuszban  : Mandala 1991, 280. o.

irodalom

• Margareta von Borsig (pl.): Lotos -Sutra - A buddhizmus megvilágosodásának nagy könyve. Verlag Herder, új kiadás 2009. ISBN 978-3-451-30156-8 .
• Richard Causton: A mindennapi Buddha: Bevezetés Nichiren Daishonin buddhizmusába ; Moerfelden-Walldorf: SGI-D 1998; ISBN 3-937615-02-4 .
• A buddhista kifejezések és fogalmak szótára. Nichiren Shoshu Nemzetközi Központ, ISBN 4-88872-014-2 .
• Katō Bunno, Tamura Yoshirō, Miyasaka Kōjirō (tr.), A hármas lótusz -szútra : A számtalan jelentés szútra; A csodálatos törvény lótuszvirágának szútrája; A meditáció szútra a Bodhisattva Egyetemes Erényről , Weatherhill & Kōsei Publishing, New York & Tōkyō 1975 PDF (1,4 MB)
• Matsunaga, Daigan, Matsunaga, Alicia (1996), Foundation of Japanese Buddhism, Vol. 2: The Mass Movement (Kamakura és Muromachi Periods), Los Angeles; Tokyo: Buddhist Books International, 1996. ISBN 0-914910-28-0 .
• Murano, Senchu ​​(tr.). Nichiren Buddhism Manual, Tokyo, Nichiren Shu Headquarters, 1995
• Lótuszmag, A Nichiren Shu buddhizmus lényege. Nichiren buddhista San Jose-templom, 2000. ISBN 0-9705920-0-0 .
• Yoshiro Tamura: Japán buddhizmus, kultúrtörténet. Kosei Publishing, Tokió 2005, ISBN 4-333-01684-3 .
• Yukio Matsudo: Nichiren, a Lótusz Szútra gyakorlója. Könyvek igény szerint, 2009, ISBN 978-3-8370-9193-9 .
• Helen Hardacre (1984). A laikus buddhizmus a mai Japánban: Reiyukai Kyodan, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-07284-5 .
• The Soka Gakkai Dictionary of Buddhism, Soka Gakkai, 2002. ISBN 4-412-01205-0 online
• Stone, Jacqueline (2003). Nichiren aktivista örökösei: Sõka Gakkai, Risshõ Kõseikai, Nipponzan Myõhõji. In Action Dharma: New Studies in Engaged Buddhism, szerk. Queen, Christopher, Charles Prebish és Damien Keown, London, Routledge Curzon, 63–94.

Nichiren írásának fordításai

• A Gosho Nichiren Daishonins, I – IV. Kötet, Soka Gakkai kiadó, Németország, Mörfelden-Walldorf 1986–1997
• The Gosho Translation Committee (ford.): The Writings of Nichiren Daishonin, I. kötet , Soka Gakkai, 2006. ISBN 4-412-01024-4 .
• The Gosho Translation Committee (ford.): The Writings of Nichiren Daishonin, II. Kötet , Soka Gakkai, 2006. ISBN 4-412-01350-2 .
• Kyotsu Hori (ford.); Sakashita, Jay (szerk.): Wichters of Nichiren Shonin , Doctrine 1, University of Hawai'i Press, 2003, ISBN 0-8248-2733-3 .
• Tanabe Jr., George (szerk.), Hori, Kyotsu: Writings of Nichiren Shonin , Doctrine 2, University of Hawai'i Press, 2002, ISBN 0-8248-2551-9 .
• Kyotsu Hori (ford.), Sakashita, Jay (szerk.): Wichters of Nichiren Shonin , Doctrine 3, University of Hawai'i Press, 2004, ISBN 0-8248-2931-X .
• Kyotsu Hori (ford.), Jay Sakashita (szerk.): Wichters of Nichiren Shonin , Doctrine 4, University of Hawai'i Press, 2007, ISBN 0-8248-3180-2 .
• Kyotsu Hori (ford.), Sakashita, Jay (szerk.): Wichters of Nichiren Shonin , Doctrine 5, University of Hawai'i Press, 2008, ISBN 0-8248-3301-5 .
• Kyotsu Hori (ford.), Sakashita, Jay (szerk.): Wichings of Nichiren Shonin , Doctrine 6, University of Hawai'i Press, 2010, ISBN 0-8248-3455-0 .