Bhuta (szellem)
A Bhuta , szanszkrit bhúta, भूत még bhut , csoportjába tartozik a szellemek vagy démonok , hogy Dél-Ázsiában kell megjelennie jól vagy rosszindulatú formája emberekben. Gyakran előkerültek természetellenesen elhunyt vagy nem megfelelően eltemetett emberek lelkeiből, és szabadon mozognak a holtak és az élők világa között. A Bhuta egy általános kifejezés, amely nagyszámú különféle szellemre vonatkozik, amelyek egy része megszállottságot és betegséget okozhat, másokat mint védő erőket hívnak fel. A bhuta férfi, a női megfelelőt bhutinnak hívják. A bhuták félelmetesnek tűnnek emberi vagy állati formában.
A szellemekbe vetett hitet említik először a Védák , később a Mahábhárata és más ősi indiai eposzok. Sok bhuta beépült a hindu népi hiedelmekbe, és átvette az alacsonyabb istenségek jellemzőit. A Brahma korai segítőiként Bhutas helyenként magas státuszt élvez, és helyi védő istenségként tisztelik őket. A Bhutas-rituálék néhány indiai táncszínház fejlesztésének kezdetén vannak, mint például a Karnataka-i Yakshagana és a Kerala-i Teyyam .
eredet
A bhuta kifejezés , amely „megalakult”, „létrehozott” vagy „lett”, a korai szanszkrit írásokban általában a természeti erőket jelenti. Kezdetben bhuta "élőlények" helyett állt , csak később a szó jelentése csak a túlvilági lényekre korlátozódott. Bizonyos esetekben hindu isteneket is tulajdonítottak ezeknek a hatalmaknak, például Shivas Bhutisvara és Bhutanatha , a "Szellemek Ura". A szótag Bhu is lehet visszavezetni az indo-európai nyelv gyökere lesz , ami alapvetően azt jelenti, „nő”. A német szótag bin származik ez , angolul is , a szerb-horvát biti , a régi perzsa bavati és a mai perzsa Budan .
Az ókori indiai idők óta az áldozati rituálék szigorúan meg vannak határozva menetük minden részletében. Az emberek kapcsolatba lépnek az istenekkel annak érdekében, hogy velük működjenek együtt annak biztosítása érdekében, hogy a világ kozmogonikus rendje megmaradjon, és hogy a rosszindulatú erők ne nyerjenek fölényt. Az idők folyamán az istenek iránti védikus áldozat egyrészt személyes és családi szertartássá ( pudzsává ) vált a hindu templomban , másrészt drámai színpadra állítása egy rituális színházzá fejlődött, amelyet ugyanazzal a szándékkal és a ugyanazok a célok. Míg ebben az istenek számára játszott színházban a felsőbb hatalmak olyan szerepekben szerepelnek, amelyek mitológiai történetet mesélnek el, a színházi előadás csúcspontján a bhuták tulajdonképpen egy vagy több bhuta szereplő birtokába kerülhetnek. A színész átalakulása, amelyet korábban egy megfelelő jelmezben jeleztek, a megszállottság drámai táncával végződik.
A Bhuta kultusza áll egy ős-kultusz , egy fát, vagy kígyó imádják, az istentisztelet a helyi védő istenség ( Grama devata ) és más kisebb istenek és egyes régiókban tartalmazza a kultusz a anya istennő . A hinduizmusban a Bhutasba vetett hit keveredett az adott magas istenekkel, és kapcsolatot teremtett a hierarchikus kaszttársadalom különböző rétegeinek rituális gyakorlatai és meggyőződései között is.
A védikus írások, a halál rituális ( Shraddha ) az elhunyt ősök ismertetjük a felajánlása pindas (szanszkrit „része az egész test”, rizs golyó). Ez egy drámai színpadra állítás , amelyben egy Brahmin megtestesíti magát az ős ( pitar ) szerepében és elfogadja az ajándékokat. Az ősökről azt mondják, hogy isteni lényként imádják Manu törvényhozó mitikus atyja ( Manush Pitar , "az emberiség atyja"). Megérdemlik a pitar jajnát , az öt rituális áldozat egyikét. A másik négy: bhuta jadzsna (áldozat a természeti erőknek), déva jadzsna (áldozat az isteneknek), manusjajadzsna (áldozat az emberiségnek) és Brahma jajna (áldozat Isten Brahmának ). Az ősimádat egy erre a célra felállított kövön, fán vagy kultikus bálványon is megtörténhet, vagyis az őslelkek feltételezett tartózkodási helyén. A védikus szellemek egyéb elnevezései voltak a preta (halott), a pishacha (húsevő), a jaksa (a természet szelleme), különösen a yaksha naga (kígyó szellem ) és a rakshasa (démon).
A továbbiakban élők emléke és a szellemkultusz története összetartozik, és ezáltal a halál okától függően kétféle szellemi lény jön létre, az emberhez való viszonyukban eltérő. A szent halottként tisztelt ősök természetesen meghaltak, és a szükséges szertartásokkal temették el őket. Miután meghalnak, hajlamosak folytatni azt, amit az életben tettek: megvédik családjukat és ártanak ellenségeiknek. Olyan emberek kísérteteivel szembesülnek , akik természetellenesen, azaz balesetek, gyilkosságok vagy öngyilkosságok következtében haltak meg ( akal mrityu ). Még azok is, akiket a rítusok szerint nem temettek el, a figyelem hiánya miatt idegenné váltak, és ennek megfelelően ellenségesen viselkednek. Még a jó ház szelleme is figyelmen kívül hagyásával rosszindulatú szellemmé válhat, és éjszaka álmában megjelenhet. Csak a második csoport szellemei vannak csoportosítva bhutákként.
A szellemimádat valószínűleg régebbi, mint azt az irodalmi források mutatják. A Rigveda , továbbá a Pitar , pishacha van említi a vers , a valamivel később gyűjteménye mágikus himnuszok, a Atharvavéda , és a hozzá tartozó Gopatha Brahmana , a ragadozók megjelennek több helyen. A Atharvavéda, Rudra a címzett a bhutapati , olyasmi, mint „Lord vagy védő élőlények”. A szellemek megjelennek a Mahábháratában , valamint Valmiki Rámájanájában . Amikor Szita megtudja, hogy szerelmét, Rámát az erdő magányába száműzte apja, Dasaratha, abbahagyja a nagy légzést. Viselkedésüket bhutopahata-citta néven írják le, ami azt jelenti, hogy "az elme által birtokolt elme".
A Szilám-korszakból származó, a Kr. U. 2. században írt Shilappadhikaram tamil mű leírja a tánc művészetét és megemlíti a Bhuta-kultuszhoz kapcsolódó rituálékat, amelyek magukban foglalják az éneklést, a hangszeres zenét és a táncot. A harmadik ének azt mondja, hogy a bhuta színes képeit tisztelték. Az ötödik dalban Indra istenek királyának tiszteletére rendezett rituáléban jelmezes nők tesznek felajánlásokat a védőistenség (Bhuta) oltár előtt, hogy távol tartsák a rosszindulatú hatalmakat. A Bhuta oltár egy felállított kőből állt, mint manapság India déli részén.
A legenda szerint gyűjtemény Kathasaritsagara , írta Somadeva a 11. században , a King Chandraprabha volt tűz hozott áldozat Rudra a parancsára a nagy démon Asura Maya , amikor hirtelen a bika Nandi megjelent egy csoport Bhutas és kijelentette, hogy Shiva bízta őt a Bhutas vezetésével. Miután Nandi kapott néhány felajánlást, ő és a bhuták eltűntek. A történelem és néhány további ebben a gyűjteményben azt mutatja, hogy Bhutákat Shivával ismerték és rokonították a 11. században.
jellemzés
A bhutákkal való foglalkozáskor a hasonló szellemű más kultúrákban szokásos óvintézkedéseket kell alkalmazni. A kisgyermekek és a nők veszélyben vannak, különösen akkor, ha éppen tejet ittak. A másodszor házas nőknek attól kell tartaniuk, hogy volt férjük szellemként zaklatja őket. Ezzel szemben az újraházasodott férfiaknak első feleségük halála után számolniuk kell a nem kívánt megjelenésekkel. Másrészt segít, ha a férfi a nyakában viseli a saukan maura ezüst amulettet ("az első nő koronája"), és féltékenysége ellenére felajánlja az amulettnek az új nőnek szánt összes ajándékot, mielőtt továbbadná őket .
Bhutas nem ülhet a földön, mert különben elveszítené hatalmát a földistennő felé. Ha Bhutasnak bizonyos szentélyeknél és istentiszteleti helyeken kell letelepednie, legalább egy megemelt ülésre van szükségük egymásra rakott kövek vagy téglák formájában. Ennek megfelelően az embereknek szabad feküdniük, hogy a földön védve aludjanak, az elhunytak pedig csendesen a földön fekszenek, amíg el nem hamvasztják őket. A közismert tulajdonság, hogy a szellemek nem vetnek árnyékot, a bhutákra is vonatkoznak.
A bhutáknak affinitása van a kőbeállításhoz. A Katmandu- völgy városaiban található a chvasa lhva . Ezek olyan kövek az utcákon, ahol az emberek megszabadulhatnak a varázslatos veszélyt jelentő tárgyaktól, például egy halott ruhájától vagy a köldökzsinórtól a szülés után. Az ilyen köveket a Bhuták találkozási helyeként tisztelik.
Egyéni formák
.jpg)
Vetala (szintén Betal, Baital) a bhuták királyának számít. Temetőkben él, és tetszése szerint birtokba veszi az élő és holt testeket, amelyeket életre kel. Bár nem tartják különösebben agresszívnak, megszállottságot és betegségeket okozhatnak. Észak-Indiában megtalálta a tantrizmát Vasusszal (Indra kísérő istenségei ), Yakhákkal (természeti szellemek, alacsonyabb istenek) és Gandharvasszal (mennyei zenészek) együtt . A nepáli Mahakali pyakhan táncszínházban , amelyet minden szeptemberben előadnak a katmandui Indra Jatra nagy fesztiválon , a vetalák a gonosz démonok ellen harcoló három istennő állandó társai között vannak. Más bhuták, az úgynevezett cherapati képviselik a kolera megszemélyesítését ebben az előadásban.
Preta , szintén Pret ("meghalt"), a halottak másik szelleme, aki a halál pillanatától a lélek célba érkezéséig bolyong hazája légterében. Az ősi indiai koncepció szerint a Preta akár egy évig is közel lehet az élőkhöz, ezt követően új testtel lép be az apák világába. Az elhunytak legidősebb fia egyszerű áldozatokat hoz a halottakért, a falvakban kis dombok találhatók, amelyeken élelmet és tejet helyeznek el. Egyes régiókban a préta egy halva született embrió szelleme is lehet, ha a szükséges rítusokat nem a terhesség alatt hajtották végre. A korábbi közhiedelem szerint a csecsemőket nem kellett óvni a szellemektől, mivel amíg először nem fogyasztottak gabonát, maguk is a prettek közé tartoztak. A Gujarat , a preta beszél a szájon keresztül egy hulla. Nyolc kilométerre északnyugatra, a Gaya zarándokhely a Bihar a „szellem hegy” Pretsila (Prethshilla), ahol az isten a halottak Yama is imádják. A hívő a domb tetején, dél felé fordulva imádkozik, ahol feltételezi Yama otthonát a láthatáron. A könyörgések azoknak az ősöknek szólnak, akiknek szellemként kellett élniük, és most feltételezhetően elfogadják a felajánlásokat.
Dél-Indiában a halottak szellemeit Tamil peey néven Pretnak hívják . Olyan emberek szellemei, akik különleges szerencsétlen körülmények (gyermekkori halál, baleset, öngyilkosság) következtében haltak meg, ezért mozognak bizonytalanul szülővárosuk területén. A pisilők vérszomjas lények, akik figyelmeztetés nélkül támadják meg az embereket, és egyes rituális cselekedetek során különösen veszélyesek. Csak a vérrel és a halállal járó rituálék vonzzák a pisit. Ide tartoznak az elhunytak temetése a magasabb kasztokból és a templomi fesztiválok Mariyamman istennő számára . Védelmük érdekében Tamil Naduban a Paraiyar egy csoportja, akik a társadalmilag legalacsonyabb szintű dobosok profi kasztját alkotják, megveri a keretdob parait .
A Pishacha ("húsevő", szanszkrit pishitából , "hús") húsevő démonok, rosszindulatú szellemek, amelyek természetellenesen elhunyt hazug, ivó, házasságtörő vagy általános bűnözőből kerültek elő. Mint a legtöbb bhuta, ezek is megszállottságot okozhatnak és bármilyen formát ölthetnek. Pishachák és preták a hamvasztóhelyek és a harctérek között barangolnak, és együtt táncolnak. A tibeti buddhizmusban a pishachák a haragos Kshetrapala istenség társaiként jelennek meg ( tibeti Zhing skyong , a termőföld védelmezője, szintén a hinduizmusban). A pishacha sadhana szellemi gyakorlatával prófétai vagy tisztánlátó képességeket kell megszerezni.
A démonokat és a szellemeket nehéz pontosan megkülönböztetni, ezért a Rigvedában már említett alapvetően rosszindulatú rakshákák éjjel barangolnak a temetőkben, holt testeket keltenek életre, elpusztítják a felajánlásokat és szenvedélyesen fogyasztják az emberi húst. A ragadozó állati lények mindig is harcoltak az istenek ellen, és most fákban élnek. Legalább az egyik huncutságuk, hogy éjszaka elvonják a túrázókat az ösvényről, és különben hányingert és hányást okoznak nekik.
Három különböző démont Észak-Indiában, amelyek kapcsolatban állnak a Rakshasákkal, Deo-nak, Dano-nak és Bir-nak hívják. A név Deo származik Deva (eredetileg az „égi” vagy „ragyogó”), egy csoport a 33 alsó istenségek, később csökken, mivel a név egy kannibál démon, amelyet csak megakadályozni rendkívüli ostobasága okozzanak nagyobb kárt. Dano Danavából származik , a túlvilági lények csoportjából, akikről ismertek, hogy az árja előtti időkből származnak, és mindig is az istenek ellenségei voltak. Gyakran ugyanazokkal a Daityákkal és Asurákkal társulnak .
Bir (szanszkrit vira- ból származik , "hős") rosszindulatú falusi démonként íródott le, aki árt az embereknek és a szarvasmarháknak, ma Bir Baba (Baba a férfi családtag vagy egy öreg aszkéta tiszteletteljes üdvözlete) tiszteletbeli névvel jelenik meg, mint a halottak védelmező szelleme. Csak Varanasi városában és a környező falvakban több száz templomi szentély és istentiszteleti hely ( sthan , jelen esetben bhuta sthana ) található anikonikus kőbeállításokkal vagy figurális domborművekkel Bir Baba számára. Az ilyen felajánlási platformokkal rendelkező helyeken, főleg nagy szent fák ( pipal , bel és neem fa ) alatt más szellemi lényeket is imádnak: brahm ( bráhmin szelleme ), mari és bhavani (természetellenesen meghalt nő szelleme) és sati (özvegy, akit a férje testével hamvasztottak el). Az alapkérdés az, hogy az ilyen módon imádott birsokat lényegükben a bhuták (szellemek) vagy a devaták (istenségek) közé kell-e számítani. A természetellenesen elhunytak testéből való származásuk miatt a bhutákhoz tartoznak, nem tudtak behatolni az ősök világába ( pitri lok ), de egy másik szempontból a deváták közé sorolja őket a többség hívők. Tragikus sorsuk a birikat vagy bhuta-devatákat hatalmas lényekké ( malik ) tette, akik képesek teljesíteni az emberi vágyakat. A Varanasi környéki vidéken a birok védőistenségként ( dih, diha és diwar ) működnek . A tulajdonnevek személyre szabják őket, és minden reggel tisztelni kell őket a munka megkezdése előtt. Még a szellemek is engedélyt kérnek a védőszenttől, mielőtt beengednék őket egy faluba. A Grama devata a védő falusi istenségek neve egész Észak-Indiában, hasonlóak léteztek a bengáli falvakban is, amíg el nem veszítették jelentőségüket a 20. század elején.
Churel (szintén Churail, megfelel szanszkrit dakini ) a rettegett női lélek egy nő egy alacsonyabb osztályú során elhunyt menstruáció, a terhesség vagy a szülés gyermekét. Ennek a szellemnek a különös borzalma a nő helyzetéből fakad, aki vérveszteség esetén rituálisan tisztátalan. Korábban a menstruáló nőknek nem volt szabad főzniük és házimunkájukat ellátniuk, és ebben az időszakban még mindig nem engedélyezett néhány templomba való belépés. A churel főleg a saját családját érinti, egy gyönyörű fiatal nőként jelenik meg hátrafordult lábbal. Leginkább a temetők közelében lévő fákban él, és addig rabolja el áldozatait a hegyekbe, amíg a pap áldozatot nem hoz értük. Akit sújtott, álmaiban újra és újra megjelenik, az éjszakai válaszadás halált jelenthet. A Bhillel Közép-India nyugati részén a jobb karon lévő karkötők, amelyek hét csomóval ellátott kék cérnából álltak, egy nekromanta kötötte össze, miközben varázslatos képleteket beszélt, segítettek a női szellem és a szellem által elfoglalt néhány nő ellen.
A halottak legrosszabb szellemét Dundnak vagy "fej nélküli lovasnak" hívták , éjszaka mozgásban volt, mint törzs a lovon, feje maga előtt a nyeregben. Számtalan népmese található Észak-Indiában a fej nélküli lovasok tetteiről, ha egyszer állítólag egy egész hadsereg menekült pánikba, amikor egy dund megjelent. A bengáli végén, a 19. század vonzott kapcsolódó számadatok körül skandhahata hívták. Fej nélkül, de hosszú karokkal éjszaka a padlón gurultak.
Ezzel szemben Bhuta védőerőként áll. Számos dél-indiai írások a 16. században, a nevét a különböző Bhutas, mint Nandalike daiva (védő istensége a falu), Bobbarya (védő istene halászok) és Berme (szintén Birme, Bemme) említi. A megtisztelő –ru képzővel a név Bermeru vagy Bemmeru lesz. Ez a bhuta a Brahma környezetéből származik, és ezért a bhuta hierarchia csúcsán található. Előfordul, hogy neve még a magasisten helyét is elfoglalja. Az indiai eposzokban Berme figyeli a hősök sorsát. Karnataka déli részén a tulu nyelvterületen a szentélyekben lovaként és karddal ellátott harcosként ábrázolják. A tulu legendában szereplő Siri paddana nevében időnként egy bizonyos hős áll, például Berme Alva (Berma Alveru). Az alsó női istenség, Siri története adja a hátteret az éves Siri jatre birtoklási rituáléra , amely alkalmanként a Bhuta kola előadásokkal együtt zajlik.
A Mahábháratában Draupadi erényes hercegnő és felesége az öt pandávának . Az eposz tamil változatában Drupada király lányáról szóló történetek kerülnek középpontba. Draupadi Amman néven istennő rangra emelkedik Dél-Indiában, akit alkalmanként Durga vagy Kalival egyenlővé tesznek . A Draupadi templomai megtalálhatók Tamil Nadu, Karnataka és Andhra Prades szövetségi államokban. A keralai templomi fesztiválokon, például a Patukalam- szertartás alkalmával a Shivához tartozó Bhutas- sereg védi Draupadi istennőt. Ennek a bhuta csapatnak a sorában még Kauravák is szerepelnek, akik az eredeti szanszkrit eposzban a pandavák ellenfeleiként jelennek meg. Az egyik őre bhutas a Patukalam szertartás Iravan (szintén Iravat, Aravan), egy fia Arjuna és felesége Ulupi. Az iravani fenyegető figurákat őrzőként tisztelik a Draupadi és a Mariamman templomokban.
Megszállottság és betegség
Ha valaki hirtelen megbetegszik, vagy korábban ismeretlen magatartást tanúsít, és balhét okoz, a radzsasztánban elterjedt hiedelem szerint egy vir (például bir , hindi és radzsasztáni „hős”) megütötte. Ha egy személy hőstettben meghal, a halál után Virként tér vissza, és a bhuthoz hasonlóan egy élő ember testét veszi birtokába. Például Jhunjharji, a nagyon tisztelt hős, harcos volt, aki elvesztette a fejét a csatában, és még mindig harcolt és megölte az ellenségeket, míg végül a földre zuhant. A vir speciális formája a radzsasztáni bavaji . Ő is meghalt egy nagy tett során ( mota jött, vadászat, rajtaütés vagy csata), de újjászületett vasak ("kígyó", szanszkrit vasuki ) néven. A bavajit egy szentélyben tisztelik, amelynek kígyó képe van a kövön, és ott egy invokációs szertartáson ( koki ) arra kérik, hogy jöjjön átmenetileg egy gyógyító pap testébe ( bhopa ). Ez lehetőséget ad a jelenlévő gyülekezetnek arra, hogy nyelvi kapcsolatot létesítsen a bavajival annak érdekében, hogy segítséget kapjon tőle mindenféle problémára.
Ilyen fohász ünnepséget a Mina, egy népcsoport Dél Rajasthan, két énekes jelennek meg előtte a kígyó portrék után hódol és kísérik egymást a homokóra dob dhak és thali , mint egy sima gong . Egy idő után a bhopa erőteljesen remegni és fintorogni kezd . A szellem által most birtokolt bhopa egyesével kezeli a körülötte összegyűlt emberek csoportjának betegségeit. Mint korábban, zajosan zörög vasláncokkal, amelyeket a kezében tart. A bhopa felhív valakit a csoportból, akinek a padlón kell feküdnie előtte. Körkörös mozdulatokkal a bhopa sikoltozik, és késsel végigfuttatja a beteg gyomrát és hátát, és sokféleképpen eltalálja. Más betegek a kezelés előtt leírták a bhopával kapcsolatos szerencsétlenségüket. Amikor a beteg remegni kezd, a bhopa bebizonyította , hogy van benne egy bhuta. A beteg ember szájából tanulja meg a szellem (nemrég elhunyt) nevét. A terápia abból áll, hogy egy körmöt hétszer áthelyeznek a beteg testén, majd a körmöt egy fába hajtják. A szellemet így kiűzték és biztonságosan rögzítették a fán.
A Jagar egy egész éjszakás megszállási rituálé, amelyet a Himalája déli peremén található Garhwal és Kumaon régiókban hajtanak végre egy magánházban vagy a templom előtti plázában. A főszereplő és énekes először botokkal üti meg egy nagy állatbőrt, ütései egyre erősebbek és gyorsabbak. Egy privát esemény ő kíséri hurkiya , amely egy játékos a homokóra dob hurka , egy nyilvános Jagar egy ember játszik a hordó drum dholki és a másik a kis üstdob dhamu . Az ütemeket alkalmi szünetek szakítják meg, amelyek során a többi résztvevő az egyik orrában lélegezni kezd, és erőteljesen mozgatja felsőtestét; amíg az első és későbbi résztvevők transzba nem esnek. Az érintett hirtelen felugrik egy guggolásból, és elkezdi hívni annak a bizonyos bhutának a nevét, aki belépett. Ez lehet egy elhunyt ember szelleme vagy mitikus alak. A fő színész improvizáltan énekel beszédet a bhutának, miközben az egyik dobot veri. A megszállottak feltűnően viselkednek, gyakran a tér közepén lévő tűz fölött tartják a kezüket anélkül, hogy megégnének. A lényeg az, hogy bármilyen vészhelyzetben segítséget kérjen a Bhutától, vagy megbékéljen vele a felszólítás révén, és végül rábeszélje az eltűnésére, ami állatáldozatot igényel.
Megszállottság és rituális színház
A rituálék kapcsolatot teremtenek az isteni és az emberi világ között. A hagyományos hindu rituálékban egy pap vesz részt, aki hozzáférést biztosít a túlvilághoz, biztosít egy csendes, ellenőrzött folyamatot, de nem képviseli önmagát mint cselekvő isteni hatalmat. A közhiedelem drámai rituáléi viszont egy istenséget vagy egy szellemi lényt mutatnak be színházi eszközökkel. Gyakran azt mutatják, hogy a főszereplőt egy szellem fogja meg. Birtoklási állapotban a pap vagy más érintett személyek szokatlan képességekkel bírnak abban, hogy isteni vagyonokat fedezhetnek fel, forró parazsakon járhatnak égés nélkül, vagy sértetlenül képesek ellenállni a késes támadásoknak.
A hindu papokkal ellentétben, akik a bráhmin kasztból származnak, a rituális dráma papjai többnyire az osztálytársadalom legalacsonyabb rétegeihez tartoznak, de a rituális megszállottság állapotában státusukban egyenlőek az általuk megtestesített istenségekkel. Mint minden átmeneti állapot, ezt az állapotot is veszélyesnek tekintik, ezért a rituális szabályok szigorú betartása szükséges ellenőrzési mechanizmus.
A nagyobb fesztiválokon, ahol rituális drámát rendeznek, gyakran több kasztcsoport tagjai vesznek részt, akiknek a szakmai csoporttól függően bizonyos feladatokkal kell felkészülniük. A felosztás világosan meghatározott hierarchikus hozzárendeléseken alapul, és régiónként változik.
Bhuta kola
A Bhuta-kultusz fő feladata, hogy az embereket az erény útjára állítsa, és megbüntesse azokat, akik nem akarják betartani a kialakult rendet. A Shilappadhikaram tamil eposzban a bhuták elfogadták az emberi társadalom rendjét, és négy kasztba szerveződtek , ennek megfelelően különböző ruházatban. A Tulu -speaking régió tengerparti sáv a déli Karnataka és északra Kerala , a Bhuta kultusz a legnépszerűbb formája népszerű vallásgyakorlat és a szerint az irodalmi hagyomány, szorosan kapcsolódik a hindu ötletek, mint a tiszteletére a halott ( shradda ), Visnu-kultusz és áldozat az isteneknek kapcsolatban. A Tulu Nadu nyelvterület esetében Kantavarban találták meg a legrégebbi, 1379-ből származó feliratot, amelyben alacsony mennyei alakokat említenek.
Kevesebb brahmán befolyása, a sertés-arcú alak Panjurli Bhuta fejlődött az egyformán néz Varaha , inkarnációja Vishnu. Néhány egyszerű népi szellem vegetáriánus lett. A szertartás részeként elhangzó szanszkrit versek ( shlokák ) és a meditációs gyakorlatok ( dhyana ) még a Bhuta-kultuszba is bejutottak . Tehát a szellemeket fokozatosan elfogadták a magasabb hindu társadalmi osztályokban.
A tulu népmesékben és szóbeli hagyományokban, amelyek többnyire a mezőgazdasággal, a családdal és a kasztrendszerrel foglalkoznak, nagy jelentőséget tulajdonítanak a bhutáknak, mint a föld, az aratás és az emberek védelmezőinek. A mitikus eposzokban (Tulu-ban: paddanák ) elmondják a bhuták eredetét és jellemvonásait. Ez gyakran előfordul a kola és nema nevű bhuta előadások kapcsán . A rituálé előadói felváltva mondják el a verseket, a kis ütős kézidob kíséretében . A paddanák olyan ellentétpárokról szólnak, mint élet és halál, Isten és az ördög, jó és rossz; a bhutát állítják a középpontba, ahol jellemzésében az ellentétek állnak össze.
A bhuták eredetét Tulu Naduban egy dal magyarázza. Ennek megfelelően Ishvara legfőbb isten ült trónján a Kailasa -hegyen, amikor felesége, Parvati megkereste. Megkérdezte, miért vannak bűnös és tisztességes emberek a földön. Elmondta neki, hogy 1001 ganát és 1001 bhutaganát hozott létre társaiként. Ishvara utasításokkal küldte a földre a Bhutákat, hogy ismerjék fel a bűneik miatt betegségekkel sújtott embereket, és vezessék őket a helyes útra. A bhuták elfoglalták a kijelölt helyeiket a földön, csakúgy, mint a későbbi Ganák. A bhuták fő feladata tehát a társadalmi rend fenntartása. Erről szól a bhutai rituálé.
1872-ben két brit ember részletesen mágikus bhúta rituálé végeztük a billava (korábban főként a kaszt a puncs gyűjtők), valamint az előadóművészek, illetve a Pombada kaszt közelében Mangaluru . Az aznap este előidézendő öt bhuta képét az esemény helyszínére vitték: a disznóarcú Panjurli , a férfi-nő hibrid Marlu-jumadi , Sara-jumadi, és a Shiva és a hindu hagyomány szerint Parvati Kantanetri-jumadi és a Jarandaya nevű ló . Billava és Pombada, Paravar, Kopala, Nalke és Panara kisebb közösségek gyakorolják a Bhuta kola rituális táncot a tulu nyelvterületen , a Bhuta előadók Bhutas különböző formáit testesítik meg az egyes csoportok társadalmi hierarchiájának finom különbségei szerint. . A 19. században leírtak szerint a táncosok vastag sminkekkel, némelyik álarcosan, fejdíszekkel és színes jelmezekkel jelennek meg. Miután a bhuta démonok birtokba vették a táncosokat, erőszakosan fordulnak körbe, ugranak vagy remegnek felsőtestükkel. A kísérő zenészek a Serigara kasztba tartoznak, ők alkotják Karnataka legelterjedtebb falusi hangszeregyüttesét, amelyet egyszerűen a vadnyának neveznek a szanszkrit "hangszer" szó után, és a kicsi, kétfejű hengeres dob tembare (vagy dolu ) das-t játsszák . , amelyet egy hajlított bottal ütöttek meg Kesseltrommel paar sammela vagy a kétfejű kettős kúpos dobmalhalam , valamint a kettős nádi hangszer nadaswaram és az ívelt természetes trombita kombu . A zene ritmikus intenzitása döntően ösztönzi a táncos megszállottságát. A zene a Bhuta egyik kínálatának számít. Amikor a Bhuta ételt követel, rizs és kókuszdió mennyiséget hoznak.
A Kola egy vallási rituálé, amely egy meghatározott fesztiválnapon zajlik. Amikor a táncosok a Bhuta kolába készülnek , egy ideiglenes színpadot (tamil pandhal , szintén pandal ) állítanak fel a kiválasztott helyre . A körmenet során a rituális tárgyakat ( bhandara ), például bhuta képeket, fegyvereket és jelmezeket dobos kíséretében hozzák a templomból a helyszínre. A táncosok az egyes bhutai karakterekre alkalmazható színvilág szerint alakíthatók ki, míg a nők a tulu eposzból ( paddana s) származó népdalokat éneklik . Sminkelés után a táncos a színpadra megy, ahol a rituális tárgyakat tartják. Itt kap bokát és egy széles szoknyát pálmalevél csíkból. Az első akciótáncokat csendben végzi. Rövid szünet után visszalép a színpadra, és vele egy pap, aki egy szent edényt tart a kezében. A táncos rögtön egy bhuta birtokába kerül, és koncentráltan táncolni kezd a pappal. A bhuta előadó félbeszakítja a táncot, és a bhuta hangján beszél, imádatra kényszerítve a jelenlévőket. Figyelmesen hallgatják, amikor Bhuta előre látta a közösség jövőjét, és kimondta ítéletét a faluban folyó vitákról. Nem minden bhutát hallanak ilyen módon, így a hülyének tartott Nandigona nem tesz próféciákat.
A Bhuta kola a táncszínház minden elemét tartalmazza, beleértve az énekeket, jelmezeket, maszkokat, párbeszédeket és egy elbeszélési cselekményt. A rituális és drámai játék egyetlen célja az istenek, a devaták , a bhuták és a démonok tetszése. Ebben az értelemben a bhutai rituálé hasonlít a purvaranga színház előjátékához , amelyet Bharata részletesen leír a századfordulón a tánc, a zene és a színház Natyashastra munkájában . Az ősi indiai színház végén a színészek megáldották a királyt, a jelenlévő embereket és azokat, akik nem voltak jelen. Ez egy a mai Bhuta kola cselekményének számos levelezéséből . A Bhuta kolához hasonló dolgot találhatunk a dramaturg és szanszkrit tudós, Bhavabhutis 8. századi Malati-Madhavam című darabjának ötödik felvonásában is . Itt tűnnek fel rémes , emberi húsevő démonok ( pishachák ), vadul ugranak és sikoltanak, mint a sakálok. Chamunda rémes istennő táncol , és a szellemek a csoportjába tartoznak.
Jalata ismertet egy ritka Bhuta rituális, egyfajta Bhuta kola , amely csak akkor kerül sor a Nalke közösség két kerület ( taluks ) a Dakshina kannada kerületben . Az eseményre márciusban vagy áprilisban három-öt napon keresztül kerül sor Parappu (Arasinamakkiig) és Parariputhila (Puthiláig) falvakban. Két vadászkísértet jelenik meg egy jelenetben. Amikor belépnek a színpadra, egy piros függönyt tartanak előttük, kissé leeresztik, újra felemelik és végül hintával elhúzzák. Most a lenyűgözően jelmezes szellemek láthatók a székeken ülve. A táncstílus ugrásokkal, kiabálással való megjelenés és a magas hangú párbeszédek jellemzőek a mai dél-indiai szórakoztató színház számos formájára.
Teyyam
A Teyyam (szintén Kaliyattam) a névadó istenség nagy fesztiválja a Bhuta kola régióban,Karnataka déli részén és Kerala északi részén. Mint a bhutai rituáléban, a hatrészes előadás fő jelenetének színészét is magasabb hatalom övezi. A jellemző elemei a rituális dráma hasonlítanakazon a Bhuta kola az előző puja a végső áldását e jelen . Az esemény lebonyolításához szükséges anyagi ráfordítás rendkívül magas, mivel az egész közösséget, gyakran emberek ezreit, két-öt napig kell elhelyezni és táplálni.
Yakshagana
A Yakshagana kultikus táncszínházi stílus, mitikus témákkal, amelynek eredete a klasszikus szanszkrit színházban, a Tala maddale elbeszélési stílusbanés a Bhuta kolában rejlik . Az előadások elején és végén végzett vallási cselekedeteivel a szórakoztatás művészete rituális drámaként maradt felismerhető. Erősen sminkelt és jelmezes táncosok jelennek meg; a pap helyett színházigazgató és narrátor ( bhagavata ) vezet minden egyes jelenetet. Ő határozza meg a tempót a kísérő zenészek egy cintányér ( tala ), akik játszanak a kettős kúpos dob maddale és a henger dob Chande .
A Yakshagana táncszínház számára a Bhuta kola tartalma és cselekedetei megszabadultak rituális jellegüktől, ezáltal az átmenetek részletesen érthetők. A Bhuta kolánál van egy tároló a rituális tárgyak tárolására az előadás helyszínén. Előtte egy varázsszimbólumot festenek a földre. Miután a bhuta előadó és az asszisztense felépült, oddolaga nevű diagram elé lépnek , majd megkezdik a táncrituálét . Yakshaganában az oddolaga azt a bevezető táncot jelenti, amikor a főszereplők belépnek a színpadra, és felvázolják a következő dráma cselekményét. A fent említett bhutai rituálé, a Jalata összehasonlítható első színpadi megjelenéssel kezdődik. A Jal-ata valami olyasmit jelent , mint "vad az előtérben".
A bhutai istentisztelet a fák és a kígyók kultuszával társul, a szellemek gyakran fákban élnek, és védő szempontjukban gyakran kígyókkal ellátott köveken ábrázolják őket. A Nagas partján Karnataka vannak imádták rituális ismert , mint a Nagamandala ( „kígyó kör”). A Nagamandala két táncos szereplője hasonlóságot mutat a Bhuta kola ábrázolásával, és egy újabb kiindulópontot jelentenek a Yakshagana színház számára.
Több rituális színház
Keralában egy kulisnak nevezett csúnya alak jelenik meg a Mutiyettu rituális színházban , ellenpontként Kali istennővel, aki az erdőben élő törzsi tagot testesíti meg, és rendelkezik egy bhuta jellemzőivel. A Teyyam fellépői sminkelnek és fejdíszet viselnek, míg a bengáli Gambhira népi rituális tánc a falusi szellemek által megszállott táncosokat leplezi le. A maszkok segítenek összehozni mindkét világot, ezt és a másikat, és a templomban tisztelik őket. Bengáliában a Gambhira általában helyet jelent az istenek imádatának. Más Gambhira táncok tisztelegnek a női energia iránt Durga vagy Kali formájában .
At Midnapur chhau a Nyugat-Bengál , a vidéki és kevéssé ismert formáját Chhau táncszínház, maszkos táncosok ábrázolják bhutas azok rosszindulatú formában, többek között.
irodalom
- William Crooke: Észak-India népszerű vallása és folklórja. Vol. 1. Government Press, North-Western Provinces and Oudh, Allahabad 1894 Fejezet: A rosszindulatú halottak imádata. 145-184. Oldal ( archive.org ). Újranyomás: Kessinger Publishing, Whitefish (Montana) 2004, ISBN 978-1-4179-4902-1
- Jyotindra Jain: Bavaji és Devi. Birtoklási kultúra és bűnözés Indiában. Europaverlag, Bécs, 1973
- Farley P. Richmond, Darius L. Swann, Phillip B. Zarrilli (szerk.): Indiai Színház. Az előadás hagyományai. University of Hawaii Press, Honolulu 1990
- Uliyar Padmanabha Upadhyaya, Susheela P. Upadhyaya: Bhuta istentisztelet: A rituális színház szempontjai. (Rangasthala 1. monográfia-sorozat) A Népi Előadóművészet Regionális Forrásközpontja, Udupi 1984
- Masataka Suzuki: Bhūta és Daiva: A rituálék és elbeszélések kozmológiájának megváltozása Karnatakában. In: Yoshitaka Terada (Szerk.): Zene és társadalom Dél-Ázsiában. Perspektívák Japánból. (Senri Ethnological Studies 71) Nemzeti Etnológiai Múzeum, Oszaka 2008, 51–85
- Manohar Laxman Varadpande: Az indiai színház története. Loka Ranga. Indiai Népszínház panoráma. Abhinav Publications, Újdelhi 1992
web Linkek
- Bhutharadhane (Szellemimádás). classickannada.org
Egyéni bizonyíték
- ↑ Megjelenítve: Edgar Thurston: Dél-India kasztjai és törzsei. VI. Kötet - P az S. Government Press számára, Madras 1909, 141. o. ( Archive.org )
- ^ Leon Stassen: Intransitív predikció: Oxfordi tanulmányok a tipológiában és a nyelvelméletben . Oxford University Press, New York 1997, 98. o
- ↑ Varadpande, 44–46
- ↑ Rajaram Narayan Saletore: indiai boszorkányság . Abhinav Publications, Újdelhi, 1981, 101f
- ↑ Crooke, 148. o
- ↑ Axel Michels: Śiva bajban: fesztiválok és rituálék a deopatani Paśupatinātha templomban. Oxford University Press, Oxford 2008, 180. o
- ↑ Crooke, 152. o
- ↑ Keiko Okuyama: Aspects of Mahakali Pyākhan: In: Richard Emmert et al. (Szerk.): Tánc és zene dél-ázsiai drámában. Chhau, Mahākāli pyākhan és Yakshagāna. Jelentés az ázsiai hagyományos előadóművészetről 1981. Academia Music Ltd., Tokió 1983, 169. o
- ↑ Volker Moeller: A védikus vallás és a hinduizmus mitológiája. In: Hans Wilhelm Haussig , Heinz Bechert (Hrsg.): Az indiai szubkontinens istenei és mítoszai (= mitológiai szótár . 1. osztály: Az ősi civilizált népek. 5. kötet). Klett-Cotta, Stuttgart 1984, ISBN 3-12-909850-X , Preta kulcsszó , 146. o.
- ^ LSS O'Malley: Bengáli Körzeti Közlöny Gaya. 1906. Új kiadás: Logos Press, New Delhi 2007, 71. o., ISBN 978-81-7268-137-1
- ^ Michael Moffatt: Érinthetetlen közösség Dél-Indiában: Struktúra és konszenzus . Princeton University Press, Princeton 1979, 112f
- ^ Robert Beer: Tibeti szimbólumok és motívumok enciklopédiája. Publishers Group UK, Lincolnshire 2000, 267. o., ISBN 978-1-932476-10-1
- ↑ Crooke, 154–156
- ↑ Crooke, 158f
- ↑ Crooke, 158. o
- ↑ Diane M. Coccari: Védelem és identitás: Banaras Bīr Babas mint szomszédsági őrző istenségek . In: Sandria B. Freytag (Szerk.): Kultúra és hatalom Banarasban: közösség, teljesítmény és környezet, 1800-1980. University of California Press, Berkeley 1989, 130-134, 137-139
- ↑ Gram Devata. Banglapedia
- ↑ Crooke, 168f
- ↑ David Hardiman: A gyógyítás Bhils és saját rendszereinek ismerete. (PDF; 150 kB) The Indian Historical Review, 33. évf., 7. sz. 1., 2006. január, 210. o
- ↑ Crooke, 160f
- ^ Ranajit Guha: Subaltern Studies: Írások a dél-ázsiai történelemről és társadalomról. Vol. 7. Oxford University Press, New York 1994, 183. o., ISBN 978-0-19-563362-7
- ^ Draupadi templomok Dél-Indiában. Indiai nettó zóna
- ↑ Alf Hillebeitel: Draupadi kultusza. 2. köt. A hindu rituáléról és az istennőről. University of Chicago Press, Chicago 1991, 176. o., ISBN 978-0-226-34047-0
- ^ Lindsey Harlan: Az istennők pásztorai: Nem az indiai hősimádatban. Oxford University Press, New York, 2003., 15. o., ISBN 978-0-19-515426-9
- ↑ Jain, 25f
- ↑ Meena törzs, radzsasztán. Indiai nettó zóna
- ↑ Jain, 27–33
- ^ Alain Daniélou : Dél-Ázsia. Indiai zene és hagyományai. Zenetörténet képekben . 1. kötet: Etnikai zene . Szállítás 1. Deutscher Verlag für Musik, Lipcse 1978, 48. o
- ↑ Phillip B. Zarrilli: A rituális hagyományok. Bevezetés. In: Richmond / Swann / Zarrilli (szerk.), 123–126
- ↑ Varadpande, 46f
- ↑ BA Rai Viveka: Epika a Tulunadu szóbeli műfaji rendszerében. (PDF; 382 kB) Szóbeli hagyomány 11 (1), 1996, 167f
- ↑ Varadpande, 46–48
- ^ AC Burnell, Hesse tiszteletes: Bhuta-varázslat leírása, amelyet Dél-Kanarában (Madras elnökség) gyakoroltak. In: Az indiai antikvárium. Journal of Oriental Research. 1872. XXIII. Kötet, 7–11. Oldal ( Textarchiv - Internetes archívum )
- ^ Gayathri Rajapur Kassebaum, Peter J. Claus: Karnataka. In: Alison Arnold (Szerk.): Garland Encyclopedia of World Music. Dél-Ázsia: az indiai szubkontinens. Vol. 5. Garland, New York / London 2000, 886. o
- ↑ Varadpande, 52f
- ↑ Purvaranga, Indiai Színház . Indiai nettó zóna
- ↑ Varadpande, 48–51
- ↑ Varadpande, 54. o
- ↑ Wayne Ashley Regina Holloman: Teyyam. In: Richmond / Swann / Zarrilli (szerk.), 132f
- ↑ Varadpande, 54f
- ↑ Benoy Kumar Sarkar: A Folk-elem a hindu kultúra. Hozzájárulás a társadalmi-vallási tanulmányokhoz a hindu népi intézményekben. Longmans, Green and Co., London, 1917, 68. o. ( Archive.org )
- ^ Gambhira tánc, Nyugat-Bengália. Indiai nettó zóna