kozmogónia
A kozmogónia ( görögül κοσμογονία Kosmogonia " világnemzés "; a régebbi szövegekben a kozmogónia is ) a világ és a kozmosz kialakulásával és fejlődésével kapcsolatos elképzeléseket jelöli: az ókori görög (csillogó) ékszer . Vagy mitikus módon magyarázzák a világ eredetét, vagy megpróbálják racionálisan megmagyarázni ezt a folyamatot . A kozmogonikus mítoszok általában nagyon ősi eredetűek (egyes népek még ma is élnek), míg a kozmogóniai elméletek viszont a filozófia és azok a természettudományok eredményei, amelyeket ez a téma kutatott.
A kozmogónia és a kozmológia nem egyértelműen határolt kifejezések; tudományos, valamint filozófiai és mitikus összefüggésekben használják. A „kozmológia” alatt elsősorban azt a természettudományt értjük, amely a világegyetem mai fizikán és csillagászaton alapuló felépítésével foglalkozik , és amely szerint a kozmogónia, mint alterület, kifejezetten az energetikai szingularitástól kezdődik, és a tér-időbeli szerkezet továbbfejlődéséig standstill vagy visszatérés a szingularitáshoz. ( Ősrobbanás , állandó állapot és minden lüktetés elmélet)
A kozmogonikus mítoszok együtt járnak azzal a megmagyarázhatatlan állítással, hogy érthetővé kell tenni a világ eredetét, "értelmet" kell teremteni és ezáltal alapvető rendet kell teremteni az emberek számára földi életterükben. Ahol a mítoszok a kulturális identitás részét képezik, olyan meggyőzőek lehetnek, mint a tudomány.
A görög pre-szókratikusok filozófiai kozmológiája spekulatívan kezdődött, sokkal régebbi mitikus elképzelésekre hivatkozva; például egyértelmű összefüggés van Thales vízvilágelmélete és a sumér Apsu között . A Szókratész előtti Parmenidész meglep a kozmosz modernnek tűnő elméletével, amely egy entitásból indult ki, és ismét ott fejeződik be. Ezt a feltevést az igazság természetéről és annak eltéréséről való nagyon racionális gondolkodásmódon alapozta: ez az egyetlen "valószínű". Ez majdnem 100 év távolságra vezetett Platón eszmeelméletének kialakulásához.
Az elején a modern kor volt René Descartes , aki először tervezett egy modellt az eredetét a világon alapuló racionalista metafizika . A közös bennük Platón tanításában az, hogy előítéletek nélkül feltételezzük az adott ítélkezési formákat (megismerési kategóriákat): sem „szintetikusan” tovább magyarázható, sem „analitikusan” további lebontható noumenális egységeket („eszméket”), amelyek alapján elménk felméri és ezáltal rendezi az érzékszervi ingereket. Ez a folyamat öntudatlanul fut, és összetett ötleteket generál, mint például a rózsa vagy az összes jelenség az ingerek „szintetikus” összeállításával , mind alvás közben - álmaink szimbolikus cselekedetei formájában -, mind ébrenlét közben. Erre azért van szükség, hogy értelme legyen, i. H. hogy reagáljon az ingerek forrásaira a természetes szükségleteknek megfelelően. Legyen szó kommunikációról, legyen szó motoros együttműködésről, elméletről vagy gyakorlatról (tiszta kinézet és cselekvés). Az ember olyan lény, amely a kozmoszhoz hasonlóan egy elképzelhetetlenül állandó entitásból származik, és a felrobbantott napok porából fejlődött ki, így Darwin elmélete nem elegendő ahhoz, hogy megalapozott módon elmagyarázza, mik vagyunk, és mit kellene, valójában akarnunk. A kozmológia egyben az élettelen anyag evolúciójának tanulmányozása is, mivel a megfelelő bolygókon élő molekulák evolúciójának kezdete előtt sok év telt el.
Ez a cikk leginkább a mitológiáról szól. A világ eredetéről szóló vallási mítoszokkal is foglalkozunk a Teremtés című cikkben .
Megkülönböztetések
A kiindulópont ugyanaz: a világ teremtését messze nem lehet megfigyelni az idők elején a múltban, és nem ismételhető meg kísérletekben. Az ősrobbanás elmélet a tudományban általánosan elfogadott, de a szingularitás, amelyből a kozmosz kezdődött, ezen elmélet szerint önmagában nem határozható meg empirikusan. A tudományos feltételezések és módszerek egy bizonyos határon kudarcba fulladnak. E tekintetben a szingularitás, amely még mindig túl van ezen a határon, pusztán logikus következtetést jelent, csak Einstein gravitációs elméletéből számítják ki, valójában nem állapították meg. Csak azok a kijelentések ellenőrizhetők, amelyek erre a szingularitásra vonatkoznak. Ha a jelenségeket meg lehet magyarázni ilyen hipotézisek alapján , vagy ha előrejelzéseket lehet tenni, amelyek valóra válnak, akkor azt igaznak tekintik, és megváltozik az elmélet állapota . Ha az empirikus (mérési) eredmények eltérnek, a hipotézist kiigazítják, vagy cáfoltnak tekintik.
Minden emberi kultúra olyan mitikus mesék birtokában van, amelyeket mindig nemzedékről nemzedékre továbbítottak. Az évtizedek során változtak, újabb jelentéseket adtak hozzá a legrégebbi jelentésekhez, amelyek mindegyike egy -egy különleges eseményt jellemez, így az emberiség mítoszai különböző korok egymásutánjával foglalkoznak. Levi Strauss megállapította, hogy a világ minden kultúrájában van egy mítoszkatalógus, amely mindig hat részre, az úgynevezett mítemre oszlik. Az első mítoszt mindig a boldogság megtestesítőjének tartják a földön, de a másodikban egy politikai konfliktus megrendíti (a felső , mennyei istenek konfliktusba kerülnek az alacsonyabb , földi istenekkel), és fokozatosan teljesen eltévedtek.
Ez az első mítosz mindig, bár különböző módon, a világ kezdetéről számol be - egy olyan monisztikus példából, mint például a folyó vagy a világfa -, és így annak a kultúrának a történetéről, amelynek gondolkodói és költői kitalálták az ideát. Története lenyűgözte a közönséget - ezért adták tovább utódaiknak. Akár tudatosan, akár öntudatlanul: A kozmogonikus mítoszok "jelentést" lélegeznek be a világba azáltal, hogy minden későbbi tapasztalatot "mindennek a kezdetéhez" kötnek. A mítosz olyan valóságot ábrázol, amely elegendő volt ahhoz, hogy a szerzők és hallgatóik megmagyarázzák a világ eseményeit (szubjektív igazság).
A különbség a filozófiai-tudományos kozmogóniában az, hogy a teremtésmítoszok nem elsősorban az összefüggésekre törekszenek és nem kínálnak racionális betekintést, hanem a világ kezdetéről alkotott elképzeléseik éltető aspektusa a központi tárgy, legyen az akár nagy folyó, hatalmas fa, amely gyümölcsöt hoz az égnek és a földnek, még mindig láthatatlannak az ausztrál őslakosok egyesítő szivárványkígyójában , amely az álomból felébredve mozogni kezdett és megteremtette a világot.
Az emberiség ősmítoszai tisztán "animisták" ( a férfi ég és a női föld antropomorfizálása az előrejelzett emberi jellemzők, például az áttekintés és a gyermekvállalási képesség révén), és így lényegében eltérnek a "vallási" kozmogóniáktól. Az utóbbi ugyan elfogadja részein a uranimistic narratívák - a Mosaic Genesis, például a Shaluppu életfa és a sumérok kozmikus édesvízi óceán -, de ezek veszélyeztetik az emberek szankciókat megsértése esetén külön magatartási szabályok és a kereslet - a vallási erény - behódolás. Az embernek alá kell vetnie magát a „jó” istenek legmagasabb hatalmának és a bosszú eszközeként szolgáló „rossz” démonoknak (akik a föld alatt élnek), és nem kérdeznie, miért. A "szenvedés" abszurd jelentése (például az eredendő bűnért való büntetésé); a "megváltás" a halál után a továbbiakra halasztódik.
A kozmogónia mint tudomány
A tudomány által felfedezett természeti törvények képezik az empirikusan megalapozott tudás legkülső keretét. A Planck -skálával határozták meg a fizikai mennyiségek korlátját, amely alatt a jelenség helyének és dinamikájának kiszámítására irányuló kísérletek elvi okokból kudarcot vallanak, sőt, kissé meghaladva gyakorlatilag már nem lehetséges a mérés. A mai tudomány által felajánlott magyarázat az univerzum első okára: a tiszta energia szingularitása „a tér és idő kezdete előtt” - paradoxnak vagy puszta spekulációnak tűnik . Metafizikailag azonban, vagyis az ismeretelmélet szerint dimenziós-időbeli-térbeli gondolkodási folyamatainknak egy dimenzió nélküli-noumenális forrásból kell kiindulniuk, és vissza kell áramlaniuk, olyan kiindulási végponttal kell rendelkezniük, amelyet sorra nem lehet elképzelni. A logika önmagában nem magyarázható logikusan; képzeletbeli világegyetemünk oksági összefüggése olyasvalakiben gyökerezik, ami önmagában nem ok -okozati (okságilag megmagyarázható). A miért kérdésnek tehát nyitva kell maradnia a természettudományokban, hacsak nem lehet értelmesen összekapcsolni empirikus (mérhető) alapját a jól megalapozott metafizikával, mert egy ilyen kérdés az elképzelhető és a mögötte rejtőző kapcsolatával foglalkozik. .
Mivel a természettudományt, mint empirikus alapú megfontolás módszerét a 17. században elválasztották a filozófia területétől, vagy azóta önálló tudományágnak tekintik, míg a filozófia legfőbb diszciplínája az ismeretelmélet , úgy tűnik, a természettudomány nem tud választ adni a kérdésre A mi értelmünk vagy miértünk és a kozmosz létezésének biztosítása. Ha kétségei vannak, a filozófiai kijelentéseknek tanácsként kell szolgálniuk anélkül, hogy garantálnánk azt a bizonyosságot, hogy a "tények" empirikus kutatást tesznek lehetővé; szélsőséges esetben Freud pszichoanalízisével lehet konzultálni, hogy miért lehet Isten kérdéseit vagy más befolyását figyelembe venni (angolul: God of the gap - „God as stopgap”).
De ha Isten energiapotenciál - ahogy Gödel erőteljes jelzésként levezeti hiányos tételéből és Isten bizonyításából -, akkor ez az erő, amelyet Platón tiszta dinamikaként ír le, a természet törvényeit, a kozmoszt és az élő anyag fejlődését okozza nekünk, embereknek, de nem az erkölcsi törvényeknek, mint a többi között a Dekalógusban. Ezeket a magatartási kódexeket az ember találta ki és fogadta el, nem olyan jelenségekből fedezték fel vagy tették közzé, mint a természeti törvények; így a vallásos istenek és a matematikailag megalapozott ismeretelmélet egyetlen istene összeegyeztethetetlennek tűnik. Az olyan istenek, mint Jehova, a dogmatikus hiedelmek kapcsán léptek be az emberi történelembe , és szószólóik tanításai szerint azon a véleményen voltak, hogy a "kinyilatkoztatás" útján szerzett igazuk megcáfolhatatlan, ezért megkérdőjelezésüket "halálos bűnnek tekintették az ég ellen". Ezzel szemben az ismeretelmélet Istene egy olyan elven keresztül van jelen, amely először a kvantum szintjének kiszámíthatatlanságát vonja maga után, kreatívan fejlődik („próbáld ki”), többek között. a Homo sapiens -hez, és ebben kell és kell is kutatni (az ösztönös kíváncsiság Freud szerint a libidó energiájától kimaradva). Itt is érvényes: "Tévedni emberi dolog": ismét a szabadság következménye (az akarat kiszámíthatatlansága).
Ősi természetfilozófia
A kozmogónia mint tudomány akkor kezdődött, amikor az ókori Görögországban a mítosz szubjektív igazságával szembeszállt az értelemmel, és megpróbálta értelemszerűen megteremteni a világot a maga módján a mágia felé irányuló cél felett . Ez felismerhető abból a tényből, hogy már nem csodálatos istenek vagy hősök, hanem maga a gondolkodás folyamatként tudatosult, amely képes az egyetlen releváns gondolatra összpontosítani: A lét megtestesítőjeként a gondolkodás ezzel a gondolattal ugyanaz. Ez a monizmus Parmenides írásának magja : az igazság rendíthetetlen szíve , ezért Platón joggal nevezi „apánknak”. Parmenides társalapítója egy olyan kultúrának, amely ésszel és azon küzd, hogy felismerje azokat a (pre) történelmi körülményeket, amelyek a vallási magatartási szabályok feltalálásához és ezáltal a büntetéstől való vallási félelem kezdetéhez vezettek (eklesiogen humán neurózis).
A görög természetfilozófia áramlása párhuzamosan Parmenidész ismeretelméleti elméletével párhuzamosan meghatározta a legkisebb részeket (a tomoszokat), amelyeket nem lehet tovább szétszedni, hogy megmagyarázzák a természeti jelenségeket a szintetikus összeállításuk alapján, amely magában foglalja az agyunkat és gondolkodását is : az egymást kölcsönösen kizáró elvek „ellenzik az emberi elme elemző” boncolását. Arról volt szó, hogy mindent mindennel összekötünk, és a világra egyetlen alapanyagon vagy elven alapuló rendszerként tekintünk. Hérakleitosz, az egyik utolsó előtti Socratics felhívja a világ irányító elv logók is „jelentése” vagy a „közös” minden elképzelhető ellentétek: alvás és ébrenlét (álmodik, és ezzel), az ész és a megértés, stb, de ezek a változás mint a tűz illata a hozzáadott gyógynövényen keresztül.
Ezt a logót követve a külső világ egészének a jelentés kontextusában való megragadása a saját belső énjével a természetfilozófia terve , amelyet az előszokratikusok vezettek be ie 610-547 körül. Jött létre. Az ötlet a természettudós Thales von Miletus az ősi víz, amely a föld pihen hasonlít a kozmikus édesvízi óceán a sumér mitológia, a közepén, amely a világ hegy emelkedik. Thales utódja, Anaximander figyelemre méltó lépést tett, amikor minden kezdetét keresve ő volt az első, aki nem fogadott el olyan anyagi ősföldet ( arché ), mint a víz vagy a levegő, hanem a meglévő dolgokat - amelyeket meghatározhatónak vagy elhatárolhatónak gondoltak. egymástól (görög peirata ) - a meghatározhatatlan, korlátlan ( peiron ) nemcsak szemben, hanem egymással kapcsolatban is: a létező dolgok az „ex nihilo” apeironból erednek, és „anihiló” -ként megsemmisítik egymást. , az idő törvénye szerint. Ez egy óriási, mitológiamentes energiaforrást vezetett be a Thales által alapított fizikai kozmogóniába. Jobb vagy ennél jobb: ebben az elpusztíthatatlan noumenális forrásban a létező dolgok (jelenségek) felmerülnek és visszatérnek hozzá - akárcsak nem sokkal később Anaximander utódjával, Hérakleitosszal, aki a világot víznek tekinti, amely egyesíti a földet és az izzó levegőt, de tűzből fakad és ismét tűzvé válik, mint az arany árukra és áruk aranyra cserélésekor . (...) A tűzfordulat (=) víz, de a víz fele föld, másik fele izzó szél / levegő. Ez az egyenlet formájába öntött gondolat integrálja a gazdaságosság elvét, és ugyanakkor emlékeztet az energia és tömeg egyenértékűségének Einstein által megfogalmazott elvére .
Az ő Timaeus kozmológia, Platón (427-347 BC) létrehozott egy szisztematikus természet rendje (fogalmi piramis „gondolatok”), amelyben a Teremtő Isten ( Demiurgosz ), hasonló a Descartes, szisztematikusan teremtette a világot, a csillagok, a bolygók és a itt a földön épített élő természet; az igazság tehát egyidejűleg a dolgok és lények szépségéből (esztétikája) és jóságából (hatékonyságából) fakad a létért folytatott harcukban. Még Platón modelljének azon kifejezései is, amelyek hangzása még mindig emlékeztet az ősök mitikus fogalmaira, objektív magyarázó funkciót látnak el: Phaedrus párbeszédében a demiurge tiszta, formai, színű és szagtalan dinamikaként jelenik meg , ami még mindig a Parmenid létezés eszméje fölött áll Ez az igazság nem redukálható pusztán empirikusra, kézzelfoghatóra, és nem közvetíthető tanítással és külső tanulással, hanem újra előásható a tudattalan feledésből, ha módszeresen segíti a gondolkodást az emlékezésben ( anamnézis , elenkika ).
Arisztotelész (Kr. E. 384–322) kozmológiai elmélete átveszi az alapvető irányultságot Eudoxus görög matematikustól : egy térben véges, de időben végtelen világot, valamint a középpontban a föld felett rétegekben elterülő gömböket. Az első kozmikus mozdulatlan a szférákon kívül mozogni kezd, a mozgás befelé folytatódik, amíg itt is az egész kozmoszt egy isteni erő hajtja, amely minden természetben megtalálható. Arisztotelész ezt az istent azonosítja a logóval, az értelemmel. Számára az erők ( Dynameis ) a világon még tisztán pszichológiai jellegűek voltak, és mítoszokban gyökereztek.
Descartes
René Descartes (1596–1650) a filozófiát mint tudásmódszert tette a gondolkodás alapjává. A tudást csak levonással lehet megszerezni. Ezzel megtette az első lépést a szubjektív bizonyosságon alapuló természettudomány fejlődése felé azáltal, hogy a racionális tudásmódszereket önállóan és az isteni eszmétől diplomáciai távolságban vezette be. Az egyik első tudományos kozmogóniát 1644 -ben megjelent Principia philosophiae ("A filozófia elvei") című munkája tartalmazza . Arisztotelész volt az egyik előfutára , ezt követte Kant kozmológiai elmélete .
Descartes mechanikus modellekkel próbálta megmagyarázni a gravitációt . Az anyagfelhők turbulenciája, amelyet centrifugális erők okoztak, és amelybe a benn rekedt részecskék csak közvetlen érintkezésben cserélhetik energiájukat, magyarázta a bolygók mozgását és a világrendszer eredetét. A keresztény nézettel ellentétben Descartes kivette az embert a fókuszból, és ugyanakkor nyelvi torzulásokkal mozdulatlanná nyilvánította a földet. A 17. századra jellemző volt az egyházhoz való viszony a megfontolás és tiltakozás között; ez utóbbi Giordano Bruno tétjén kötött ki , aki Descarteshez hasonlóan elkötelezte magát a kopernikuszi világszemlélet mellett .
Az eredet magyarázataként Descartes arra kérte Istent, hogy sűrű anyagcsomagolást hozzon létre. A segédszerkezet Isten, mint eredeti hajtás, a kinetikus energiát szolgáltatta, amely ma is jelen van.
Kant
A természetfilozófiai megfontolások Arisztotelésztől Descartes -ig Immanuel Kantig (1724–1804) terjednek . Az ő általános Natural History és elmélet of Heaven (1755), aki létrehozott egy kozmológiai elmélet, amely azt akarta egyesíteni logók (elmélet) és a mítosz (történelem). Descartes tudományosan megfogalmazott kozmológiájának még szüksége volt egy istenre, mint ok -okozati hajtásra, Kant megpróbálta megragadni a természet rendjét a természet történetéből. Kant elmélete filozófiai szempontból jelentős, mert Isten nélkül először a bolygórendszer egy porfelhőből emelkedik ki, amelyet kizárólag a vonzás és a taszítás erői hoznak létre, egészen a kész állapot eléréséig.
Kant később korlátozó kritikát fogalmazott meg, kijelentve, hogy kozmológiai elmélete megengedhetetlenül fogalmi következtetéseket von le a tapasztalatokból az általánosba. A mai ősrobbanás -elméletre alkalmazva, amely olyan megfigyelhető tényekből von le következtetéseket a világ eredetéről, mint a kozmikus háttérsugárzás , Kant kritikája ösztönözheti a filozófiai reflexiót.
1796 - ban Pierre-Simon Laplace közzétette úgynevezett ködös hipotézisét a naprendszer eredetéről Kanttól függetlenül . A Kantian elmélethez való hasonlóság miatt mindkét kozmogóniát Kant-Laplace elméletnek is nevezték .
A jelenlegi tudományos vitát lásd
Kozmogonikus mítosz
Még Isaac Newton (1643-1727) is különbözött az egyetemes természettörvények és a kozmogónikus Urgründen között, de nem tud magyarázatot adni a történetekre. A természettörvények mögött Newton Isten folyamatos tevékenységét látta ( creatio continua ). Egy külső istennek rendszeresen bökdösnie kellett a világot, és üstökösökkel kellett beavatkoznia, hogy kiegyensúlyozza a bolygók közötti változó gravitációs erőt. Az isteni hatalom hatása a világra egy órásnak felel meg, akinek folyamatosan újra kell igazítania a termékét, hogy az megfelelően működjön. Különben az emberiség elpusztulna.
James Ussher anglikán érsek (1581–1656) az Ussher Chronology című könyvében 1650 -ben publikálta a világ eredetét, ie 4004. október 22 -én. Délután 6 órakor. Más kortárs szerzők is hasonló következtetésekre jutottak. Newton posztumusz közzétett írásai között megtalálható a The Chronology of Ancient Kingdoms Amended . Ebben felállította a világtörténelem kronológiáját, és megvédte Ussher keltezését a kritikusoktól, akik korábban megkapták az angol egyház áldását . A bibliai János kinyilatkoztatásából és Dániel könyvéből Newton apokaliptikus forgatókönyvben ( Észrevételek Dániel próféciáiról és Szent János apokalipsziséről) számolt ki a világ végét, amelynek 2060 -ban kell megtörténnie .
A mítoszok igazak: ez az állítás megkülönbözteti őket a meséktől és a fantasy mesék más formáitól. A világ eredetéről, a dolgok fejlődéséről, az emberekről és az állatokról szóló mítoszokból kontextusban bontakozik ki a saját társadalom keletkezésének története. Kezdetben mindig volt osztatlan egész, ősanyag vagy őslény, a legegyszerűbb esetben tojás, amely összetör és felosztja az eget és a földet. Ezen eredeti állapot után a világ már nem tökéletes, de ami megoszt, azt eredményezi, hogy valami rendezett.
Most az ősök ideje következik. Eredetükről szóló mítoszok a saját idejüktől elkülönített őskorból és a saját világukon kívül működő hatalomból származnak. Innen ered a különleges tisztelet, amelyet a „szent történetek” élveznek a „paradicsomi korból”. Vannak olyan mítoszok is, amelyek az eredeti állapotból (az "álomidőből") származó, időszakosan visszatérő alkotásokra utalnak, amelyek igazolják, hogy a társadalom tovább élhet. A világ kozmogóniája megismétlődik a megtestesüléskor. A hősök, akik az őskorban bolyongtak a földön, minden kulturális technikát megtanítottak az embereknek, beleértve a társadalmi és vallási rituálékat is. Ezek az ősök a Paradicsomból nem vonultak ki teljesen, de időnként mégis hatást gyakoroltak kívülről. Néhány rituális orgiában a társadalmi tilalmakat rövid időre feloldják, és az ismétlés elve révén emlékeztetnek az ősök boldog világára. Ez a mag még mindig a húsvéti ünnepen van, amelyet a téli napfordulókor ünnepelnek.
A világteremtési mítosz eredménye nem pusztán tudományos értelemben vett kozmosz, hanem olyan világ, amelyben a lényeges társadalmi és kulturális intézmények már horgonyoznak, és amelyek bevezetése gyakran a mitikus elbeszélés középpontjában áll. A mitikus eredetre visszavezethető kultúra intézményei közé tartozik az áldozatvállalás, a kultikus fesztiválok, a társadalmi hierarchia, a mezőgazdaság és a szarvasmarha -tenyésztés.
Görög mítoszok
A görög modell szerint a mítoszt többnyire költészetként értik. Bár a görög költészetet alaposan leírták és elemezték, még mindig hiányoznak az ismeretek az élő mítoszról, mint vallási és kultikus gyakorlatról. Ez megnehezíti az alapul szolgáló értékek helyes felmérését.
Orpheus története szerint az éjszaka Nyx -szel , fekete szárnyú madárral kezdődött . Tojásából, amelyet a szél megtermékenyít, a szerelem istene, Erosz arany szárnyakkal emelkedik fel. A tojás még mindig káoszban volt (kezdeti jelentése: "üres tér"), körülötte az éjszaka és a sötétség, az Erebos . A történetnek változatai vannak: a tojásban Okeanos , egy folyóisten és Homérosz istenek eredete, valamint Thetys istennő . 3000 fiú, a folyók és éppen annyi leány származik ezekből az ősistenekből. A Hésziodosz vannak később 40 leányai, köztük Aphrodité , a szerelem istennője, aki szintén megvizsgálta a lánya Kronos vagy legidősebb Moira . A következmények számtalanok, más eredetük is van.
Először a káosz volt. Hesiodosz története szerint Gaia földanya jött létre , aki megszülte Uránt , a felette lévő eget, Pontust , a tengert és Erószt . A mennyből és a földből óriások születtek , három egyszemű ciklop és egy tucat titán , akik közül a legfiatalabb Kronosz volt , akinek testvére és felesége, Rhea titán , Zeuszt , az istenek apját szülte.
A fia, a titán Iapetus az óriás Atlas . A távol -nyugati Hesperidészben , az ég és a föld szétválasztása után a vállán viszi az égi kupolát.
Mezopotámia
A sumér hagyomány, az ég és a nád közötti vita előszava, arról számol be, hogyan párosodik az égisten Anu a földön, amely a tett után megszüli a növényeket. A kozmikus tojás babiloni képe, mint eredeti egész a régebbi sumér mitológiákon alapul. Egy ősi óceánban van egy tojás és osztódik, vagy egy tengeri szörny; vagy az ég és a föld külön a teljességtől. A nemek kategóriájába való átvitel azt jelenti, hogy a tökéletesség ideálja az androgün vagy a nemek közötti megkülönböztetésben rejlik.
Az ősi lény és az egyik kozmogóniai hagyomány megosztottságának tipikus példája Babilóniából származik. Ez a kiterjedt Enûma elîsch költészetben található, Kr. E. Fogadott. Az őskáosz idején, amikor „az égnek és a földnek nem volt neve”, és az ősvizek még mindig keveredtek egymással, Marduk isten egy generációs küzdelemben megosztotta a világteremtő, női sárkányt, Tiamatot . A demiurge győzött a káosz erői ellen. A megosztottság földet és eget teremtett. Marduk a napnak felel meg, amely sugaraival elűzi a Tiamat által személyre szabott tengerfelhőket. Itt már bevezetésre került a természet időszakos megújítása az évszakokban.
Később, az emberi faj létrehozásakor megismétlődik ez a mitológiai modell, amelyben egy istent kell feláldozni annak érdekében, hogy új világ keletkezzen. Amíg Marduk drámai fellépéséről van szó, a cselekmény bonyolult bővítéseket hajt végre. Végül sikerül tökéletes rendbe hozni a szörnyek hordái által felkavart káoszt.
Biblia
A babiloni kozmogóniában az alvilág és az emberi világ a nemek kettősségéből fakad, míg a Teremtésben -geschichte az Ószövetségben a világ a semmiből, és lezárja a tényt, hogy a Teremtő Isten nyilvánvaló.
Indo-iráni mitológia
A kozmosz teljes szerkezetét már leírják a Gathas , az iráni Avesta legrégebbi himnuszszövegei . Kezdetben két hatalom áll szemben egymással: a helyes világrend ( Asha ) és a gonoszság önmagában. Mindkét szempontot a szél istene Vayu is ismert az indiai Védák . Ő testesíti meg a világtengelyt az ég és a föld közepén. A kozmogónia mögött egy mozgató elv áll, amely a mikrokozmoszban megfelel az emberi lélek léleknek . Makrokozmikusan a világot úgy értjük, mint az istenség testét, vagy mint egy ősrégi kozmikus embert, aki istenségből született. A közép -perzsa irodalomban, különösen a Bundahishn -ben részletesen le van írva a Teremtő Isten terhessége. Amikor a primitív ember 3000 év után megszületik, a világ vele együtt emelkedik ki az istenségből. A látható világ egy része az őskori ember testének minden részéből származik. A fej mennyországgá válik, a láb földdel, a könnyeiből víz, a hajból a növények és az elméből tűz. A mikrokozmosz és a makrokozmosz szimbolikájában az egyes személy kis léptékben testesíti meg a világot, és az egész világ csak egy óriási személy. Ez az elképzelés áthatja az indiai filozófiai gondolkodást; ennek felismerése része az üdvösség elméleti útjának az indiai vallásokban.
Indiában Purusha- nak hívják az ősembert , akinek önfeláldozása révén a világ felmerül . Teremtési mítoszát a Purusha sukta írja le , amelyet a Rigveda tartalmaz . A teremtő azt mondja: A tűz a számból jön, a föld a lábamból, a nap és a hold a szemem, az ég a fejem, az ég vidékei a fülem, a víz az izzadságom, a tér a négy a világ régiói az én testem, és a szél az én érzékem ( manas ), ahogy a Mahabharata -ban hívják (III, 12965ff). Az iráni mitológiában az a gondolat, ez ősember még él a Yima és Gayomarth .
A három szám elengedhetetlen; Így az ősi iráni őskori ember 3000 évet tölt magzatként az isten gyomrában, 30 évig él emberként, mérete három halál . Amikor a Föld létezik, hamarosan túl kicsi lesz, ezért Yima biztosítja, hogy három lépésben bővüljön. Az ókori indiai felfogásban a teremtő istenség teste hat éterből, szélből, tűzből, vízből, földből és növényekből áll. A zoroasztrizmusban ezek megfelelnek a tűz, fém, föld, víz és növények elemeknek. Iránban az étert fémre cserélték, és a hatodik elem, a szél valószínűleg eredetileg a helyi istenek közé tartozott. Az indiai és iráni mitológiában az őslény teste ezekből az elemekből áll, amelyek együtt alkotják a kozmoszt. A zoroasztrizmusban Ahura Mazda a teremtő isten, a manicheizmusban a primitív embert Ohrmizdnek hívják. Mindkét szembe a gonosz testet az Ahriman .
A környező világegyetemet gömb alakúnak vagy tojás alakúnak tartják, a primitív ember éppen olyan széles, mint hosszú. A Genza mandeai szöveggyűjtemény arról szól, hogy a lélek az ember halála után felemelkedik örök otthonába. A 26. traktus a világ teremtéséről szól. Ennek megfelelően a föld a tenger három oldalról mosott földterülete, amely délre süllyed, és északon magas hegyekbe halmozódik, ahol a környező tenger hiányzik. Innen folyik le az éltető víz.
Kína
A teremtésmítoszok és a történelem összefonódtak Kínában. A korai uralkodók életrajzai mitológiai hősök történetével kezdődnek, és irodalmi feldolgozással kerültek feldolgozásra azzal a céllal, hogy az állam koncepciójának alapjául szolgálhassanak. A világ eredetéről szóló népszerű kínai mítoszokat absztrakt elméletekké fejlesztették, és többnyire olyan formában adják át, hogy a folyamatokat bölcs szerzők tervezték. Amit teljes egészében kínai mitológiaként mutatnak be, azok a fennmaradt népmesék töredékei, amelyek különböző időkben és régiókban keletkeztek. A régebbi mítoszok informálisabbak. A mítoszok a kínai vallásban bontakoztak ki, amelynek eredete az ősimádat .
A Shan-hai ching ( „Book of hegység és a tengerek”, írta az ie 3. században a 1. században), az egyik legrégebbi mitikus-földrajzi leírások és egyúttal forrása a történészek számára, van egy hegy, sárga vagy vörös madár, hat lábas és négy szárnyú, akinek nincs arca, de tud táncolni. Így ábrázolják a káoszt; a madár lehet a mitikus sárga Huangdi császár is , aki a birodalom közepén uralkodott, és a legfőbb daoista istenné emelkedett .
Az óriás Panguról szóló mítoszok a kozmogonikus mítoszok legegyszerűbb és ezért legrégebbi formái közé tartoznak. Törpeként született az ősidőkből, vagyis a káoszból, amely 18 000 év után nehéz és könnyű összetevőire bomlott. Az alsó fele a föld ( yin ), a felső fele az ég (yang) lett. Ahogy Pangu lassan óriássá nőtte ki magát - minden nap 10 méterrel nőtt, ezáltal minden nap 10 méterrel tömörítette a földet, és ennek megfelelően emelte fel az eget -, a tojáshéjakat egyre távolabb tolta egymástól, míg végül szétesett. Hosszú és változatos listák vannak arról, hogy mi lett a testrészeivel: szeme nap és hold lett, feje négy szent hegy lett, zsírja vagy vére óceánokká és folyókká, haja fűvé és fává, lélegzete szél esővé, az izzadság mennydörgéssé változott, és a bőrén lévő bolhák végül (egy késői mítosz szerint) az ember őseivé váltak.
Az ázsiai és afrikai mítoszok része, hogy az ég és a föld elválasztását visszafordíthatatlanná kell tenni a kettőt összekötő kötél elvágásával . Az a tény, hogy a világ csak Pangu halálával jöhet létre, megmagyarázza annak a mítosznak a folytatását, amelyet Pangu a kettő közé ékként ír le az ég és a föld szétválása után, vagyis mint a kozmikus kötél, olyan kapcsolatot alakított ki, amelyet meg kell szakítani, mielőtt a világ kibírja.
Attól a gondolattól, hogy Pangu egyenesen áll, és távol tartja egymástól az eget és a földet, a világ szerkezeti modellje egy íves, kerek és forgó égboltból fejlődött ki, amelyet négy oszlop támaszt alá, amelyek a négyzeten és a mozdulatlan földön nyugszanak. Egyes mítoszokban a földet alulról nyolc pillér tartja. Az ég kilenc egymásra helyezett kerületben van rétegezve, amelyeket tigrisek és párducok által őrzött kapuk választanak el egymástól. A világ szélén semmi sem tágul.
Ez a rendezett világ hasonlít egy lombkoronával borított létrakocsira. A föld a kocsi padlójává válik, a szertartásos vagon személye a földön mozog, és hasonlít a naphoz, amely napelemes vagonban mozgatja útját az égen. Rathas , az indiai templomszekerek is hasonlóképpen istenültek . A négy pillér közül különleges jelentést nyert. A Pou-chou oszlopot a világ északnyugati részén a szél fújó démon, Gong Gong (Kung Kung) megrázta egy támadás során . Ennek eredményeként áradás tört ki . A teremtés második szakasza a rendteremtéssel kezdődött újra, miután az ős káosz megismétlődött az árvízzel. A Nüwa kígyótestű istennőnek újra rendbe kellett hoznia az elárasztott és összeomlott világot. Náddal tompította az árapályt, és felállította az égboltot tartó négy oszlopot a négy lábára, amelyeket elválasztott a teknősbékától. Az élőlények teremtése következett. Az első embereket Nüwa alkotta sárga agyagból. A munka kimerítő volt, és túl sokáig tartott neki, ezért csak egy pillanatra mártott egy kötelet a sárba, majd más embereket csinált belőle. Az emberek, akik kétféleképpen jöttek létre, a gazdagok és a szegények.
Dayak
A babilóniai Tiamat sárkányt és az Ázsia, Európa és Afrika többi részén ismert tengeri szörnyet hasonló eredetmítoszok vezetik be. A napisten és az alvilág világi előtti sárkánya képezi a kontrasztot és a párbaj kiindulópontját. A mítoszokban egy madár (mint a nap) harcol a kígyó ellen (szintén sárkány, mint a víz). Az ellentétpár lehetőséget kínál arra, hogy mitikus madárkígyó-lényként képzelje el az ős tökéletességét, amelyre törekedni kell az unióban. A madár elsőként harcol a régi világgal, ezáltal megteremti az új alapszerkezeteit. Ez a teremtési mítosz olyan történetek modellje, amelyekben egy külföldi hős legyőzi a régóta működő sárkányt, hogy új béke jöjjön a földre.
A vallás és a halál ünnepségen a Ngaju - Dayak a Kalimantan már alaposan ki kell vizsgálni, mivel a példaértékű fontosságát . Ez egy élő mítosz. Az ős teljesség a feltekeredett vízkígyó szájában volt. A világ fokozatosan kibontakozott két hegy ütközéséből.
A két hegy isten, valamint a személyre szabott férfi isten, Mathala és Putir istennő székhelye , akik a mennyet és az alvilágot teremtik. A világ teremtése után az emberi tér létrejötte két szarvascsőrön keresztül történik, amelyek immár harmadik formájában egyenlők a két istennel. A két madár hevesen harcol az élet fájának koronájában. A dajak ősök a csata során elszakadt fa részei közül kerülnek ki. Végül mindkét madár elpusztult, és a fa is megsemmisült.
Az élet polaritásból fakad, és ezáltal tönkreteszi az ősegységet. Az átvonulási szertartásokban két hatalom ősharcát utánozzák, és az elveszett teljességet rövid időre helyreállítják. A ház az univerzum mintájává válik. A vízkígyón nyugszik, a tető az istenek hegyévé válik.
Gyakori mitikus kép az életfa, mint kozmikus tengely a világ közepén. Egy ausztrál nép hagyománya szerint egy tétet kalapáltak a túrákon, hogy az új táborhelyet szervezett világgá alakítsák. A tét elvesztése szükségszerűen a káosz pusztulásával járt volna együtt.
Az esküvői szertartáson a Dayak házaspár az élet fájához ragaszkodik, és útra kel a túlvilági világba olyan utakon, amelyeket pontosan meg kell találni. A szertartás során megismétlődik az első emberpár létrehozása az élet fájáról. Kidolgozott temetkezési rituáléknak, koporsóval, mint lélekhajónak gondoskodnia kell arról, hogy az elhunyt visszatérhessen az eredet teljességébe. Az isteni birodalomba való átmenet a halottakat méltóvá teszi az ókori kultuszban való imádatra .
Finnugor népek
A finnugor népek alkotási mítoszai eltérő tervezésűek, és nem alakítottak ki közös koncepciót. Csak az észt teremtésmítoszt 150 változatban rögzítették. Ennek ellenére a világ más részeiről ismert (és fentebb említett) kelet -európai és észak -ázsiai szimbolikus képek állnak a mitológiai rend középpontjában: a kozmikus tojás, a világfa, a mennyországot támogató oszlopok, valamint az ég és a föld elválasztása . A finnugor mítoszokban úgy tűnik, hogy a föld teremtése mindenhol jelen van, különben egy nőstény sas nem először repül a víz fölött, és száraz helyet keres, ahol lerakhatja tojásait. Csak az alvó varázsló, Väinämöinen térde emelkedett ki a vízből. A madár földre vette a fõ Kalevala nemzeti eposz fõszereplõjének térdét , lerakta a tojásait és tenyészni kezdett. Amikor Väinämöinen felébredt a térde viszketéséből, a félig kikelt tojás a vízbe esett és eltört. A tojássárgájából a nap és a hold lett, a szilárd héjból pedig föld és csillagok. A finnugor népek fémjelzése az volt, hogy hisznek a varázslók erejében . A korábban széles körben elterjedt sámánizmus számára a sas az első sámán atyja volt, és a rituáléban utánozott madarak repülése a túlvilági eredetű utazás.
A Kalevala első Väinämöinen -énekében a világ egy olyan kacsa tojásából bontakozott ki, amely a vízanya térdén tanyázott , aki korábban Ilmatar légi istennő volt, és kiugrott az őstenger felett . Több tojás esett le a fészekből, ahonnan föld, ég, csillagok és felhők bukkantak elő. Väinämöinen csak most született a vízanya fiának, és mágikus erőre tett szert; hogyan alkalmazta őket, a második daltól kezdve írják le. A hét tojás egyike vasból készült, amely sötét viharfelhőt alkotott. A legrövidebb észt teremtésmítosz összefoglalja: A napmadár fészket épített a mezőn, és három tojást rakott bele. Az egyik alvilág lett, a második a nap az égen, a harmadik pedig a holdat. Ezeknek az észt mítoszoknak az eredete az i. É. Évezredben van. Feltételezte. Abban az időben egy méterbe tették őket ( észt : regilaul ), és ma is nemzeti kincs. A régió sziklafaragásai, amelyeken a tojásokat tojó madarak láthatók, mitológiai képekként értelmezhetők, és a Kr.e. 3. évezredből származnak. Keltezett.
- A világ szerkezete leírja: finn mitológia .
A szamojédok között , akik eredetileg rénszarvas nomádok voltak Észak -Oroszországban , egy kutató madár is átrepült a víz felett. A legfőbb isten, Num több madarat küldött egymás után, amíg az egyik csőrében földet hozott a tengerfenékről. Ebből Num szigetet alkotott a vízen, amely végül szilárd föld lett. Úgy tűnik, hogy a teremtés szakaszokban történt, mert számos mítoszban megjelenik egy hős, akinek az volt a feladata, hogy veszélyes vállalkozásokban „kiszabadítsa” a napot és a holdat, és helyzetbe hozza őket, hogy fényt kaphasson. A hősnek mágikus eszközökkel kellett harcolnia a szellemekkel és egy szörnyeteggel. Hatalmas hegy alakult ki egy kőből, amelyet ő dobott rá. Ez megmagyarázza az Urál eredetét .
Egy másképp képzelt istenség ( nő a finnek között , gonosz óriás a szamojédok között ) mágikus hangszerrel határozta meg az emberiség sorsát. A Kalevala Sampo -ban meghívott eszközt különböző kimenetelű hősies csatákban kellett beszerezni. A Sampo a finn univerzumot támogató oszlop neve is. Az egész térségben elterjedt az elképzelés, hogy az eget oszlopok támasztják alá. Istentiszteleti helyek dombokon helyezkedtek el, az ott felállított életfát az égboltot tartó pillér szimbólumaként lehetett értelmezni. A világfa összeköti az alsó, középső és felső világot. A teteje eléri az északi csillagot , amely körül az ég forog. Megfelelő, hogy a magok a világ pilléreként tisztelték az egyes köveket. A mítoszok azt is leírják, hogyan jöttek létre ezek az oszlopok. Az őskozmikus időkben az ég csak olyan magas volt, mint a sátor teteje vagy a kunyhó. Ismét meg kellett hozni az ég és a föld elválasztását, mint a rend legfontosabb elvét, és meg kellett akadályozni a két terület közötti kereszteződést. Azóta ez csak transzban lévő sámánok számára lehetséges . Az egyik történetben egy nő panaszkodott, hogy túl sok füst vagy köd van a kunyhóban, a mennyei lények dühösek lettek erre, és egy óriást küldtek, hogy emelje fel az eget jelenlegi magasságába. A szentnek tartott kövek a világmodell mikrokozmikus ismétlései. Ugyanez volt igaz sok finnugor népre a ház vagy sátor központi oszlopa esetében , amikor a szamojéd sátraiban ( Tschum ) télen kályhacsövet használtak a tisztelt központi oszlop helyett.
Észak -germán
A hagyományos germán mítoszokról átfogó felfogás létezik , de ezt a 13. századból, tehát 200 évvel a kereszténység Skandináviában történő bevezetése után írták le keresztény történészek . Az előző időből, amikor a különböző germán népek mítoszai még éltek, néhány rövid rovásszövegen kívül nincsenek saját írott források. A legfontosabb hagyomány a Snorra Edda , egy 1270 -ből származó kézirat, amely a 10-12. Századi mitológiai szövegeket gyűjti össze és tematikusan rendezi. A kereszténység előtti időkben szóban átadott mítoszok tehát csak emlékezetből és legalább kétszer érhetők el. A szerkesztő, Snorri Sturluson súlyozta az istenek világát, és összefüggésbe hozta az uralkodó istennel, az atyával , Odinnal , aki egyike a világot uraló 12 úrnak . Több Edda -vers fő témája a kozmogónia. A világfa itt találja meg levelezését, valamint az árvizet és az ősóriás feldarabolását, akinek testrészeiből a világ származik (mint sok magas ázsiai kultúrában és - kivételként - az afrikai dogonokkal ).
Azoknál a népeknél, akik egykor lapos Szibériából emigráltak, érthetővé válik a földről mint korongról alkotott elképzelésük ( Midgard ) . A lemezt a világ hamva, Yggdrasil tartja . A 6. századtól a középkorig ez a térfogalom verseng a görbe ókorban keletkezett és a germán kultúrába behatolt görbe föld fogalmával. A nyelvi összehasonlítások azt mutatják, hogy mindkét elképzelés egyszerre volt elterjedt. A "labda, labda" görög kifejezés sphaira, latinul spera (innen "gömb"), és az ó -felnémet nyelvben schibelecht -ként fordították le, azaz a "korong" mezőt, amelyet Notker III. A 11. század elején az ókori latin szövegek fordításaiban egy görbe föld világképét mutatta be, bár tisztázatlannak tartotta, hogy az alsó felét is emberek lakják -e.
A legrégebbi őskori óriás (a Völuspában ) Ymir : Őskori volt Amióta Ymir élt. | Nem volt sem homok, sem tó, | Még mindig sós hullám, | Csak ásító szakadék | És fű sehol. ( Karl Simrock fordításában). Az Ymir két elem összekeverésével jött létre. Jeges víz a hideg északi világból, Niflheimből, valamint a forró déli tűz sugarai, ahol az óriás Muspell uralkodik. A két ellentétes hely létezett, mielőtt a világ ténylegesen létrejött. A Élivágar folyók származik központjában Niflheim és megtöltötte a korábban üres ginnungagap szurdok jég. A másik oldalról forró levegő áramlott és olvadt a jégből, amelyből az ősóriás keletkezett.
Az óriások, emberek és istenek később Ymir testrészeiből származtak. Ymir mellett az eredeti Audhumbla tehén olvadt jégből jött létre , amely táplálékot adott neki, és így életadó és a termékenység szimbóluma lett. Négy patak tej folyt a tőgyéből; a jégtömbökben lévő sóval táplálkozott. Történt, hogy a jég nyalása közben megjelent egy Buri nevű ember . Buri fiának, Börrnek adott életet , akinek kapcsolata a Bestla jégóriással , aki Ymirből származik, Odin, Vili és Vé három istene bontakozott ki . Ymir bal hónaljától izzadság formált egy férfit és egy nőt, a jégóriások első generációját. Idősebbek voltak, mint a Buriból leszármazott istenek, és állandóan fenyegették uralmukat. Börs fiai (máshol maguk a három istenek) ölték meg az óriás Ymirt. A világ előbukkant testrészeiből: a vérből tenger lett, húsából a föld, a csontokból hegyek, a koponyából az ég, amelyet négy törpének kellett támogatnia. A fájdalmas cselekedet révén megvalósult az ősvilágból az emberi világba való átmenet, amelyet most meg lehetett állapítani. A csillagok a nap szikráiból alakultak ki az ég kifeszített boltozatán, és az istenek éjjel -nappal beállították a ritmust. Ezt követik a leírások arról, hogyan van berendezve a lakás, hogyan van berendezve az istenek palotája, majd az istenek észreveszik, hogy még nem teremtettek embert.
Egyiptom
Az egyik egyiptomi teremtési mítosz Heliopoliszból származik . Kezdetben nem volt semmi, de formátlan káosz létezett ősvízként . A világi teremtés heliopolitanische kozmogóniája Atumot úgy érti, mint a könnyű Isten, mint nap, amikor az első napfelkelte alatt a benne lévő földi élet volt. Az isteni két nem, Shu , a levegő istene és Tefnut , a tűz istennője, különválás útján emelkedtek ki belőle . Az ókori egyiptomiak hitében ez a világ és a túlvilág ( Duat ) is Atum teremtménye volt. De míg Re volt a nap a nap Heliopolisban , Atumot imádták napnyugtakor és éjszaka, mint az egyetemes napisten esti megnyilvánulását.
Világhegy
Abban az időben az egyiptomi mítosz az ősi hegyi származó, a tenger, az ötlet ugyanaz világ hegy és a sziget, hogy alakul ki a káosz közepette tartozik a sumérok a mezopotámiai . Ott szimbolizálta őt a ziggurat , egy széles, téglából épített templom lépcsők formájában. Az egyik ilyen ziggurat, amelynek állítólag az eget és a földet kozmikus egészként kellett ábrázolnia, valószínűleg Bábel bibliai tornya is volt .
Ázsia számos régiójában létezik a világhegy mítosza, amely időnként földrajzilag található, mint például a tibeti Kailash szent hegy esetében . A kiindulási pont az ázsiai világ hegy rejlik a mitológiai indiai hegyi Meru , amely megállapította, hogy azonos az építészet, a hindu templomban hegyek , vagy a buddhista sztúpa , mint Borobudur Indonéziában. A szent hegy emelkedésével az ember nemcsak a világ közepe felé közeledik, hanem a teremtés kiindulópontjához is. A csúcsra vezető meredek lépcsők magas teraszokon át vezetnek az ég különböző szintjeire. A templom lépcsőzetes alapja, amely felett a „tiszta terület” kezdődik, ugyanolyan fontos szimbolikus értékkel bír. A templomok, amelyeket elsősorban az uralkodó tiszteletére szántak, mint például az észak-afgán tűztemplom , Surkh Kotal , szintén követték ezt a lépésről lépésre szóló tervet.
Afrika
A világ teremtése nem központi téma az afrikai mitológiában. Mindig is volt formálatlan ősvilág. Még a legtöbb társadalomban ismert égistenek is a távolba költöztek az idők folyamán, és helyet adtak a tényleges szereplőknek: e magas istenek közvetlen leszármazottainak, akik nevükben emberek teremtésével foglalkoznak. A földistenek és más alacsonyabb istenségek egyszerűbb alkotásokat gyakorolnak, amelyek során az emberek fákból vagy résekből bukkannak elő. További részletek az afrikai világrend hatalmas skálájáról és magyarázó ötleteiről
.
Indiai korok és ismétlődések
A Manu -kódex még azelőtt kezdődik, hogy az ember négy életszakaszára vonatkozó társadalmi viselkedési szabályokat a teremtés leírása rögzíti. Kezdetben a világ szunnyadó, differenciálatlan sötétség volt, amelyből egy önteremtő elemi erő emelkedett ki. Először ez hozta létre a vizet, és a vízbe esett magból aranytojást hoztak létre. Ez az erő szülte magát, mint Brahma alkotó isten a tojásból . Miután egy évig ebben a tojásban élt anélkül, hogy bármit is tett volna, akaraterejével két részre osztotta, és megalkotta az eget, a földet és a levegőt, a világ nyolc régióját, az óceánt és az embereket, akik már a négyben voltak dobozokat osztottak szét. Az emberek számára a két legfontosabb struktúra van megadva: a földrajzi elhelyezkedés a világban és a hierarchikus integráció a társadalomba.
Az eredeti elv az egység kettősség nélkül. Visnu mozdulatlanul fekszik az Ananta-Shesha világkígyón az óceán fenekén, és őrzi az alkotást. Hogyan válik Vishnu teknősré az óceán fenekén, a világ tengelyének, a Mandara hegynek az alapjaként , amely körkörös mozgásban van, és létrehozza a teremtés többi dolgát és lényét
Ezt követi az ember teremtése, amelyet a Rigvéda egyik legrégebbi kozmogonikus mítoszában az eredeti állapotból való átmenetként írnak le . Az istenek feláldozták a primitív Purusha embert - ami egyszerűen "embert" jelent, aki olyan nagy volt, ezer fejjel és ezer lábbal, hogy az egész földet beborította. Az ember hasonlóan hatalmasnak képzeli a világkígyót. A mítosz mind saját útját a skandináv mitológia Skandináviában, az utóbbi egy hatalmas Midgard kígyó , az ősi óriás megtalálható az északi, mint Ymir és Gayomard a Központi perzsa teremtés történetét Bundahishn a Zoroaszter . Az emberi világ az ősember áldozatából született: az állatok, a hold, a nap a szeméből, a levegő a köldökéből, az ég a fejéből, a föld a lábaiból és a négy különböző jött létre, hogy megrendelje az embereket Box . Ennek az áldozatnak köszönhetően juthattak el az istenek a mennybe.
Purusha fejjel lefelé volt nyomva a lapos földön ( vastu ), a kozmikus mandala tájolása szerint a világ közepén. Ezt a Vastu-Purusha mandalát a középkori építészeti tankönyvek adják át, és gyakran négyzet alakú, kilenc mezőből álló tervrajzot készítenek, Brahmát és a Vastu-Purusha köldökközpontját a középső mezőben helyezik el . A képzelet szerint minden épület és különösen minden templom erre épül. Az építési folyamatot ismétlődő alkotásnak tekintik.
Vissza az eredetihez: Az egyszerű földhalmot, mint korai indiai emlékművet, Buddha a megvilágosodás szimbólumává változtatta. Az első buddhista sztúpák földhalmok, később félgömb alakú kőnyomok és az ég képei voltak. Alakjuk miatt, és mint egy szimbólum a kreatív Elvileg ezek összehasonlítottuk a UREI és még elemzi a Anda ( „tojás”); Az üdvösség tanának képe, amelynek célja a halálon és az újjászületésen túl van.
Az indiai alkotást végtelen ciklusban a végzet követi. A világciklus négy világkorszakra oszlik ( Yuga ). A mai világ Kaliyuga , melynek kezdete ie 1010. február 18 -án volt. Elfogadott. Ennek a pontos információnak az a célja, hogy nagyobb hitelességet adjon a nyilatkozatnak.
Jelentés és szerkezet
Mert Karl Jaspers , a részvétel a mítosz létrehozása a végén a világ, és ismét egy új kezdet, „a világ, mint a megjelenése egy transzcendens történelem” fogant, mint „ideiglenes léte során transzcendens esemény” .
A mítosz szerkezetében vannak racionális és irracionális elemek is, a mítosz magyarázatot is tartalmaz, csak kiderítés kérdése, hogy melyik ponton.
Lásd még
- Creatio ex nihilo
- Airavata , a fehér elefánt indiai teremtéstörténete
- Areop-Enap , a csendes-óceáni Nauru sziget létrehozásának története
irodalom
- Keller Andrea: Világkatasztrófák a korai kínai mítoszokban. Akademischer Verlag, München 1999 ISBN 3-932965-31-0
- Barbara C. Sproul: Primal Myths: Creating Myths around the World. Harper & Row Publishing, New York 1979
web Linkek
- Olaf Briese : eredetmítoszok, alapító mítoszok, genealógiák. Az eredet paradoxonjára. (PDF; 120 kB) In: Martin Fitzenreiter: Genealogy - fiction and reality of social identity. Golden House Publications, London 2005, 11-20
Egyéni bizonyíték
- ↑ Jan Rohls: Filozófia és teológia múltban és jelenben. Mohr Siebeck, Tübingen 2002, 322. o., ISBN 978-3-16-147812-3
- ↑ Alvin Plantinga: a hiányok istene? (Pontosan mi az?). American Scientific Affiliation, 1997
- ↑ Klaus Englert: Sigmund Freud valláskritikája - Der Gottkomplex. Lap on június 12, 2021 ( „fejezetben Projection Mennyei Atya”: szerint Herbert Will, pszichoanalitikus, Freud megfogalmazott Feuerbach és Marx filozófiai kritika vallás az alábbiak szerint: Freud szerint nem csak a projekt humán képet a ég: Az apa, erősségeivel és gyengeségeivel együtt, a mindenható és védelmező Isten-Atya státuszba emelkedett: „A fontos érv az apa utáni vágyakozás: hogy a vallást követő emberek alapvetően pszichikai infantilizmus, azaz még mindig gyerekek, és nem váltak felnőtté, mert - mint egy gyermek, aki az apjához ragaszkodik - majd Istenhez ragaszkodik. ").
- ↑ Freud: Az ember Mózes és a monoteista vallás . S. 72 ff .
- ↑ Herman Diels: Az előszokratikusok . Hérakleitosz.
- ↑ Uvo Hölscher: Anaximander és a filozófia kezdetei (II). In: Hermes, 81. kötet, H. 4. 1953, 385-418
- ^ Fritz Mauthner : Filozófiai szótár. Lipcse 1923, 288-295. Online a zeno.org oldalon
- ↑ Albrecht Beutel: Egyháztörténet a felvilágosodás korában: Összefoglaló. (UTB M, 3180. kötet) Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2009, 48. o., ISBN 978-3-8252-3180-4
- ^ Ian G. Barbour: Tudomány és hit. Történelmi és kortárs vonatkozások. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2006, 44. o., ISBN 978-3-525-56970-2
- ↑ Eltérő: Kr.e. 4004. október 23. 9 órakor: Donald Simanek: Ussher püspök keltezi a világot: ie 4004.
- ↑ Az ókori királyságok kronológiája Módosította: Sir Isaac Newton. Gutenberg projekt
- ^ Tessa Morrison: Isaac Newton Salamon -temploma és a szent építészet rekonstrukciója. Springer, Bázel 2011, 17. o
- ^ Isaac Newton: Megfigyelések Dániel próféciáiról és Szent János apokalipsziséről. Internet Archívum
- ↑ Newton szerint a világnak vége lesz 2060 -ban. London Evening Standard, 2007. június 18
- ↑ Mircea Eliade : Az eredet utáni vágyakozás. Suhrkamp, Frankfurt / Main 1976
- ↑ Kerényi Karl : A görögök mitológiája. 1. kötet: Az istenek és az emberi történetek. München 1966
- ↑ Otto Strauss: Indiai filozófia. 1924. Újranyomtatás: Salzwasser, Paderborn 2011, 138f
- ↑ Rigveda 10,90,1-16 de sa
- ↑ Carsten Colpe: Régi iráni és zoroasztriai mitológia. In: Hans Wilhelm Haussig , Carsten Colpe (szerk.): A kaukázusi és iráni népek istenei és mítoszai (= a mitológia szótára . 1. osztály: Az ókori civilizált népek. 4. kötet). Klett-Cotta, Stuttgart 1986, ISBN 3-12-909840-2 , 465. o.
- ↑ Geo Widengren : Irán vallása (= Az emberiség vallása . 14. kötet). Kohlhammer, Stuttgart 1965, 8-11.
- ↑ Wilhelm Brandt: A lélek halál utáni sorsa mandeai és parszi elképzelések szerint. In: A protestáns teológia évkönyvei. 18, 1892. Újranyomtatás: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1967, 23. o.
- ↑ Achim Mittag : A történelem terhe. Jegyzetek a kínai történelmi gondolkodásról. (PDF; 37 kB) ZiF: Mitteilungen 2, 1996
- ↑ Marcel Granet: A kínai gondolat. Tartalom - forma - karakter. Deutscher Taschenbuch Verlag, München 1980, 259–266 (francia eredeti kiadás 1934)
- ^ Daniel L. Overmyer: Chinese Religions - The State of Field. (PDF; 5,0 MB) 1. rész: A korai vallási hagyományok: Az újkőkor a Han -dinasztián keresztül (kb. I. E. 4000– 220). In: The Journal of Asian Studies 54, 1995. február 1., 126. o. , Az eredetiből archiválva , 2012. november 4 -én ; megtekintve: 2017. február 11 .
- ↑ M. Soymie: A kínaiak mitológiája. In: Pierre Grimal (szerk.): A népek mítosza. Vol. 2 Frankfurt / Main 1967, 261-292.
- ↑ Jani Sri Kuhnt-Saptodewo: Híd a felső világba: a ngaju szent nyelve. (Kutatási megjegyzések). Borneo Research Bulletin, 1999. január 1
- ↑ Mircea Eliade: Az eredet utáni vágyakozás. Suhrkamp, Frankfurt / Main 1976, 111-115
- ↑ Mircea Eliade: Sámánizmus és archaikus eksztázis technika. Suhrkamp, Frankfurt / Main 1980, 157f
- ^ Sari Mari: Nyelv és költői mérő regilaulban (runo dal). Electronic Journal of Folklore 7, 1998, 87-127. ceeol.com
- ↑ Ülo Valk: Ex Ovo Omnia: Honnan ered a balto-finn kozmogónia? Egy etiológia etiológiája. (PDF; 182 kB) Szóbeli hagyomány, 15/1, 2000, 145–158
- ↑ Aurélien Sauvageot: A finn-ugor népek mitológiája. In: Pierre Grimal (szerk.): A népek mítoszai. Vol. 3 Frankfurt / Main 1967, 140-159
- ↑ Kurt Schier: A teutonok vallása. In: Johann Figl : Handbuch Religionswissenschaft. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2003, 207–221
- ↑ Reinhard Krüger: Sivrit tengerészként. A Nibelungenlied implicit térfogalmának sejtései. (PDF; 83 kB) In: John Greenfield: Das Nibelungenlied. Faculdade de Letras da Universidade do Porto, Porto 2001, 115-147
- ↑ Eduard Neumann, Helmut Voigt: germán mitológia. In: Hans Wilhelm Haussig , Jonas Balys (Szerk.): Istenek és mítoszok a régi Európában (= Dictionary of Mythology . Department 1: Az ősi civilizált népek. 2. kötet). Klett-Cotta, Stuttgart 1973, ISBN 3-12-909820-8 , 62. o.
- ↑ Pierre Grappin: A germán népek mitológiája. In: Pierre Grimal (szerk.): A népek mítoszai. 3. kötet, Frankfurt / Main 1967, 45-103
- ↑ Friedrich Kauffmann: Német mitológia . Bohmeier Verlag, Lipcse 2005, A világ - kezdet, vég, új élet., P. 130-137 ( on-line ( memento a február 22, 2014 az Internet Archive ) [PDF; megajándékozzuk február 11, 2017]).
- ↑ Az 1248-as közmondás szerint a piramisszövegek szerint Atum volt az "önálló"
- ↑ A korábbi feltételezéseket, miszerint Tefnut a nedvességet szimbolizálta, időközben elutasították az egyiptológiában , állítja Jan Assmann: Death and Beyond in Ancient Egypt . Beck, München 2001, 30. o.
- ↑ Helmuth von Glasenapp : Indiai szellemi világ. 1. kötet: A hinduk hite és bölcsessége. Hanau 1986. Manusmriti-Text 142-149
- ↑ Rigveda 10,90 de sa
- ↑ Kerényi Karl: A mítosz antropológiai megállapítása. In: Hans-Georg Gadamer és Paul Vogler (szerk.): Filozófiai antropológia. Első rész. Stuttgart 1975, 316-339
- ↑ Ernst Diez: Indiai művészet. Ullstein Art History, 19. kötet, Frankfurt 1964, 31–38.
- ^ JF Flotta: Kaliyuga Era BC 3102. In: Journal of the Royal Asian Society of Great Britain és Ireland. 1911. július, 675-698
- ↑ Karl Jaspers : Bevezetés a filozófiába. München 1971, 65. o
- ^ CI Gulian: mítosz és kultúra. A gondolatfejlődés történetéről. Bécs 1971