A buddhizmus Thaiföldön
A thaiföldi buddhizmust nagymértékben befolyásolja a Theravada iskola, és Thaiföld azon kevés országok közé tartozik, ahol a buddhizmus virágzik. A thaiföldi lakosság 94,6 százaléka buddhista , így ez a buddhizmus a népi vallás olyan elemeit alkalmazta, mint az ősimádat és a kínai vallás, a kínai származású népesség nagy részének . Thaiföld buddhista templomai ( wat ) jellemzői magas, néha arany chedisek , Thaiföld buddhista építészete hasonló a többi délkelet-ázsiai országéhoz, különösen Kambodzsához és Laoszhoz , amelyek közös kulturális és történelmi örökséggel rendelkeznek Thaifölddel.
A thaiföldi buddhizmus hagyományos vonalai
Három fő forrás befolyásolta a buddhizmus fejlődését Thaiföldön. A legfontosabb forrás a Theravada buddhizmus, amely Észak-Indiából (vagy Srí Lankáról ) származik , néhány jelentős helyi vagy regionális eltéréssel. A páli a hagyományos szent nyelv Thaiföldön. A szent írásokat Pāli nyelven írják, vagy a modern thai , a régebbi Khom vagy a Tham írásokkal . A páli szintén a szertartások „ liturgikus nyelve ”, bár a thaiföldi emberek többsége csak kezdetleges módon érti ezt az ősi közép-indiai nyelvet. A páli kánon vagy a "Tipitaka" ( thai : พระ ไตรปิฎก , beszélik: [ pʰrá tʰrai-pì-dòk ]) Thaiföld fő vallási szövege, de számos, a régióban specifikus tanításokat összefoglaló szöveggyűjtemény is készült Tipitakában. A thai értelmezése Theravadic szerzetes és apáca szabály ( Vinaya vagy Pátimokkha , Thai: ปาติโมกข์ ) megnehezíti a jelenlegi erőfeszítések újraéleszteni a bhikkhuni vagy apáca hagyomány (thai: ภิกษุณี ) Thaiföldön.
A thaiföldi buddhizmus másik forrása a brahmanizmus , amely szintén Indiából (vagy Kambodzsából ) származik, és különösen a Sukhothai- korszakban terjedt el . A védikus brahmanizmus fontos szerepet játszott a korai thai királyságban , valamint Kambodzsában, hozzájárult a Thai Társasághoz a jog és a rend megalapozásához, és befolyásolta a buddhizmus fejlődését Thaiföldön. Egyes thaiföldi szerzetesek által végzett rituálékról azt gondolják, hogy eredetileg brahmanok, vagy bráhmani gyakorlatból származnak. Bár a brahmanizmus a Chakri-dinasztia idején a 18. századtól nagyrészt eltűnt a thaiföldi közönségből , a brahman elemek - különösen Brahma-szentélyek (pl. Erawan-kegyhely ) formájában - buddhista intézményekben és szertartásokon éltek tovább.
A népi vallás, amely számos helyi phi ( thai ผี ) szellem haragjának csillapítására és kedvességének elnyerésére törekszik , a thaiföldi szellemiség harmadik forrása. Míg a nyugati megfigyelők, valamint a városi és nyugati képzett thaiföldi emberek gyakran választóvonalat húznak a thai buddhizmus és a népi vallás gyakorlata között, ez a megkülönböztetés problematikusnak tűnik a vidéki régiók számára. A buddhista előírások és rituálék betartásának tulajdonított szellemi erőt ott használják a helyi természeti szellemek megnyugtatására. Számos korlátozásokat is, amelyek a buddhista szerzetesek benyújtja a vidéken nem származnak az ortodox Vinaya (azaz a szabályok a sorrendben), de inkább a tabuk gyakorlott népi mágia. Az asztrológia , a numerológia , valamint a talizmánok és a szerencsés varázslatok fontos szerepet játszanak a szokásokban. Példaként említhetjük a kis szellemházakat (thai: ศาล พร that ), amelyeket egy újonnan épített épület mellett helyeznek el, és amelyek lakóit ételáldozatokkal mutatják be.
A mahájána buddhizmus korábban erős befolyása a thaiföldi buddhizmusra erősen csökkent. Mindazonáltal a Bodhiszattva Lokesvara ábrázolása a vallási művészetben és az a meggyőződés, hogy a thaiföldi király maga Bodhiszattva, azt mutatja, hogy a mahájána eszmék folyamatosan befolyásolják a thaiföldi társadalmat. Az egyetlen másik bodhiszattva figura, akinek Thaiföldön nagyobb jelentőséget tulajdonít, a "jövő buddhája", Maitreya . A thaiföldi emberek alkalmanként imádkoznak újjászületésükért Maitreya idején, vagy vallási gyakorlataikat ennek a célnak szentelik. Mahajána legújabb hatása a thaiföldi társadalomra a tengerentúli kínai bevándorlóktól származik . Míg egyes kínaiak "áttérnek" a teravadai buddhizmusra, mások templomaikat a kelet-ázsiai mahájána buddhizmus stílusában őrzik. A thaiföldi Kuan Yin bodhisattva (istennő) növekvő népszerűsége (az Avalokitesvara egyik formája ) a kínai mahájána követők thaiföldi befolyásának tulajdonítható.
Szerzetesség Thaiföldön
Mint a legtöbb Theravada országban, a buddhizmus Thaiföldön is főleg buddhista szerzetesek jelenlétében mutatkozik meg, akik szertartásokban vesznek részt és felelősek Buddha tanításainak megőrzéséért és továbbadásáért.
A 20. század végére a legtöbb thaiföldi szerzetes Dek wat néven kezdte meg karrierjét (thaiul: เด็ก วัด , szó szerint "templomi gyermek"). Hagyományosan egy Dek wat nem fiatalabb, mint nyolc, és aljas házimunkát végez a templomban. A Dek wat gyakorlat fő motivációja az alapképzés megszerzése, különösen az olvasás és az írás terén, valamint a rituális alkalmakkor elhangzott szent szövegek memorizálása. Az állami középiskolák létrehozása előtt a falu temploma volt a thai fiúk többségének képzőközpontja. A templomi istentisztelet dec wattként a felsőoktatás előfeltétele volt, és az egyetlen oktatási lehetőség a legtöbb thaiföldi gazdálkodó számára. Az állami oktatási rendszer létrehozásával Thaiföldön a Dek wat néven élő gyermekek száma jelentősen csökkent. Ennek ellenére számos állami iskola folytatja munkáját a helyi falusi templom helyiségei szerint.
Miután (legalább négy év) szolgálati Dek wat egy bimbózó szerzetes általában kezdők ( Samanera a Pali vagy NEN - เณร felszentelt thai). Az újoncok úgy élnek, mint a szerzetesek a Patimokkha-ban rögzített szabályok szerint (a rend buddhista szabályai ), de formálisan nem kötelesek betartani a rend egész szabályát. Egy másik lényeges különbség a kezdők és a szerzetesek között az, hogy a kezdők általában intenzívebben érintkeznek szüleikkel, mint a szerzetesek. Az újoncok nem vesznek részt az olvasó a szabály a megbízás (még akkor sem, gyónás), amely zajlik a upószatha napon (thai: วัน พระ ). Hivatalosan nem vesznek részt a szerzetesek templomi étkezésén sem. Ezt gyakorlatilag csak az ülések közötti bizonyos távolság teszi meg; azonban nagyobb jelentőséget tulajdonítanak a szerzetesek és a laikusok elválasztásának.
A noviciátus időtartama általában egy-két év. 20 éves korukra az újoncok bejutottak a főbb Upasampadā , ami teljes bhikkhu-t jelent számukra . Egy újoncot hivatalosan szülei szponzorálnak szentelésében, de az országban az egész falu részt vesz a köpenyek, a koldulótál és a szerzetes életének egyéb felszerelésével .
Az ideiglenes felszentelés a thaiföldi buddhisták körében a szabály. A legtöbb fiatal férfit hagyományosan esős évszakra szentelik (Pāli Vassa , thaiföldi Phansa - พรรษา , lásd: Khao Phansa - เข้าพรรษา ). Akik első vassa után szerzetesek maradnak, általában egy-három évig maradnak. Ez idő alatt a szerzetes részt vesz a környéki falvakban zajló vallási szertartásokon, és további olvasási és írási készségeket szerezhet (beleértve a vallási szövegek hagyományos nyelvének kham vagy tham írását is ). Ezen időszak után a legtöbb fiatal szerzetes visszatér korábbi életébe, összeházasodik és családot alapít. A falu hierarchiájában számos vezetői pozíció előfeltételének tekintik a szerzetesként töltött időt. A falu időseinek vagy vezetőinek többsége egykor szerzetes volt, akárcsak a legtöbb hagyományos gyógyító, nekromanta, asztrológus és jósnő .
Azok a szerzetesek, akik nem térnek vissza a mindennapi életbe, az ösztöndíjra vagy a meditációra szakosodtak . Az ösztöndíjra szakosodottak általában regionális képző központokban járnak a páli nyelv és szentírások tanulmányozásához, és később a bangkoki kolostori kollégiumokban folytathatják tanulmányaikat . Az ösztöndíj útját azok a szerzetesek is járják, akik a spirituális hierarchiában törekednek a karrierre, mivel az állam által irányított rendszeren belüli előmenetel a páli képesítéstől és a buddhista filozófiától függ.
A meditációra szakosodott szerzetesek kapcsolatot keresnek a meditációs hagyomány ismert mesterével, akivel néhány évig tanulnak. A "meditációs szerzeteseket" a thaiföldi társadalomban nagy erényekkel és bizonyos természetfölötti erõk forrásaiként értékelik. Ironikus módon az erdei hagyományok szerzeteseinek különösen az időért kell harcolniuk és visszavonulniuk a saját meditációjukért, tekintettel a lelkes bhakták tolakodóságára, akik áldást és figyelmet keresnek tőlük.
Nők a thai buddhizmusban
Mianmartól és Srí Lankától eltérően Thaiföldön a teravadai bhikkhuni hagyomány még soha nem alakult ki. Ennek eredményeként a thaiföldi elutasítja a női megrendelések gondolatát; Ehelyett elvárják, hogy laikus tanítványokként éljenek és érdemeket szerezzenek abban a reményben, hogy a későbbi életben férfibuddhasként reinkarnálódnak . Ennek eredményeként a laikus nők korlátozódnak az általános vallási életben való részvételre, akár vallásilag érdemes kollektív rituálékban, akár templomi feladatok elvégzésével. Kevesebb nő választja a karriert Mae Chi- ként , nem szentelt vallási szakemberekként, akik szigorúan betartják a nyolc vagy tíz parancsolatot ( Sila - ศีล แปด ). Mae chi általában nem találja ugyanazt a támogatást, mint a felszentelt szerzetesek. Ellentmondásos a helyzeted a thaiföldi társadalomban.
A Srí Lanka-i bhikkhuni hagyomány erőteljesebb bevezetése a thaiföldi buddhizmusba és a nők helyzetének javítása érdekében tett erőfeszítések - a szomszédos ország hasonló változásaival ellentétben - heves ellenállásba ütköztek. A szentelésre törekvő nőket azzal vádolták, hogy megpróbálták helytelenül utánozni a szerzetesi életet (bűncselekmény Thaiföldön); tevékenységüket a lelki hierarchia számos tagja elítélte. A női rend újbóli bevezetése ellen az a legfőbb kifogás, hogy a szerzetesi szabály megköveteli öt elrendelt szerzetes és apáca jelenlétét minden bhikkhuni ordinációhoz. Ilyen kvórum nélkül lehetetlen új bhikkhunikat elrendelni.
A csoport női körüli apáca Dhammananda bhikkhuni ezért megpróbál koordinációs mint bhikkhuni Sri Lanka, ami ahhoz vezethet, hogy a szükséges többséget a thai nők számára koordinációs Thaiföldön egy pár évig. A bhikkhuni ordináció tilalma paradox módon kiterjed azokra a nőkre is, akik beléptek az erdei hagyományokba a nyugati országokban . Négy nő bhikkhuniszsá szentelése 2009 őszén arra késztette Angliát, hogy Ajahn Brahmavamso jövőbeni szerzetest kizárja személye és ausztrál kolostora erdészeti hagyományaiból.
A buddhizmus terjedése Thaiföldön
A buddhizmus történetét a mai Thaiföldön sok más forrás mellett különféle krónikák rögzítik, amelyeket Wat krónikáknak (Wat krónikáknak, szintén Buddha-sasana krónikáknak, azaz buddhista krónikáknak) neveznek. A legkorábbi a 15. és 16. századból származik: a Mulasasana , a Camadevivamsa és a Jinakalamali krónikák .
A történészek és a régészek különböző időpontokat adnak a buddhizmus bevezetésére a mai Thaiföld területén. Egyesek Ashoka ősi indiai uralkodónak tulajdonítják , aki az ie 3. században élt és buddhista misszionáriusokat küldött. Sok korai Buddha-képet találtak Kanchanaburi és Nakhon Pathom tartományokban .
Az indiai kereskedők valószínűleg tengeri úton érkeztek Thaiföld déli részén , és ott telepedtek le, vagy továbbköltöztek Kambodzsába és Annamba , a mai Vietnam területére . Régészeti leletek és történelmi feliratok alapján a buddhizmus thaiföldi bevezetésének négy szakasza azonosítható:
- A korai Theravada buddhizmus ( hinajanai irány vagy déli buddhizmus) a Kr. E
- Mahayana buddhizmus (északi szekta) a 7. században
- A Bagan Birodalom (szintén Pukam) theravada buddhizmusa a 11. században
- Lanka (Lankavamsa vagy Lankavong), Theravada buddhizmus a 13. században
A Lankavong Theravada buddhizmus képezi a mai thaiföldi államvallás alapját. A szerzetesek, akik egyértelműen a Lankavong ág kezdetben állandó többnyire erdőben kolostorok és használta a Pali azt a nyelvet a vallási szertartások, amelyek meghatározzák azokat egymástól a szerzetesek Sukhothai aki a szanszkrit . Később, Ramkhamhaeng király alatt (a 13. és a 14. században) a két iskola bizonyos egységét elérték, és a szangha királyi védelem alá került. A szerzetesek között azonban továbbra is két tendencia volt:
- Araññavasi, az erdei szerzetesek hagyományai szerint a meditációra orientálódott
- Gamavasi, aki főleg a településeken élt és a szentírásokat tanulmányozta.
Ramkhamhaeng király alatt bevezették a pátriárka ( Sangharaja , thaiföldi พระ สังฆราช ) funkcióját , aki a teraváda buddhisták szellemi feje. Ramkhamhaeng unokája, Li Thai király megalapozta azt a hagyományt, hogy egy ideig a buddhista kolostorba vonult vissza a XIV. Ayutthaya és Bangkok királyai követték példájukat ; így például King Boromatrailokanat (uralkodott 1448-1488) volt elrendelve , mint egy szerzetes a Chulamani kolostor a Phitsanulok a nyolc hónap . A sziámi krónikák szerint egyidejűleg további 2388 férfit szenteltek fel.
A buddhizmus azóta is megőrzi jelentőségét a thai társadalom számára. Kirtisiri, a ceiloni király ( 1747–1781 ) küldöttséget küldött Sziámba, hogy vegye fel a buddhista szerzetesek felszentelését Ceilonban . Boromakot király beleegyezett, és Phra Upali Mahathera és Phra Ariyamuni Thera irányításával egy szerzetescsoportot küldött Ceylonba egy királyi követtel együtt.
A Chakri dinasztia királyai arra is törekedtek, hogy a Theravada buddhizmus államvallás legyen a 18. századtól, és elősegítették a tanítást és az istentiszteletet az írások publikálásával és Wats királyi védnökség alatt történő megalapításával . Rama király, IV. Mongkut (uralkodott 1851–1868), maga is szerzetes volt 27 évig, mire Siam trónjára lépett. Király alatt V. Rama Chulalongkorn (r. 1868-1910) különös hangsúlyt kapott a képzés szerzetesek. Ez idő alatt megalapították az ország két buddhista egyetemét, a Mahachulalongkornrajavidyalaya Egyetemet és a Mahamakut Egyetemet .
A 2016-ban elhunyt Bhumibol Adulyadej király (Rama IX., R. 1946-2016) 1956 októberében vonult nyugdíjba 15 napra Wat Bowonniwet-ben . Maha Vajiralongkorn uralkodó király (2016 óta uralkodott) 1978-ban nyugdíjba vonult, mint az apja, 15 napig kezdőként a Wat Bowonniwetnél.
Lásd még
irodalom
- Heinz Bechert : Buddhizmus, állam és társadalom a theravada buddhizmus országaiban . szalag 2 : Burma, Kambodzsa, Laosz, Thaiföld . Alfred Metzner Verlag, Frankfurt am Main / Berlin 1967.
- Charuwan Chareonla: Thaiföld buddhista művészete . 1981.
- Chatsumarn Kabilsingh : Thai nők a buddhizmusban . Parallax Press, 1991, ISBN 0-938077-84-8 .
- Justin Thomas McDaniel: A szeretett szellem és a varázslatos szerzetes. A buddhizmus gyakorlása a modern Thaiföldön. Columbia University Press, New York, 2011, ISBN 978-0-231-15376-8 .
- Na-rangsi, Napfény. a thai szangha. ( Memento , 2012. február 27., az internetes archívumban ) (PDF) In: The Chulalongkorn Journal of Buddhist Studies , 1 (2), 2002, 59–74.
- Walter Skrobanek: Thaiföldi buddhista politika: különös tekintettel a heterodox messiásságra . Steiner, 1976, ISBN 3-515-02390-9 .
- Stanley Tambiah: A buddhizmus és a szellem kultuszai Thaiföld északkeleti részén . Cambridge University Press, 1970, ISBN 0-521-09958-7 .
- Barend Jan Terwiel : A thai buddhizmus tanulmányozásának modellje . In: Journal of Asian Studies . szalag 35. , 1976. május, p. 391-403 .
Egyéni bizonyíték
- ↑ Thaiföld. A világ ténykönyve
- ↑ bangkokpost.com (az oldal már nem érhető el , keresés az internetes archívumokban ) Információ: A linket automatikusan hibásként jelölték meg. Kérjük, ellenőrizze a linket az utasításoknak megfelelően, majd távolítsa el ezt az értesítést.
- ↑ Jane Bunnag: "A szerzetesek útja és a világ útja": buddhizmus Thaiföldön, Laoszban és Kambodzsában . In: Heinz Bechert , Richard Gombrich (szerk.): A buddhizmus. Múlt és jelen . 3. Kiadás. CH Beck, München 2008. 190–214., Itt 191. o., F.
