Dhadd
Dhadd ( Panjabi ਢੱਡ ḍhaḍ ) is ḍhāḍ vagy dhadh , egy kis kétfejű homokóra dob , hogy játsszák az északnyugati indiai állam Punjab a zenészek és énekesek úgynevezett Dhadi ( Dhadhi ) együtt a húr sarangi kísérő epikus énekek. Dhadi a világi pandzsáb népzenei stílus és a szikhek által művelt vallásos dalszavalat neve is . Dhadi jatha a három zenészből álló együttesre utal, amelyet kiegészít a szikhek vallásos zenéjének előadója, aki közvetíti a dalok történelmi hátterét. A leggyakrabban elhangzott világi történetek a mitikus szerelmesekről szólnak, amelyeket a sors választ el, és örökös találkozásukról. A vallási témák lényege az isteni keresés, amelyet veszteséges csataként írnak le az emberi hősök között.
Tervezés
A test a dhadd áll kivájt fadarabot, amelynek külső részéhez került be homokóra alakú és csiszolt sima. A két nagyjából azonos méretű hártya barnulatlan állatbőrből áll, amelyeket körgyűrűkre húznak, megfordítanak és a helyükre ragasztanak. A membrángyűrűk valamivel nagyobbak, mint a test végső átmérője. A testnyílásokra helyezik őket, és vastag kerületi zsinórral ellátott V alakban egymáshoz erősítik. A rugalmas fűzőt egy keresztirányú zsinórral középre tekerjük, és a kívánt dőlésszögnek megfelelően meghúzjuk. A keskenyebb szűkület magasabb hangot ad.
A zenész bal kezével a test derekánál fogva tartja a dobot, nagyjából vízszintesen előre a felső test magasságában, és jobb keze ujjaival üti a felső dobot. Bal hüvelykujját bedugta a fűző alá, a többi ujjával megfogja a dobot a zsinórok felett. Annak érdekében, hogy a játék során magasabb hangot vagy változó hangú üvöltő hangot produkáljon, a kezével kissé megszorítja a rugalmas fűzést. Ez a módszer egy ilyen kis homokóra dobnál működik. A valamivel nagyobb hurka , amely játszott Garhwal és más régiókban az állam Uttarakhand déli peremén, a Himalája, a zenész lóg a homokóra dobot bal vállán egy heveder a központi vezetéket. Amikor kinyújtja a karját a dobral, meghúzza a fűzőt, és ezzel növeli a hangot. A harmadik módszert a dél-indiai idakkajátékos gyakorolja , aki a bal karja alatt tartja a hangszerét, és a fűzés megszorításával akár két oktávos hangmagasságot is lejátszhatóvá tesz. A dhadd nagyságában és alakjában nagyjából megfelel a kissé kisebb damaru homokóra dobnak , utóbbi csörgődob. A húrokhoz rögzített két kő a dobhártyához ér, amikor a damaru gyorsan megfordul , és kattogó hangot ad. Ezek a csörgőkövek hiányoznak a dhadd-ból . A dhadd dobhártyáját az egyes ujjak gyors, függőleges vagy sík szögben történő csúsztatásával játsszák.
Eredet és eloszlás
A homokóra dobja Indiában olyan hagyományokkal rendelkezik, amelyek már a kereszténység előtti időkre nyúlnak vissza, és amelyeket többnyire vallásilag értékelnek. A buddhista istentiszteleti helyeken ( sztúpák ) a homokóra dobjaival ellátott kő domborművek találhatók a Kr. E. 2. századtól kezdve. Megkapta. Az ókori indiai irodalomban az istenek ( dévák ) kezében lévő tulajdonságként leírt dobokat szanszkritul panavának vagy alingjának nevezték . A legismertebb a kis damaru , amellyel Isten Shiva Nataraja formájában adja elő a kozmikus táncot ( tandava ).
A hudukka és huruk nevű nagyobb homokóra dobokat a 16. század óta ábrázolják Mughal festményei zenei és táncos jelenetekben; a kettős kazán dob naqqara és a vázdob daira mellett . A mai homokóra dobok közül több, például a dél-indiai templomdob udukkai és az idakka a rokon nevű középkori dob leszármazottja. Az utcazenészek által használt budbudikiban nincsenek feszítőzsinórok , amelyek (a 19. század végéről származó példányon mérve) mindössze nyolc centiméter hosszúak. A tudi használják a Karnataka egy hasonló módon a kíséretében dalok, mint a dhadd . Garhwalban a hurka mellett ott van a hasonlóan nagy daunr , akinek membránja szintén zsinórral van megkötve , de a hangmagasság nem változik a játék során.
Észak-Indiában a kontextus dhadd szó több különböző alakú cső alakú dobot tartalmaz . Punjabban az ünnepi események és a családi ünnepek során leggyakrabban használt dob a hordó alakú dholak . A név különféle kétfejű dobokra utal Észak-Indiában, amelyeket általában kézzel játszanak. Valamivel nagyobb csőszerű dobok felvert pálcákat nevükön dhol , dól vagy dhak . A spektrum a túlméretezett hordó dhak a Nyugat-Bengál és Assam , ami elengedhetetlen a hindu fesztivál, mint a Durga Puja , a kis dholaks , hogy a fiatal nők improvizálni esküvőkön vagy a kolduló zenészek használják az utcán. A déli Rajasthan, dhak van egy teljesen más homokóra dob, amely szerepet játszik, mint egy isteni szimbólum a falvak a Mina kaszt rituálék birtokában. A Vindhya-hegység szomszédos etnikai csoportjai is használnak ilyen dhakot . A közép-indiai homokóra dobok egyéb regionális névváltozatai a dhakka és a dhanka . A helyi változat a string sarangi játszott Punjab is nevezik dhad sarangi .
A dhadi zenészek története
Pandzsáb, dhadis, azaz a zenészek, énekesek, akik játszanak dhadd és sarangi , amelyek nagyon fontosak a népzene, mert a balladák kifejezni mindennapi élet, valamint a történeteket, és szokásait a régióban. Míg a dhadik őstörténete egy kicsit hosszabbra nyúlik vissza, a 15. század óta jelentek meg az irodalomban. Az Adi Granth , a Szentírás a szikhek, a szó dhadi belül többször . Guru Nanak (1469–1539), a szikhizmus megalapítója vallásos énekeket komponált ( nirgun bhajan ). Ő, Amar Das (1479–1574) és más későbbi guruk dhádinak nevezték magukat, és olyan énekesnek tekintették magukat, aki énekeket énekelt Isten dicsőségére.
A 15. és 16. században sok muszlim hivatásos énekes ( rabābī ), aki elkísérte egymást a pengetős rabābon, hozzájárult a szikh zene elterjedéséhez. A rabāb a XIX. Században bevezetett szörzsinár előfutára volt, és különbözött az afgán rubábtól . A 16. század végén, amikor a hivatásos énekesek a magasabb bérigény miatt sztrájkoltak, néha amatőr énekesek ( raggī ) léptek a helyükre. A vallásos ballada énekesek ( dhadi ) alkotják a szikh zenészek harmadik és különösen népszerű csoportját.
A Pandzsábinál írt 1930-as Kahan Singh Nabha szerint Mahan Kosh , a szikh irodalom kiterjedt standard szótára szerint Dhadi díjas énekes, aki hősi harcosokról énekel a dhadd énekek kíséretében . Bards - Bhatts (tanult brahminok ) vagy Dhadis - a Rajput uralkodók udvarában volt alkalmazva, akik epikus verseikkel ( var ) ünnepelték őseik hőstetteit. A szikhek ezt a népszerű énekstílust vették át vallásos énekeikhez. Arjan Dev (1563-1606) ötödik guru az elődei által írt verseket ( gurbani ) az Adi Granth-ba rakta össze. E versek közül kilencre választott először dallamokat közismert hősi dalok közül, amelyek tartalmának azonban semmi köze a vallási szövegekhez.
A ma ismert dhadi hagyomány utódjával, a hatodik Guru Har Gobinddal (1595–1644) kezdődött . A hadsereg harci szellemének felpörgetése érdekében dhadik hős dalokat mondtak az udvarán. Az akkor már híres dhadik nevét átadták. Csak a legutóbbi Guru Gobind Singh (1666–1708), Banda Singh Bahadur katonai vezető halálával 1716-ban, a szikh közösség széthasadt és elvesztette jelentőségét a Mughal Birodalom elleni számos költséges csatában , támogatta a dhadiszokat.
A korábbi időkben az arab kereskedők teve-lakókocsikkal Iránon és Afganisztánon keresztül jutottak el Északnyugat-Indiába. Az esténként énekelt dalok összeolvadtak a regionális népzenével a dhapa nevű stílusban, és pandzsábiban énekelték őket. A dhapa dal a tragikus szerelmi történet között a gazdag és szép Hir a Jat Néptáncegyüttes és a vándorló Ranjha, akiket a tehénpásztor az apja bíróság, és aki fújja a fuvola ( bansuri , regionális wanjhli ). A Hir Ranjha szerelmi történetet qissa (többes szám qisse ) versformában szavalták , amely a 17. század elején jelent meg, és a pandzsábi népi irodalom legnépszerűbb formája volt a 20. század elejéig. Miután a legkorábbi ismert történet pandzsábi formájában qisse által a költő Damodar, amit írt 1600 és 1615, voltak más költők, akik terjesztik a változat a falvakban, amíg azok hamar felvette a énekeseket dhadd és sarangi . Maharaja Ranjit Singh (r. 1801–1839) alatt a dhadd és a sarangi énekesi hagyomány politikailag stabil és gazdaságilag biztos időben kezdett virágozni. A költőket és az énekeseket nagyra értékelték az uralkodó házakban. Dhadi csoportok is eljutottak a falvakba.
Hogy megkülönböztessék őket a világi történetektől, a szikhek vallási invokációit guru ka dhádinak hívták . A vallásos éneklési hagyomány ma is él. A népmesék többi szórakoztató énekese ( gaun ), akik megfelelő helyeken jelentek meg ( pandzsábi : akhara ) a falvak közelében, gamantri becenevet kaptak . A 19. század közepétől Patiala , Faridkot , Nabha és más fejedelmi államok királyi házainak népdalénekesei hozzájárultak az uralkodók ( maharadzsák ) hírnevéhez, és cserébe ajándékokat és rendszeres fizetéseket kaptak. Az udvaron alkalmazott sarangi mesterek sok dhádit számláltak tanítványaik közé. Az ötvenes években a fejedelmi államok felbomlásával a dhadik pártfogása is véget ért.
Játék stílusa
Népdalhagyomány
A dhadi műfaj világi dalai a következőkre oszlanak:
- Hősök dalai, amelyekben történelmi és legendás harcosok tetteit ünneplik. Köztük van Dulla Bhatti (valójában Rai Abdullah Khan Bhatti), a Rajputok hőse, aki felkelést vezetett I. Akbar mogul császár ellen a 16. században . A két fiatal, Jaimal Rathore és Patta (Fateh Singh Sisodiya) ugyanezt tette 1567-ben és 1568-ban. A népi legendák további harcos hősei Dahud Badshah és Sucha Soorma.
- Szerelmi történetek, amelyek tartalmazzák Hirt és Ranjhát, valamint Sohni és Mahiwal párokat, valamint Kakát és Partapit. Utóbbi az 1880-as években Ludhiana közelében élt .
- Dalok, amelyek regionális adaptációkat tartalmaznak a nagy indiai Mahabharata , Rámájana és a Puránák eposzok epizódjaiból .
- Erkölcsi és oktatási történetek a mindennapokból.
A dhadi műfaj egész területén elterjedt volt Punjab a 19. században, de a közepén volt a délkeleti Punjab régió Malwa , ahol a legtöbb dhadis tartozott a Mirasi és Mir családokat. Számos jól ismert dhádi része annak a tanítási hagyománynak ( Gharana ), amelyben egy kiválasztott zenei stílust és egy preferált métert adnak tovább tanárról diákra. A dhadik később több tanár hagyományából választják ki repertoárjukat. Korábban a kiképzésre gyakran egy hindu vagy szikh templom ( Gurdwara ) közelében került sor , ahol egyidejűleg vallási tartalmakat is tanítottak. A dhadisok alapvető jellemzője mindig is vallási semlegességük volt. A muszlim dhadisok a hindu mitológiából, valamint a szikhek történetéből énekelnek epizódokat.
A versek a három fő méterben vannak, a sadd és a kali , a kali annyira népszerűvé válik, hogy a kifejezést a Dhadd Sarangi balladák képviselőjeként is használják. A kali népszerűségének oka gyökereiben a malvai kavishari népdalban szerepel , amelyet magánhangzóként adnak elő. A kavishari dobral és vonósokkal való kombinációja a kali alakját eredményezte . A verssorok egy kadenciával ( mukhra ) zárulnak , amely átmenetet képez a refrénhez ( tora ). Ezek a formai elemekre vonatkozó kifejezések a klasszikus raga egyes részeit is leírják .
A korábbi időkben, amikor még nem volt hangszóró erősítés, a Dhadi előadások alatt zajlott egy-két fa egy kis tó szélén egy falu, egy helyen ( Akhara ), amely szintén használható a vallási ünnepek ( melas ) szerint az éves naptár . Az előadások során a közönség egy kör alakú terület körül ült, ahol a zenészek fokozatosan váltották egymást az egyik, majd a másik oldalra, ahol mindegyik két verset mondott. A fehér köntösbe és magas turbánba öltözött zenészek szemei kohltól feketék voltak , hosszú szakállat viseltek, és így lenyűgözően kitűntek a vidéki lakosság köréből. Lépései és pózai a prezentációs stílus részét képezték.
A dhadik előadásainak alkalmai vagy egy helyi szent vallási fesztiváljai voltak, vagy az előadásokat más okból szervezte a falusi közösség ( panchayat ) vagy egy gazdag, művészetet kedvelő magánember. Annak érdekében, hogy a narratíva ( gaun ) hagyományos stílusban és teljes terjedelemben jelenjen meg, a zenészek alkalmanként több egymást követő napon léptek fel. Hir és Ranjha teljes szerelmi története például három napig tart, kivonatokkal csak az izgalmas epizódokat választották ki. Ilyen koncerteken a nagyközönség tetszése szerint bankjegyeket csúsztatott a zenészek felé. A zenészek azonban a legtöbb figyelmet a mecénásoktól kapták, akiknek ízlése szerint következésképpen kiválasztották a gaunokat, és akikhez gyakran fordultak előadásaik során.
A pártfogás, amely az ötvenes években fejedelmi államok felbomlásával ért véget, a dhadi hagyomány hanyatlásának volt a legfőbb oka. Nem váltotta fel semmilyen állami pénzügyi támogatás. Az 1960-as években, a kultúra nyugatiasodásának általános tendenciájával, a dhadik korábbi teljesítmény-gyakorlata lassan eltűnt. Ma csak egy főleg idősebb közönség gyűlik össze a falu szélén található hagyományos előadási helyszíneken, ahol néhány dhadi csoport ugyanúgy mutatja be történeteit, mint 100 évvel ezelőtt. Maradtak a vidéki területek néhány temploma, amelyek pénzügyi támogatást nyújtanak a dhadi csoportok számára, és lehetőséget kínálnak számukra az ünnepi rendezvényeken való fellépéshez. Az ismert csoportoknak rendszeres fellépést kínálnak Gurdwarasban.
A ma leghíresebb dhadik közül kettő Des Raj Lachkani és Sharif Idu Lalaudha. A Patiala közelében született sarangi-játékos, Raj Raj, nagy vallási fesztiválokon és kulturális eseményeken ( melákon ) lépett fel, és számos versenyt nyert hagyományos stílusú var és kali balladás formáival . A Malwában énekelt Hir Ranjha-történetei továbbra is népszerűek.
Sharif Idu átmenetileg megélhetést kapott azzal, hogy kézikocsit húzott egy Chandigarh melletti kisvároson keresztül . Először a nagyobb közönség révén vált ismertté Manohar Deepak , a bhangra énekesnő esküvőjén való megjelenése révén . 1986-ban szerződtették az állami fenntartású Északi Zóna Kulturális Központhoz Patialában . A következő években énekesként és sarangi-lejátszóként számos szövetségi állam koncertszínpadán lépett fel.
A dhadi ballada forma mellett Punjabban vannak más énekelt változatok is, amelyek némelyike csak egyetlen rituáléhoz vagy egy szezonális eseményhez kapcsolódik, mágikus jelentéssel bír, és nők hajtják végre őket. A néphagyomány egyéb versformái, például a boli, a mahia és a dhola nem tartoznak különösebb alkalomhoz. A boli , amely egysoros versek nevezett tappa (nem kapcsolódik a klasszikus zene stílus tappa ), lehet, hogy kísérje a jhumar vagy giddha táncstílusokat . Mahia egy regionális kifejezés tappa , míg Dhola differenciálja más dallamokkal.
Vallási hagyomány
A vallásos dhadi hagyományt az amritsari Akal Takht szikh adminisztratív központja védi . A ballada éneklésnek ez a formája ( parsang ) terjesztési közegként szolgál a szikhek szenvedéssel és erőszakkal összefüggő tragikus történetének elmesélésére, amelyet a jelenlegi generáció kollektív önbiztosításaként értenek és célja megerősíteni politikai tudatosság. Az események felvehetik a harci beszédek jellegét. A szikh dhádi csoport négy tagból áll. Két játékos / énekeseket dadh és egy sarangi egészíti ki a hangszóró , aki elmondja történelmi történetek ( itihasak prasanga ) a szikh guru és mártíromság és így biztosítja a hátteret a zene. Ebben a minőségében a dhadi-előadások szerepet játszottak a szikhek 1980-as évekbeli nacionalista felkeléseiben is, amikor a nők először léptek a dhadi zene színpadára, amelyet korábban férfiaknak tartottak fenn. A férfiak és a dobok énekével összhangban a sarangi panaszos és lágy hangvétele megtestesíti a női hangot, különösen azért, mert a húros lant klasszikus női éneklési stílusban kísérő hangszerként ismert, mivel nemesi házakban művelték század elejéig. Közvetlenül az indiai hadsereg első támadása előtt az Aranytemplom előtt a nők hősi dalokat énekeltek a közelben, és hangjukkal lőtték a szikhek készségét harcolni. Egy évtizeddel később a szikh énekesek megemlítették azt az okot, amiért hősi dalokat adtak elő, hogy ebbe a harci tradícióba akarják helyezni magukat. A politikai helyzet a dhadi szónak megfelelõen lázadó jelentést adott, és ezáltal jelentõs változást kapott az eredeti spirituális referenciához képest.
Mint Kirtan, Dhadi van egy odaadó formája dal, és használják a himnuszai Adi Granth mint kifejezés a misztikus kommunikációt az isteni. Ebben az értelemben a dhadi szó már megjelenik a Guru Nanak-ban. A Kirtan (pontosabban sabad-kirtan vagy shabad-kirtan ) a dal szokásos formája, amelyben a szikhek vallásos verseit tabla és harmónium kíséretében adják elő , nagyobb együtteseket pedig sarangi , Taus vagy tanpura vonós hangszerekkel meghosszabbítva . Ott van az elhangzott hitvallási ardas is . Az ardák megemlékeznek a szikh közösség által a történelemben hozott áldozatokról, de anélkül, hogy a dhadi stílussal ellentétben megneveznék azokat a hősöket, akik elesettek az igazságtalanság elleni harcban.
A szúfizmusban a hívők szamāʿ -hoz való viszonyulásához hasonlóan szigorú szabályok és tisztító előírások vannak érvényben a kirtan helyes végrehajtására. Ezzel szemben a muszlim vallásos zene samā' , húr eszközök (mint például a sarinda ) mindig is használt kirtanjához szikhek a dobok . A vallásgyakorlás ezen zenei keretei között, amely a befelé irányuló meditáció során utat keres az emberiség felszabadulásának, a Dhadi testesíti meg a misztikussá emelt isteni bárdot.
Van egy társadalmi vonatkozás is a dhadi kifejezés vallásos himnuszokban való szerepeltetésével kapcsolatban. A szikhizmus minden embert egyenlőnek lát az Istennel való kapcsolatában. A dhadik, akiket ma az egyik legalacsonyabb kaszt tagjának tekintenek, nagy valószínűséggel a XVI-XVII. Századtól alacsony társadalmi osztályig, gazdag ügyfeleiktől függően. Feltehetően társadalmilag alulmaradtak a többi zenészcsoport alatt a Mughal-időszakban: az atai (magas rangú zenészek a bíróságon), gunijan (voltak zeneelméleti ismeretekkel), darbārī vagy huzuri . Az első közösség, amelyet Guru Nanak köré gyűjtött, már sok alacsony kasztú csoportból állt, és egyenlő jellegű volt. A valószínűleg legrégebbi zenei közösséget alkotó és többnyire muszlim nevű dhadik bevonása tehát az uralkodó osztályrendszer kritikájának tekinthető.
Egy megkérdezett szikh zenész kifejezte azon véleményét, hogy a dhadi műfaj ( dhadi kala ) egy arany konténer, vagyis tiszta zenei forma, amelyet vallásos vagy világi tartalommal lehet kitölteni.
irodalom
- Michael Nijhawan: Az isteni boldogságtól a lelkes szenvedélyig: A szikh vallási esztétika feltárása a Ḍhāḍī műfajon keresztül. In: Vallástörténet , 42. évfolyam, 4. szám, 2003. május, 359-385
- Joyce Pettigrew: A szikh ellenállási mozgalom dalai . In: Ázsiai zene , 23. évfolyam, 1. szám. 1991. ősz - 1992. tél, 85–118
- Hardial Thuhi: A népi dhadi műfaj . In: Journal of Punjab Studies , 18. évfolyam, 2011. évi 1-2. Szám, 131–168
web Linkek
- David Courtney: Dhad. chandrakantha.com
- Dhadi Master & Sarangi Master VIDEO2. Youtube video ( Dhadd és sarangi instrumentális)
- Dhadi Daya Singh Dilbar 1994. TELJES szöveg. Youtube videó ( Parsang egy ballada a szikhek történetéből)
Egyéni bizonyíték
- ↑ Walter Kaufmann : Régi India. Zenetörténet képekben. 2. kötet Ősi zene . Kézbesítés 8. VEB Deutscher Verlag für Musik, Lipcse 1981, 33. o
- ↑ Budbudiki . A Fővárosi Művészeti Múzeum (illusztráció)
- ↑ Bigamudre Chaitanya Deva: Hangszerek . National Book Trust, New Delhi, 1977, 40. o
- ^ David Roche: A "Dḩāk", Devi Amba homokóradobja az indiai törzsbeli Rajasthanban. In: Ázsiai zene , 32. évfolyam, 1. szám, India törzsi zenéje, 2000. ősz - 2001. tél, 59–99.
- ↑ Joyce Middlebrook: Pandzsáb . In: Alison Arnold (Szerk.): Garland Encyclopedia of World Music . 5. kötet: Dél-Ázsia. Az indiai szubkontinens. Routledge, New York / London 2000, 655. o., ISBN 978-0-8240-4946-1
- ^ Farina Mir: A nyelv társadalmi tere. Népi kultúra a brit gyarmati pandzsábban. University of California Press, Berkeley 2010, 4., 7. o., ISBN 978-0-520-26269-0
- ↑ Hardial Thuhi, 131–135., 154. o
- ↑ Hardial Thuhi, 135–138, 140, 149. o
- ↑ Hardial Thuhi, 147f
- ^ Burckhart Qureshi regula: Az indiai Sarangi: Affect hangja, a verseny helyszíne. In: Évkönyv a hagyományos zenéhez, 1997. évfolyam 29. évfolyam, 1–38. Oldal, itt 12. oldal
- ^ Északi Zóna Kulturális Központ . Patiala
- ↑ Hardial Thuhi, 155–159
- ↑ Gibb Schreffler: nyugati pandzsábi dalformák: Mahia és Dhola . ( Memento 2016. január 18-tól az internetes archívumban ) In: Journal of Punjab Studies. Kaliforniai Egyetem, Santa Barbara. 18. évfolyam, 2011. január 1–2., 76., 83. o
- / 11/11 Aorha Chand és Anand Sahib. Dhadi Singh Khalsa őrnagy. Baba Budha Ji. Youtube videó (szikh előadás)
- ↑ Michael Nijhawan, 361. o
- ^ Joyce Pettigrew, 86. o
- ↑ Michael Nijhawan, 366., 370., 372., 379., 385. o