Kirtan

Kirtan ( szanszkrit कीर्तन , Hindi कीर्तन , bengáli কীর্তন , a IAST Kirtan , tamil கீர்த்தனை , kīrtanam ) egy odaadó stílus énekel Dél-Ázsiában , ahol többnyire a résztvevők csoportját váltakozva énekelnek vallási és mitológiai témák versben. A kirtan különösen a visnuizmus Bhakti- kultuszához és a szikhizmusba vetett hit gyakorlásához tartozik . A hindu Bhakti-kultusz eredetileg a bráhmin elit ellen irányult mozgalom volt, ezért vallási rituálékban a klasszikus szanszkrit helyett népnyelveket használt. A Kirtan számos régiónként eltérő stílusban ismert, amelyek elsősorban a formálisan szigorú észak-indiai dhrupad éneki hagyományból származnak . Általánosabb értelemben, formától függetlenül, vagy formailag egyszerűbb műfajként a vallási énekeket bhadzsánnak hívják.

A pada kirtan , amelyet egy kántor és társai adnak elő, körben ülve a földön, mitikus mesékből áll verses formában egy istenség életéről, és változatokban fordul elő Indiában. A bengáli vannak Vishnuite padavali kirtan , az alakja Narottama Ez ben vezették be az 1570-es években, mitikus epizódjait élet Krisna bemutatni. Katha kirtan („történetek mesélése”) ötvözi az elbeszélést, az énekelt dalokat és az instrumentális zenét. A kóruséneklés nam kirtan (szintén Nagara kirtana samkirtan vagy nam san kirtan ), amely népszerű az egész indiai , alapja, mint a dhikr a szufizmusban egy állandó ritmust és a végtelen ismétlések isteni nevet, vagy egy mantra . A Nam kirtan- t a templomban állva vagy gyakran kint járás közben végzik. A szikhek számára a shabad kirtan a liturgia elengedhetetlen része, és lelkiismeretesen hajtják végre egy zenei struktúra szerint, amelynek hangsorrendje egy rágán alapul . A Maharashtra , a warkari kirtan nagy kórus különbözik a többi indiai kombinációja révén a narráció, a zene, a tánc és színházi elemeket. Dél-Indiában a kirtanam a dél-indiai klasszikus zene műfaja .

Kirtan elődei a címe kirtankar ( „valaki, aki nem kirtant ”). A legenda szerint a mitikus zsálya Narada tekinthető az első kirtankar .

Nam kirtan előadás Dhekiakhowa Bornamgharban , egy vallási gyülekezeti teremben ( namghar ), amely csak Assamban létezik a hinduizmus különleges formájában . Jorhat körzet .

eredet

Védikus eredet

A Csaitanja- követők eksztatikus kirtan- előadása Bengáliában. Századi festészet.

A szakrális zene a Védák ősi indiai idejére nyúlik vissza , amikor a papok szertartások alkalmával mágikus jelentéssel bíró szent szavakat és szótagokat mondtak el. A védikus időszak végén felbukkant Upanisadok szavalatmódokat és mérőket tartalmaznak , amelyek megszemélyesített istenségeknek szóltak. A mérő gayatri a Rigveda megfelelt a napisten Savitri , a mérő tristubh hogy az akkori legnagyobb isten , Indra és a mérő jagati hogy az alárendelt szél istenségek nevű Maruts és később más isteneket. A Samaveda a versek dallamairól ( saman ) szól. A vokális részeket egy szótag egészítette ki, amelyet a legalacsonyabb regiszterben szereplő énekesek dünnyögtek. Ez nyilvánvalóan drónkíséret volt , amely a mai napig nélkülözhetetlen eleme az indiai zenének . Az ókori indiai idők óta a pusztán énekes vagy néhány hangszerrel kísért éneket kulturálisan magasabbnak tekintik, mint az instrumentális zenét.

A kirtan esztétikai kifejezési formája rögzül a védikus irodalomban. Az Upanishadokban, a személytelen isteni elve Brahman van leírva , hogy rasa . A Rasa egy esztétikai kifejezés, amely központi szerepet játszik az indiai előadóművészetben és a belső kiteljesedés alapvető hangulatát jelenti. A tánc, a színház és a zene védikus formái szorosan kapcsolódtak a vallási szférához, mert a rasa létrehozásának célját követték . Nyilvánvaló, hogy a védikus énekesek tisztában voltak zenéjük varázserejével, amellyel az isteneket hívták a rituálékban való részvételre, és dicsérték őket. Sarasvati istennő a zene védőnője, amelyet általában borostával a kezében képviselnek, és Krisna furulyázik. Állítólag más istenek is élvezik a zenét, ezért veszik körül őket Gandharvas , mennyei lények, akik zenélnek. A gandharvák ének irányítása alatt a bölcs Narada kíséri a saját Gandharvasangita ( „mennyei zene”) tánccal apsaras és zenei- készítés Kinnarák . Az istenekre irányított ghandarva zene nemcsak táncot, hanem drámai produkciókat is tartalmazott. Az ősi indiai zeneelmélet, a Natyashastra , amely a századforduló környékén jelent meg , a különleges rituális dalokat ( dhruva ) nemcsak a szanszkrit irodalmi nyelvben , hanem a hétköznapi életben általánosságban a társadalom által beszélt prakrit nyelvekben is használták . A dhruva a későbbi hindu templomi zene és a középkori pada kirtan (elbeszélő odaadó dalok) előfutára volt .

A Védákban elhangzott himnuszokat és varázslatokat a bráhminoknak tartották és tartják fenn, akik rituális papként működnek a hindu templomokban. Ezzel szemben az olyan vallási énekstílusokat, mint a kirtan, a bhajan és a Bauls saját bengáli énekhagyományát, más kasztok, vallások és etnikai csoportok tagjai is művelik. Kísérőeszközként a hindu templomi szertartásokon ( puja ), amelyekre Kr. E. 1. évezred közepe táján került sor. Származott BC, Handbells (szanszkrit ghanta ), csiga szarvak ( sankha ), cintányérok ( jhanjh, elathalam ), dobok és, Dél-Indiában, duplanádas eszközök (mint például a nadaswaram ) alkalmazunk.

A Nyugat-Bengálban található Gaudiya Vaishnava Kirtan együttese kézi cintányérokkal ( kartal ) és kétfejű dobokkal, amelyek az éves Gaura-purnima fesztiválon lépnek fel szektalapítójuk, Csaitanja tiszteletére.

A Vishnuit Bhakti mozgalom által hivatkozott kirtan és bhajan dalok ősi indiai szövegei a Bhagavad Gita és a Bhagavatapurana . A Bhagavadgita 9. fejezetének 13–14 . Versében a kirtan ( kirtayanto ) és a bhajan ( bhajanti ) kifejezések az isten iránti odaadás ( bhaktiya ) mellett állnak, amely nem feltétlenül kapcsolódik a zenéhez. A tamil irodalom szerint a bhakti mozgalom a 6. század után Dél-Indiából indult, és hamarosan egész Észak-Indiában olyan szektaszerű kultuszokban terjedt el, amelyek Visnut , Shivát vagy annak női aspektusát, a Shaktit imádták. A Bhakti mozgalomban az egyéni imádat előnyben részesítette a papok által irányított templomi rituálékat. A középkor óta a vallási zene új formái lényegében megjelentek a bhakti mozgalomból. India nyugati északi részén található vallási Vallabha (Vallabhacarya, 1479–1531) és Bengáliában található Csaitanja ( 1486–1533) nagyszámú követőt gyűjtött . A kirtan különleges formája , amelynek kóruséneklése és táncai néha eksztatikusak, a bengáliai sankirtana , amely a hindu misztikus Csaitanja alatt fejlődött ki, és a Radha Krisna- imádathoz tartozik . Amellett, hogy Krishna, a legnépszerűbb isten a Bhakti kultusz, más avatarok Vishnu, köztük Rama, amelyek imádják a Vishnuism . A további odaadó zene Shivát, Ganésát, valamint Durga és Sarasvati istennőket szólítja meg .

A 6.-9. Század Bhagavatapuranájában a kirtan és a bhadzsan a Bhakti-kultusz szerves részeként jön létre . A bhakti tehát kilenc cselekedetet tartalmaz, amelyek közül a kirtan szerepel a második helyen. Ezenkívül felajánlásokról, imádatról ( puja ) és Isten akaratának való alávetésről szól. A gayan („énekelni”) és a gita („dal”) néven ismert zene kifejezetten az istentisztelet része . A Bhagavatapurana (11/11/36) további versében a gita („dal”), a tandava („tánc”) és a vaditra („hangszeres zene”) a templomi szolgálat egyenlő alkotóelemeként szerepel.

A Bhagavatapurana szerint a szigorúan hierarchikus társadalmi rend ellen irányított társadalmi bhakti mozgalmak voltak, amelyek élén a brahman ortodoxia állt, amely a vallási kultuszokban a mindennapi életben beszélt nyelveket használta a szanszkrit helyett. Ennek megfelelően a kirtan éneklő csoportok egyik szokásos elve a mai napig az , hogy a nemek és a kasztok figyelembevételére ne figyeljünk a zeneszerzés során.

A brahman hagyomány és a bhakti mozgalom megkülönböztetésére Robert Redfield etnológus , a nagy hagyomány kategóriájú és a kevés hagyomány kategóriájú párját alkalmazták. Ez a koncepció a brahman kultuszokat ( nagy hagyomány ) magyarázza az elitek városi jelenségére, amelynek státusát a vidéki többség ( kevés hagyomány ) megpróbálja elérni a "Sanskritisierung" elnevezésű folyamatban a megfelelő kultuszpraktikák átvételével. A zenei szinten, a nagy hagyománya Indiából felel meg a kifejezés shastriya sangit , a „ klasszikus zene ”, a dallam, amelynek alapja egy rága , míg a kis hagyomány van rendelve a terület lok sangit „népzene” , beleértve a kirtant is . Még akkor is, ha a kirtan- dallam nem követi következetesen egy bizonyos rágát, egyes zenei struktúrák, például az egyre növekvő tempó és a dallammondatok rendszeres ismétlése, felismerhetők a klasszikus zene átvételeként.

Az odaadó ének az ókori indiai időkből származik, de csak a bhakti mozgalomban és számos résztvevővel elterjedt kirtan ének segítette elő a szélesebb népesség vallási imádatát. A kirtan énekléshez nincs szükség vallásmester ( guru ) beavatására , nincsenek egyéb rituálék és aszkéta életmód.

Kirtan és bhajan

Nam kirtan nyugat-bengáliában kettős kúpos dobokkal khol

Kísérő eszközök kirtan és bhadzsan kézzel cintányérok ( jhanjh ), csörgők ( Kartal ), a különféle dobok ( tabla , pakhawaj , dholak az északi és khol keleten). Gyakori dallam eszközök Észak-Indiában, mint sarangi és esraj egyre inkább felváltják a hordozható harmónium , melyet bevezetett keresztény misszionáriusok a 19. században, és amely funkcióját veszi fel a drone eszköz helyett tanpura . Dél-Indiában a shrutibox gondoskodik a drónról .

Kirtan és Bhajan hasonló rituális funkciót a zsoltárokat (a görög psalmos , „string play”, „dal a dicséret”) a keresztény liturgia és Dhikr a szufi. Az indiai hagyományban funkcionális kapcsolat áll fenn a védikus korszak szanszkrit himnuszaival ( stotra és sutka ) egy istenséggel, de a kirtan és a bhajan zene odaadó formái a védikus hagyománytól függetlenül, a középkori bhakti mozgalommal együtt jelentek meg .

A kirtan szó a kirt- szanszkrit gyökből származik , ami azt jelenti: „dicsőíteni”, „dicsérni”. A középkori szanszkrit irodalomban a kirtan jelentése "dicsőítő ének egy istennek". A zene mellett a tánc és az abhinaya (a drámai színpadon történő fizikai kifejezési eszközök) alkotják a templomi kultusz művészi megjelenítési formáit. Ezek az anukaran (utánzás) és az anukirtan (az elbeszélés dicsőítése) elvein alapulnak . A kántor a kirtan egy kirtankar és valaki, aki elmondja a vallási szövegek hindu hagyomány ( katha ) egy kathakar ( „készítő katha ”). A több mint Indiában népszerű kirtan hagyományok szinte bárhol nők betöltheti az énekes, de a tagok között az egyes együttesek és cselekedni regionálisan, például amikor naradiya kirtana a Maharashtra mint kirtankar .

A bhadzsán , akárcsak a bhakti, a szanszkrit bhaj- („megosztani”, „részt venni [egy rituáléban]”) gyökerre vezet vissza . A Bhagavan szó szintén származik a bhaj- ​​-ból , ami azt jelenti: „felmagasztalt”, „Úr”, akinek van bhaga („boldogság”, „bőség”). Így a kirtan és a bhajan összekapcsolódik Isten (Bhagavan) imádatával és dicséretével a Bhakti mozgalomban. Még akkor is, ha mindkét kifejezést gyakran válogatás nélkül használják, a kirtan általában több énekes énekstílusát jelenti Isten dicséretére, és bhajan egy dalt, amelynek személyesebb, szólistásabb megszólítása van az istenhez . A Nam kirtan és a nam bhajan egyaránt jelöli Isten nevének kántálását; ha ezt a rituálét személyes odaadó cselekményként hajtják végre egy imalánc segítségével, japamalának hívják. A japamala a mantra ősi indiai formája szerint végezhető egy vagy két hangmagasságú énekként vagy alig hallható morajként.

A kirtan és a bhajan alatt a legtöbb esetben pada kirtan-t , elbeszélő tartalmú dalokat ( pada , "szavak", "dalszövegek") értjük; a pada bhajan kifejezés kevésbé gyakori. Pada kirtan dal szövegét erősen befolyásolja az egyik legfontosabb szanszkrit verseket az odaadó irodalomban a Gitagovinda által a bengáli szerző Jayadeva a 12. században. A Gitagovinda , vers forma kialakítása, amely tartózkodnak ( Dhruva ) és nyolc stanzas ( pada vagy Carana ) vezetünk be, amely már az alapján kirtan és Bhajan , mint egy rögzített szerkezetet azóta . Az odaadó népköltészetben ez vagy egy módosított versforma szól Visnunak és inkarnációinak Radával és Krisnával, valamint más istenek sokaságával.

A legrégebbi Tukarams , egy Tanpura reprezentáció . Boríték odaadó verseinek ( abhang ) kéziratának a maharashtrai Visnuit Warkari szektához.

Dél-Indiában a kirtant elsősorban a Naraharitirtha által a 14. század elején alapított Haridasa mozgalom követői írták. Köztük volt Sripadaraja hogy a 15. század Hari irányított kirtan a kannada írta. Más dél-indiai kirtan költők voltak Annamacharya a 15. században, akik imádják az isten Venkateswara (a forma Vishnu) a telugu , és Tyagaraja (1767-1847), egy fontos zeneszerző klasszikus dél-indiai zene, aki irányította kirtant Rama. Észak-Indiában, a 16. században a költők Surdas, Swami Haridas, Nandadas és Paramanandadas írt kirtant címzett Krishna a köznyelvben Braj-Bhakha . Krsna marathi nyelven írt verseiben imádta Namdevot (13. század vége - 14. század közepe) és Tukaramot (17. század) is . Tulsidas (körülbelül 1532-1623) imádták Rama az észak-indiai népi Awadhi a 16. században . A bengáli költő Govindadasa írt kirtan Krisna a Bengali- kapcsolódó irodalmi nyelv Brajabuli és Chandidas és imádták Radha és Krisha verseiben bengáli a 15. században. Észak-Indiában, pada kirtan és bhadzsan végeztünk a stílus a szigorúan meghatározott klasszikus zenei műfajok dhrupad és Dhamar (a ritmikusan kifejezettebb formában dhrupad egy tala 14 ütés ), valamint a ritmust cautal (12 ütés ) .

A Haveli sangit a Vallabha mozgalom ( Vallabha Sampradaya ) ének hagyománya, amelyet Vallabha vallástudós alapított a 16. század elején . A gazdag kereskedők házainak haveli elnevezése , különösen Rajasthanban és Gujaratban, e zene megfelelő pártfogására utal Krisna imádatára. Haveli jelölhet egy palotai házat vagy Krisna templomát. A Vallabhas, amely magában foglalta a vak énekes és zenész Surdas, nevezték dhrupad- stílusú dalokat kirtan . A kirtan tulajdonított Surdas vannak összegyűltek a Sursagar gyűjtemény ( Sursagar „tengernyi sur ”, a szanszkrit gyökere sur , „szabály”, „ragyog” származó Surya , „V”), amelyet hagyományosan osztva tizenkét szakaszok annak érdekében, hogy formálisan megfeleljen a Bhagavatapuranának, mint a Krisna-imádat legfontosabb szanszkrit szövegének. Surdas a vallabha szekta nyolc költőjébe tartozik, akiket asztachapnak ("nyolc pecsét") neveznek . Ez a nyolc költők (azaz Surdas, Paramananddas, Nanddas, Krishnadas, Govindsvamīi Kumbhandas, Chīiasvamī és Caturbhujdas) írt ezer pada kirtan , ezért mentek le az indiai zenetörténet úttörői a klasszikus dhrupad és Dhamar dalokat.

A Kirtankar ("valaki, aki kirtan-t játszik") elismert és képzett kantár, akik szinte mindig bráhminok . Általánosságban elmondható, hogy a kirtankar alaposabb zenei felkészültséggel rendelkezik, mint egy bhajan- játékos ( bhajanik ). Az odaadó dalok mellett a kirtankar repertoárjában gyakran szerepelnek klasszikus dhrupad kompozíciók és néhány szórakoztató műfaj , például esküvői dalok ( gudzsaráti lagna gita ), altatódalok ( haladu ) és évszakos dalok ( ritugit, ritu gita ). A kirtankar státusza öröklődik és megkapja azokat, akik a mecénás vagy a templom iránti kötelezettségeiknek eleget tesznek. A bhajanik viszont teljesítmény révén szerzi meg státuszát, és felhasználhatja kaszt tagságának elrejtésére.

Katha

Street zenész és mesemondó ( burra katha ) Andhra Pradesh egy agyagedényt dob gummati és egy hosszú nyakú tamburi , egy változata a tandura

Amardasbapu Kharawala, vallásos mesemondó ( kathakar ), Amreli , Gujarat

Katha (szanszkrit „történet”, „saga”, „történet”) egy műfaj próza említett történetek ősi indiai szanszkrit szövegek és jelentése formájában narratív Kavya irodalom, amely oszlik katha (próza) és akhyayika (vers). Katha egy kitalált történetet képvisel, amely az akhyayikával ellentétben nem feltétlenül szanszkrit nyelven íródott, és olyan történetet tartalmaz, amelyet nem maga a hős, hanem egy másik ember mond el. Az amarakosha szanszkrit szótárban a Kr. E. 4. századból származik Chr. A teljesen feltalált katha nemzetséget bizonyos történelmi alapokkal megkülönböztetik az akhyayikától . A katha nemzetség tartalmazza a szanszkrit gyűjteménye meséket Panchatantra és epikus Brihatkatha (a „nagy történet”) írt a prakrit által Gunadhya a 6. században . A hindi katha szó a kitalált prózáról a szanszkrit nyelvről származik .

Ezenkívül a katha a középkor óta kiáll az ókori indiai vallási irodalom szövegeinek narratív hagyománya mellett. A katha műfajt uralkodókon, falugyűléseken, templomokban és szufi összejöveteleken szavalták . A 15. és 16. században a katha szövegeket főként versben írták és hangosan felolvasták. Sokszor kidolgozott kéziratokként másolták őket, és lefordították több észak-indiai nyelvre. A történetek ezúttal - mint például a Ramcharitmanas , amely Tulsidas írta végén a 16. század - épülnek az ősi indiai eposz és Puránákat vagy legalább hivatkozni rájuk, akkor is, ha teljesen különböző tartalmak.

A Katha kirtan , az elbeszélő dal, egyetlen színész ( kathakar ) előadása, aki szóló szórakoztatóként jelenik meg dalokkal, kimondott magyarázatokkal és színészi tevékenységgel a közönség előtt. Ez legalább 18. századtól kezdve a város és az ország minden kasztjának férfiak és nők kedvelt szórakozási formája. Regionálisan, katha kirtan fordul változatokban, különböző nevekkel: Hari katha ( Hari , mint egy jelzőt a Vishnu) a Karnataka és Maharashtra, Shiv katha (címzett Shiva ), kathakalakshepam a Tamil Nadu , kathaprasangam a Kerala és burra katha az Andhra Pradesh . Más régiókban a Bhagavad katha, a pravachan ( pravacana ) és a pandvani más nevek . Más műfajok előadóművészetek narratív és szatirikus elemek közé tartoznak a néptánc színház Tamasha Maharashtra, thullal Kerala, swang India északi részén, bhavai a Gujarat és Jatra a nyugat-bengáli.

Az általános vélemény szerint a nam kirtan , amelyben Isten nevét hirdetik, a katha kirtan elbeszélés előfutára . A középkor kathakar mesemondói az ősi indiai vallási történeteket énekekkel és altáblákkal ötvözték saját előadói gyakorlatuk megalkotása érdekében. A Tamar Nadu-i Thanjavur udvarának egyedüli szórakoztatói , akiket Maharashtrából hoztak, marathi nyelvükön énekeltek , amelyet az ókori indiai irodalom szanszkrit idézeteivel gazdagítottak. Később katha kirtant adtak elő számos indoárja és dravida nyelven. A kathakarnak jól ismernie kell az ókori indiai irodalmat, zenei kiképzéssel és kellemes hanggal kell rendelkeznie. Az igények a klasszikus esztétika ( rasa ) kerülnek a teljesítménye a képességét, hogy kifejezzék érzelmi hangulatok, mint raudra (düh), bhibhatsa (undor), hasya (humor), karuna (együttérzés), bhayanaka (félelem) és sringara ( Szeretet).

Bengália

Padavali kirtan

Jelenet a Gitagovindából : Krsna és Radha az erdőben. Manaku festő miniatűrje (1725–1760 körül dolgozott Gulerben, Himachal Pradeshben ). Pahari stílus.

A legrégebbi hagyományos műfaj dal az észak indiai régió bengáli van Charya Giti , akinek fénykorában volt a 9. és a 12. században. A vallásos verseket a Charyapada-ban gyűjtötték össze , és a közép-indiai Abahattha nyelven írták még a bengáli nyelv kifejlesztése előtt. A charya giti költői és énekesei buddhista misztikus szentek csoportjából kerültek ki. Zeneileg a dalok a klasszikus stílusú charya-ra épültek , amely akkoriban népszerű volt, és amelyet a visnuit költő, Jayadeva új műfajként fogadott el a 12. század közepén . Ezzel inspirálta Radha-Krishna bengáli imádatát, és megalapozta a bengáli Visnuit odaadó zenei hagyományt. Jayadeva, az 1178 körül megkoronázott Lakshmana Sena bengáli király udvari költője szanszkrit Gitagovindában („Dalok Govindának ”, Krisna epitétje) írt dalgyűjteményét nevezte el . A zenei forma a későbbi dhrupad előfutára . A Gitagovinda-padagana (szanszkrit padagana , "a Védák szavalata") a bengáli padavali kirtan eredetének tekinthető . A Padavali kirtan- t a rupak prabandha műfajhoz is hasonlították , amelyet a 13. századi Sangita Ratnakara zeneelmélet kezel , amelyet Sarngadeva írt . A prabhandákat Matenga zenetudós (valószínűleg 8. század) óta ismerik Bengáliában.

A 15. század második felében Chandidas költő Sri Krishna Kirtan című, bengáli nyelven írt énekkönyve hozzáadta a bengáli Visnuits odaadó dalait. A buddhista charya giti des Gitagovinda klasszikus zenei stílusán kívül Chandidas a Baul vallási zenéjéből , a panchali történetekből és a bengáli népzenéből is átvett elemeket . Ennek eredményeképpen a bengáli odaadó nemzetség padavali kirtan , amelyet hamarosan elterjedt a több száz költők és énekesek úgynevezett mahajana ( „szentek”) a bengáli. Tőle verseket és dalokat ismert mint mahajana padavali ( „dalok szentek”), egy fontos Vishnuit zenei hagyomány kifejlesztett bengáli második felében a 17. században.

Nityananda Thakur volt a legközelebbi társa Csaitanjának a 16. században. A Birbhum körzet, ahol született, a kirtanról és a Baul zenéjéről ismert . Az aszkéta Csaitanjaval ellentétben Nityananda az alsó kasztok ( Sudrák ) tagjainál és érinthetetleneknél maradt . Még ha Csaitanja is a kirtan atyjának számít Bengáliában , mindenekelőtt Nityananda érdeme volt, hogy missziós munkája révén terjesztette verseit és Gaudija Vaishnava tanítását .

A padavali kirtan (szintén pada , „vers”, kirtan ) tartják a leginkább művelt műfaj vallásos zene bengáli. Jelentősen hozzájárult jelenlegi formájához Narottama Das (1531–1587), a misztikus Csaitanja tanítványa, aki az 1570-es években nagy kirtánfesztivált ( melát ) szervezett Kheturiban (egy falu a mai bangladesi Rajshahi körzetben ). Az istenek avatásakor az ottani Radha Krishna templomban Narottama Das bemutatta kirtan stílusát, amelyet azóta padavali kirtan néven ismernek, vagy alkalmanként - Kheturi környékéről elnevezve - garanhati kirtan néven . Narottamának sikerült a bengáli vaisnavákon belül különféle csoportokat egyesítenie kirtan stílusával, amely a dhrupádhoz hasonlóan lassú és nagyon díszes zenei forma. A Narottama által bevezetett zenei hagyomány később Garanhati gharana nevet kapta . A Kheturi Fesztiválra minden évben a mai napig kerül sor.

Narottama a Garanhati gharana volt később csatlakozott kirtan stílusok, amely befolyásolta a hatások más klasszikus ének stílusok, mint a khyal , thumri és tappa . A padavali kirtan versei Radha-Krisna mitikus történeteivel foglalkoznak, mivel ezek a Ras lila táncszínház alapját is képezik , és bengáli vagy brajabuli nyelven íródtak. Ez utóbbi egy mesterséges nyelv, amelyet Vidyapati (1352–1448) vezetett be költészete számára, amely egyesíti a bengálit és a maithilit . Az elbeszélő szálat néhány improvizált beszúrás ( akhtar ) szakítja meg a mindennapi nyelvben, hogy magyarázatot adjon a hallgatóságnak a jobb megértés érdekében. A zenét nagyrészt szóban továbbítják, és létezik saját jelölési rendszere ( ba ) is.

A szöveges bemutatás öt anga nevű szempontot követ : katha , doha (strófa), tuka (dekoratív rész), chhuta ( strófának része) és ankhara . Míg a kirtan a teljes zenei forma, a katha az elbeszélő dalszöveg, amely a beszélgetésekhez kapcsolódik, különös tekintettel a kérdések és válaszok cseréjére Radha és Krisna között. Az Ankhara az énekes szabadon hozzáadott zenei díszítése, amely összehasonlítható az észak-indiai klasszikus ének dallamának ( tan, taan, tana ) díszítésével . Minden padavali kirtanhoz hozzárendelnek egy sajátos vagy régebbi rágát . Jellemző a hosszú tala (sok ütemű ritmikus ciklus ), amelyeket lassan hajtanak végre ( vilambit laya ) a meditatív légkör fokozása érdekében . A padavali kirtan zenei együttes tartalmaz egy vagy több énekes, aki kíséri kétfejű agyag dob ( khol ), kézi cintányérok ( Kartal ), és néha egy hegedű és egy bambusz furulya. Van néhány ismert férfi és női énekes, akik padavali kirtant adnak elő .

Társadalmi szinten a padavali kirtan két sajátos tulajdonsággal rendelkezik: az egalitárius társadalmi struktúrához való tartozás és a klasszikus szanszkrit esztétika oktatásában betöltött szerep. Sisir Kumar Gosh (1840–1911) gyarmatellenes újságíró, Kolkata visnu híve valószínűleg elsőként írt a padavali kirtan társadalmi osztályáról és tekintélyellenes jellegéről, és hangsúlyozta a gyarmatellenes bengáli nemzeti vallási elemet. mozgás . A padavali-kirtan fontossága az akkori felsőbb osztály ( bhadralok ) számára beszél oktatási szerepéről. A dalrepertoár főként Visnu követői 16. századi kompozícióit tartalmazza, amelyek a szanszkrit irodalom esztétikai elméletein alapulnak.

Marai kirtan

Kelet-indiai kettős kúp dob khol

Amellett, hogy a kirtan versben, padavali kirtan , formája mesemondás, katha kirtan és Márai kirtant vannak közös bengáli . Ez utóbbit az indiai Nyugat-Bengál állam nyugati részén fekvő vidéki területeken művelik , különösen a Purulia kerületben , a falusi templomokban. A Marai jelentése "kör alakú", eredeti jelentése: "őrölni" és "kinyomni". A marai kirtan regionális kifejezés az általános nam (a) kirtan kifejezésnek felel meg , amelyben Isten egyetlen nevére hivatkoznak. A Purulia Dirstrict-ben a hívők csak a Hari Bolo szavakat ismételgetik ( Hari Krisnát, bolo pedig bol azt jelenti, hogy "elénekeljük a nevet"). A vallási imádat mellett az előadások más célokat is szolgálnak, például arra, hogy esőt vagy boldogságot kérjenek a közösség számára az istenektől. Márai kirtan kell tekinteni a népzene párhuzamos fejlesztés a klasszikus zene pada kirtan , ahol a fő készítmények nem származnak észak-indiai klasszikus zene a maga fix rágák , de alapuló regionális po raga ( „falusi rágák”). A padavali kirtan és katha kirtan , a zene és az éneklés az előtérben, míg a táncok csekély a jelentősége. Ezzel szemben az extázisig vezető tánc elengedhetetlen részét képezi a marai kirtan előadásnak, amely megszakítás nélkül több órán át tarthat. Így a marai név mindkét jelentése („végtelen körbe fordulás” és „kiszorítás”, mint „összeolvadás az istenivel”) tartalmazza az előadás lényeges szempontjait. A kirtan- előadások mellett Purulia a táncszínház chhau regionális stílusáról és a Baul-énekesek találkozóhelyéről ismert. A Bauls misztikus csoportjának zenéje alapvető szerepet játszik a marai kirtan érzelmi karakterében . A Katmandu- völgyben az odaadó zenei stílus dapha eléri az összehasonlítható intenzitást , amelyben két énekescsoport kíséri egymást hordódobokon ( lalakhin ) és cintányérokon ( tah ).

A hangok ( mul gayak ) és a táncok hangszeres kísérete a marai kirtanban hagyományosan a kettős kúpos dob kholból és a cintányér párosból áll Kelet-Indiától Bangladesig . Ezenkívül gyakran használják a brit gyarmati korszakban bevezetett klarinétot , billentyűzetet vagy harmóniumot , amely párhuzamosan követi az énekelt dallamvonalat. A Baulok hagyományos hangszerei a pengetett dob ektara , amellyel ritmikusan alátámasztható a khol , és a két húrú pengetett hosszú nyakú lant dotara .

A fő eszköz továbbra is az agyagdob khol , amelyet a 16. századi Csaitanja óta használnak marai kirtánhoz , amelynek alkotóelemei és használata vallási szimbólumokon alapulnak. A fekete hang paszta ( gab ) a dobhártyát társul a szemét a Radha. Radha könnyeket önt, mert el van választva szeretett Krisnájától. A mély szőrzet Radhát, a magas szőrű Krisnát ábrázolja. A szimbolizmus kiterjed a csíkok a bőr, amellyel mind a bőröket kötve, és amelyek az állítólagos gópik (cowherdesses). A khol csak tenni, hogy tagja a legalacsonyabb szakmai kaszt cipészek (Muchi, MOCHI) tartozó a dalit , mert a dob, meg kell állapítani, hogy a lábazat gyártása során, és senki más nem nyúlhat meg a (tisztátalan) láb. A tisztelet jeleként a tiszteletbeli címet viselő khol , amit shri khol neveznek meg.

A kirtan hangszeresei bármely kaszthoz tartozhatnak, sokan a legalacsonyabb társadalmi státusú hivatásos zenészek egyikéből származnak, akik Nyugat-Bengáliában élnek ebben a régióban, és az ütemezett kasztok közé sorolhatók . A legismertebb profi zenész kaszt , a doms végre azok nagy kanna dob dhamsa , hordó dob dhol és nád eszközök shehnai egyáltalán társadalmi és vallási szertartások, beleértve a táncszínház cchau és a Márai kirtanát .

A marai kirtan vallási jelentését a tantra kifejezései írják le. Ide tartozik a shravana (a tanítás meghallgatása vagy az istenség nevének meghívása és hívása), manana (intellektuális elmélkedés, emlékezés Istenre), mantra felolvasása Isten nevével (itt Hari nam ) és sadhana (spirituális gyakorlat, a sikerhez vezető út) ). Ezekkel a marai kirtanban gyakorolt ​​gyakorlatokkal a résztvevőknek el kell jutniuk a szamádhi (az isteni elmélyülés tudatállapota) szakaszába . Az éneklés, a zene és a tánc intenzitása eksztatikus jelleget ér el, amelyet a közönség is áthúz Ez azonban nem jelenti az irányítás elvesztését a résztvevők számára, akik mindig betartják a zene és a tánckoreográfia szigorú ritmusszerkezetét.

Braj

Braj Újdelhitől délre, Uttar Pradesh államban fekvő régió , amely magában foglalja a hindu zarándokok számára fontos Vrindavan és Mathura városokat . A legenda szerint Krisna Braj-ban született, és itt töltötte fiatalságát, ezért Bengál mellett a Krisna imádatának számos visnuita tanítási hagyománya ( sampradaya ) van Braj központjában. Számos bhakti csoport számára Braj az észak-indiai vallásosság kiindulópontja. A Ramanandi szampradája , egy Vishnuit csoport Ayodhya , énekelni Rama különböző bhajan . A Gangeszen található Varanasi délkeleti városában Shivát odaadó énekekkel imádják.

A fiatalos Krisna, szeretője, Radha és a Gopik mitikus jelenetei a Braj-erdők idilli tavain játszódnak. Ezek a víztestek természetes partokkal vagy falazott medencékkel rendelkező tavak, amelyeket hindi nyelven Kundnak hívnak. A templomok a partjukon állnak , gyakran a települések közepette, ahol ideális nyilvános teret képeznek összejövetelek, fesztiválok és kirtan- előadások számára .

Pada kirtan

A Pada kirtan- t általában egy kis csoport végzi, akik a földön ülnek és szoros kört alkotnak a kántorral. A Pada kirtan , elsősorban alkotta a Gitagovinda a Jayadeva a 12. században, áll nyolc versszak ( pada vagy Carana ) és egy refrént ( Dhruva , szó szerint „rögzített”, „mozdulatlan”). Az énekes és a kórus felváltva énekelnek egy-egy verset és a kórust, mindkettő végződő mondókához vezet. A dalszövegek úgy vannak felépítve, hogy a refrén logikai következtetést képezzen minden versszakra.

Samaj gayan

Akbar (a bal oldalon) és Tansen (középen) mugul császár Swami Haridast hallgatja Vrindavanban , aki tanpurán kíséri énekét . Mughal festmény Rajasthanból, 1750 körül.

Az észak-indiai pada kirtan kevésbé ismert formája , amely három visnuit hagyományban csak a Braj régióban fordul elő, a szamaj gayan . Az énekesek-kórus felváltva szamáj gayan- énekeket tartalmaznak saját dallamaik, amelyek kevésbé szigorúan a klasszikus ragákon és talákon alapulnak. A kirtan stílusnevet maguk az énekesek nem használják, bár a pada kirtan jellegzetes vonásai érvényesek. Az igényes szamádzs Gayan , ami megköveteli a hosszú ideig tartó gyakorlat, termesztik a Nimbarka Sampradaya a Haridasi Sampradaya és Radhavallabha Sampradaya , amelyek mind otthon körül Vrindávan és tartozik a Radha Krishna kultuszának szokásos Braj. A szamáj gayan együttesek kántán ( mukhiya ) és kísérő énekesekkel ( jhela ) zeneileg inkább egyenrangú partnerként lépnek fel a többi kirtan csoport felett . A szólóéneklés nem gyakori, mert az énekesek szerint Radha és Krisna történeteit csak közös cselekvéssel lehet világossá tenni. Szükség van egy kántorra és legalább két énekesre, akik refrénnel fix módon válaszolnak a kántor minden egyes versére. A főénekes egy verssel kezdi, amely után a kórus énekesei megfelelő felkiáltás után szó szerint megismétlik a verset. A vers végén a kórust minden énekes előadja gyorsabb ütemben, amely a dal hosszától függően több mint egy órát vehet igénybe. A kísérő eszközök a kettős kúpos dob pakhawaj , amit néha helyébe a üstdob pár tabla , kézi cintányérok ( Kartal vagy jhanjh ) és harmónium, esetenként kiegészítve a kopasztás tanpura , amely termel drone hangot , és a húros lant Sarangi vagy esraj .

A Nimbarka Sampradaya a 12. században Nimbarkacharya hagyományait követi, és mitikus eredetre nyúlik vissza, ami után Krsna maga a mennyben tanította Narada bölcset, a szamajdzsayát . Sri Bhatta, Yugalasataka költője ebbe a hagyományba tartozik a 16. században . Ez egy 100 versből álló gyűjtemény , amelyet először Braj-Bhakha-ban írtak , és amely leírja Radha és Krishna fiatal házaspár örömeit, és amely a krisna költészet modelljévé vált ezen a nyelven. Sri Bhatta tanítványa Sri Harivya Devacharya (1550-1630) volt, aki a Nimbarka szekta legfontosabb dalgyűjteményét, a Mahavanit írta . 20 vallási fesztivál dalait tartalmazza egész évben. Ide tartoznak a tavaszi Holi , az ősszel Diwali és az acharyáik (vallási vezetők) születésnapjai . Ellenkező esetben a szamaj gayan nem szerepel a napi szertartásként.

A Haridasi Sampradaya- t Swami Haridas (16. – 17. Század eleje) alapította, aki a hagyományok szerint Mian Tansen (1506–1589 körül) udvari énekes tanára volt, és így a klasszikus hindusztáni zene elején áll. . Swami Haridas írta a Kelimata című dalgyűjteményt ( dhrupad- szerzemények 110 rövid verssel), egyedüli dhrupad- énekes és zenész volt, de nem gyakorolta a szamáj gayan kóruséneklést . Ezt csak hívei fogadták el a 19. század elején. A Haridasi szigorúan betartja a pada kirtan meghatározott megbízását a hindu naptár adott napjára, beleértve az Acharyas születésnapját és más vallási ünnepeket. Ezeken ünnepnapokon, egy különleges formájában szamádzs Gayan gyakorolják egy váltakozó ének csoportok közötti énekes ( mukhiya ) és válasz kórus ( jhela )

A Radhavallabha Sampradaya- t Sri Hit Harivansh (1502–1552) alapította, és hívei szerint azóta is gyakorolja a szamaj gayan-t. Az alapító Braj-Bhakhában írt fő munkája, a Hitacaurasi (szintén Caurasi pada ) 84 versből áll, különféle rágák számára. Ez a visnuit csoport, amelyet a Braj régión kívül kevéssé ismertek, jobban imádja Radhát, mint Krisnát. Tagjai azt állítják, hogy hosszabb ideig teljesítettek szamaj gayan-t, mint bármely más csoport. A Radhavallabhaji ka Varsotsava , amelyet több szerző írt ( szamaji néven ), a legszélesebb körű pada kirtan dalgyűjtemény. A dalok klasszikus dhrupad stílusú rágák vagy dhamar stílusú lassú darabok .

Haveli sangit

A kék bőrű Krisna hétéves fiúként, Srinathji. Miniatűr a radzsasztáni Nathdwara templomból, a 19. század végén.

A szamádzsayayánnál jobban ismert a krisna lírai haveli sangit , dhrupad és dhamar kompozíciók alapján , amelyet Braj-ban írtak a 16. század elején. Haveli sangit , a hagyomány, a Vallabha Sampradaya különösen kapcsolódó kereskedők házak Rajasthan-ben az úgynevezett kirtan idején a Surda a 16. században . Surdas és a másik "nyolc költő" ( astachap ) megalapította a Vallabha Sampradaya-t , amelyben Krisna imádása Srinathji (szintén Shri Nathaji, "a szent úr") formájában áll a középpontban. A bálványt 1672-ben hozták Rádzsasztánba, hogy megvédje a muszlimoktól. Ma a kép Srinathji tisztelik a zarándokhely és főtemplom, a csoport Nathdwara Rajasthan (északkeletre Udaipur ). Ez magában foglalja a napi sorrendet ( nitya kirtan ), amely reggeltől estig nyolc, három órás szakaszból ( prahara ) áll , amelyek során a kirtan a napszaknak megfelelő rágákban éneklik. A radzsasztáni Braj és Nathdwara mellett haveli sangit is előadnak Gujaratban és Maharashtrában .

A haveli sangitban csak hagyományos ragákat és talákat használnak . A hét fő használt tala : cautal (12 matra , számlálási idő), dhamar (14 matra ), ada cautal (14 matra ), tintal vagy adi tal (16 matra ), jhaptal (10 matra ), sultal (10 matra ) és jhumra (14 matra ). Az észak-indiai klasszikus zenében is használt ragák közé tartozik a sarang, a kedar és a malkauns .

Gujarat

Haveli sangit

A Vallabha Vishnuits számára a haveli sangit a kirtan fő formája . Az ének Krisna imádatát szolgálja haveli területén (Krisna otthona egy impozáns otthonban vagy templomban). Ott egy bráhmin pap ( pujari , puja ) ételt és ruházatot kínál közvetlenül Krishna szobra előtt, amely a templom felosztott részén található. Ha egy kirtan csoport van jelen, a kirtankar vezeti az istentiszteleti szertartást . Itt a pap félreteszi a képernyőt, és Krisna képe megmutatkozik a hívők előtt. A kántor és társai vezetik azokat a híveket, akik részt vesznek a kirtan éneklésben. A zenészek a kétfejű pakhawaj dobot, vagy néhány újabb darabban a kettle dobos tabla játékot játsszák . Egy tanpura vagy shrutibox (szintén surpeti ), egy harmónium, jhanjh (lapos kéz cintányér), manjira (csésze alakú cintányérok), sarangi (meghajolt lant) és bansuri (bambuszfuvolán) vannak is használják drone eszközök .

A hívőket vagy nem szerint helyezik el egymással nemük szerint, a férfiak a Krisna-alak jobb oldalán és a nők a bal oldalon, vagy ha valamennyien kört alkotnak, akkor a férfiak ülnek az első sorokban, a nők pedig mögött őket. A hívők a váltakozó dalban az énekes minden egyes verse után átveszik a kórust. A versek gyakran a Gitagovindából származnak .

Akhyan

Az odaadó dalok másik műfaja Gujaratban az akhyan , a puránák legendája vagy költői mese . Akhyan a klasszikus gudzsaráti irodalomhoz tartozik, amelyet a 15. század közepétől a 19. század közepéig kizárólag zenei előadás céljából írtak. A narratív ( pada ) tartalmazott egy akhyan szakaszokra oszlik ( kadava ), mindegyik különböző Tala és egy összekapcsoló refrén ( Valana ) között.

Az akhyan legismertebb formáját bhattnak (vagy gagaria bhatnak ) hívják . A gudzsaráti gagar, gager, gagri jelentése: "vizes edény", az egyik pedig egy nagy gömb alakú fémedényt jelent, amelyek mindkettőjüket a mesemondó ritmikus kísérőeszközeként használják (vö. Agyagból készült ghumat , rézből készült mizhavu ). A Bhatt Gujaratban a Brahminok gyakori tulajdonneve, ami azt jelenti, hogy "művelt ember". Amikor egy Bhatt akhyan egy évszázados hagyomány után következik be, egyetlen férfi mesemondó ( egy Bhatt tovább), aki egy fémcserepet kísér. Meséket mesél a nagy indiai Mahabharata és Rámájana eposzokból , a puranákból és a mindennapi életből. A templomban vagy egy magánház udvarán való megjelenés ügyfelei a középosztály patronjai, különben nyilvános helyeken találja meg hallgatóságát. Az elbeszélő egyébként az ujjgyűrűit laposan tapsolja a körülbelül 60 centiméter átmérőjű edény tetején, rövid, fémes hangú ütéseket produkálva. A kísérő zenészek a haveli sangitnál is szokásos ioneszközöket használnak . Az elbeszélő szünetet tart a versek között, és magyarázatokat fűz azáltal, hogy párhuzamot mutat az ókori indiai történetek és a mindennapi élet között. Minden területről beillesztett dalokkal időnként fellazítja az elbeszélő szálat.

Maharashtra

Naradiya kirtan

Sarasvati istennő trónon, kezében hosszú nyakú vina . Jobb oldalán a mennyei zenész, Narada , a vállán Rudra vina pálcás citerával, szemben a lófejű Tumburuval, az egyik Gandharvával , tanpurával . Miniatűr festmény 1820 körül.

A Maharashtra , a kirtan visszamegy a marathi szent Dnyaneshwar a 13. században, aki azt írta a kommentár a Bhagavad Gita , szokták Dnyaneshwari , a marathi . Azóta Maharashtra kirtan hagyománya van , amely elhangzott versekből áll a felolvasott történetek kapcsán, és filozófiai téziseket közvetít, amelyeket az ókori indiai eposzok és a szentek élettörténetei csomagolnak. A legenda szerint a naradiya kirtan Narada mitikus bölcsnek visszatér, stílszerűen Namdev marathi költő hatással volt rá. A maharashtrai rashtriya kirtan variáns a marathi nyelven vallási és politikai műfaj, amelyet ezen az államon kívül alig ismerünk. Formálisan, a Rashtriya kirtan nemhez tartozik naradiya kirtan . A másik a két kirtan nemzetség közül Maharashtra Warkari kirtanjában .

A naradiya kirtan a kirtankar dicséretével ( naman ) kezdődik először a templomi istenségnek, majd Sarasvati és Ganesha , saját családjának védőszentjének ( kuladevata ), végül gurunak, néha Narada felállított képének is. . A közönség egymással szemben ül, nemek szerint elválasztva. Miután az ünnepélyes bevezetés purvaranga , amelyet általában az indiai színházi , amely magában foglalja a kirtan hangszeres kísérettel címzett a híres énekes, mint Nárada, részletes magyarázatot ( nirupan ) és osztályozása a dal vallásos költészet következik . A kirtankar gyakran szanszkrit forrásokból idéz . A következő dalokban a közönség csatlakozik az énekléshez. Ezt követi a második rész ( uttararanga ) egy hosszú elbeszéléssel ( katha ), amelyben a korábban említett etikai és erkölcsi kérdésekkel foglalkozunk . Ebben az akhyannak is nevezett részben a kirtankar közismert történeteket mesél el, és előadásának nyomatékos jellege eldönti, sikerül-e inspirálni hallgatóságát. Végül még egyszer köszönetet mond az isteneknek, és egy adományozó edényt engednek körbe.

A rashtriya kirtan politikai változatában a kirtankar is főleg odaadó dalokat ad elő, és megpróbálja meggyőzni hallgatóságát egy hindu nacionalista tanfolyamról, amely a szekuláris állammodell ellen irányul bizonyos politikai pártok javára . Ez a vallási-nacionalista tendencia 1998 óta uralja az indiai politikát, amikor a BJP vezette koalíció került hatalomra. Maharashtrában a bráhminok mindig is a nacionalista mozgalom élvonalában voltak; Az RSS hindu szélsőséges szervezetet maharashtrai bráhmanok irányították, és zárt társadalmi csoportot alkottak Gandhi 1948- as meggyilkolása után, amelyet egy maharashtrai bráhmin hajtott végre.

A vallási utalás alkalmassá teszi a kirtan közeget a hindu hallgatók körében a nacionalista propagandára. A naradiya kirtan rituális alkalmával a kirtankar , aki mindig a bráhminokhoz tartozik, szemben áll az istenek szobrával a templomban, a szexuálisan elválasztott hallgatók előtt. Egy 2002-es becslés szerint a nők aránya a kirtankár között 40 százalék körül mozog. A kísérő zenészek játszanak tabla és harmónium, a kirtankar maga veri a kezét cintányér jhanjh . Leginkább szólistaként énekel, a kórus csak az elején, a szünetekben és a végén lép működésbe.

A rashtriya kirtan a 20. század elején jelent meg, amikor a kirtan énekesek elkezdtek Maharashtra falvaiban utazni a nacionalista, gyarmatellenes felszabadító harcért. A mai nacionalista kirtankar különböző álláspontokat képvisel, egyesek meg akarják őrizni a hagyományos bráhmin értékeket és óva intenek a nyugati kulturális hatásoktól, míg mások irányítják izgatásukat a muszlimok ellen, és támogatják India katonai akcióit a Pakisztán elleni kasmíri konfliktusban . Vannak más rashtriya kirtankar is, amelyek olyan társadalmi problémákkal foglalkoznak, mint az alkoholizmus, a környezetvédelem vagy a korrupció. Az a zenei forma, amelyben ezeket az üzeneteket közvetítik, nagyrészt megfelel a vallási, apolitikus naradiya kirtan alakjának . Mindkét alkalommal egy szent költő versei jelentik a kiindulópontot, egy rashtriya kirtankar vallási érdemként képviseli a nacionalista tevékenységeket. Az egyik különbség a marathi dal műfaji powada , amely beépül a rashtriya kirtanba és hiányzik a többi naradiya kirtanból , és amely a 17. század végén kialakult történelmi narratív hagyományt képviseli.

Didaktikai gondjainak megfelelően a kirtankar a közönség előtt áll , akik nemek szerint elválasztva ülnek a földön. A közönség úgy vesz részt az előadásban, hogy a kirtankarral együtt énekel, vagy kiegészíti az ismert verssorokat . Az elismerés jeléül az előadás végén a közönség apró ajándékokat vagy némi pénzt ad a kirtankarnak , még akkor is, ha egy mecénás finanszírozza az előadást.

Warkari kirtan

A warkari az utat a szentély az isten Vithoba a Pandharpur játszik a két húros lant ektari és bal kezével üti a csörgők chiplya .

A warkari kirtan része a Vishnuit Warkari Sampradaya rituális programjának , amelynek hívői Pandharpur város fő templomában imádják Vithoba (szintén Vittala, a Visnu megnyilvánulása Maharashtrában) istent . A warkari kirtanban lévő kirtankar , aki szinte mindig férfi, bizonyos távolságra áll Vithoba alakja előtt, míg a közönség nemtől elválasztva a földön ül közte és az isten alakja között. A háta mögött félkörben felállított 10-50 tagú kórus kíséri. Egy zenész kétfejű dob mridangot játszik, és a kirtankar vagy felváltva egy kórustag drónhangot produkál hosszú nyakú lant ektarival . A choristers vannak talkari nevezik, mert ahogy a Handzimbeln tal ütemet.

A dalok egy marathi költő bizonyos méteres függőségéből állnak, akit szentül és bhadzsánként tisztelnek . Az abhanga egy odaadó versforma, amelyet Vithobának címeztek, és a bhajan itt egysoros dalokat jelent Isten dicséretére. A kórus és a kirtankar gyakran megszakítja egymást, és folytatja a dal előadását . A hallgatók ismerik a legtöbb dallamot, és gyakran csatlakoznak a kórus énekléséhez.

Dél-India

Marathi kirtan

A smarta hagyomány ( smarta Sampradaya ) egy mainstream ortodox hinduizmus, amelyben az öt istenek az indiai pantheon imádták szerint rituális gyakorlat az úgynevezett panchayatana puja , és amely elsősorban betartani brahminokat. A tamil nadui szmartai bráhminok átvették a marathi kirtan hagyományt, és megpróbálják megkülönböztetni magukat a nem tamil hagyományok kapcsolataiként, és megerősíteni államuk befolyásos brahman kulturális hagyományát. Végül a tamil bráhminok az egész indiai Bhakti mozgalom őrének szerepét követelik. Margudanallur ( Taluk Kumbakonam ) faluból származó Sadguru Swamit (1777-1817) gyakran nevezik odaadó zenéjük ( bhajanna sampradaya ) apafiguraként .

Szent Samarth Ramdas és engedelmes tanítványa, Kalyan. Népszerű színes nyomtatás

A Tamil Nadu-i Maharashtra modern kulturális hatása a 17. századra nyúlik vissza, amikor a híres marathák - Anführers Shivaji 1674 Thanjavur féltestvére meghódította, és a Marathas-dinasztia helyi igazolta. Samarth Ramdas (1608–1681), Shivaji vallási tanácsadója állítólag maga is felkereste Thanjavurt. Az biztos, hogy egyik tanítványa 1677/78-ban Thanjavurban Samarth Ramdasnak szentelt épületet alapított az odaadó zene előadására, később pedig más ilyen épületeket ( bhajanna matha ) is felállítottak. Ezekben a Ramdas által komponált bhajanna matha dalokat énekelték.

A 18. században az észak-indiai klasszikus zenei stílusokat dhrupad , khyal és tappa művelték Thanjavurban, csakúgy, mint a marathi nyelvű zene- és táncstílusú lavanit Maharashtrából. Innen imádta Vithobát a Warkari szekta, amely népszerű vallási gyakorlat volt Thanjavurban a 18. és 19. században. Ez alatt az idő alatt Namdev, Bhanudas (1448-1513) és Tukaram marathi költőt adták elő Thanjavurban és a Kaveri warkari kirtan környező deltájában . Ezen a régión keresztül a warkari kirtan eljutott dél felé, Travancore fejedelmi államig , India délnyugati csúcsán.

A bhajan matha (vagy Ramdasi matha ) Thanjavur van amellett, hogy a Warkari kirtan és Ramdasi kirtan egy harmadik marathi kirtan tartjuk, hogy miután hónap Dhanu (szintén dhanurmas / januárban december) a Malayalam naptár dhanurmas kirtan hívásokat. Ez a marathi stílusú kirtan része a különleges templomi rituáléknak és körmeneteknek, amelyek Thanjavurban zajlanak a dhanu hónapban .

Közepe táján a 19. században, a Marathikirtankar Ramchandra Bava (1812-1881) volt az egyik első, hajtsa végre a marathi nyelvű kirtan Thanjavur kívül egy matha a templomok vagy paloták. Ramchandra együttesében volt egy muszlim zenész is, aki a dob dholakot játszotta . Ezen kívül ott volt az észak-indiai vonós hangszer sarinda . Ezt a kirtan hagyományt néhány maratha folytatta, amelyet a 20. század elején Tamil Brahmins élesztett fel, és ma a tamil bráhminok egy részének tartják a klasszikus dél-indiai zene egyik formájaként.

Kirtana

A 14. századtól az észak-indiai klasszikus zene a perzsa befolyás alatt fokozatosan kezdett elkülönülni az ősi indiai hagyománytól, így két különböző hagyományvonal alakult ki északon a hindusztáni, délen pedig a karnatikus zenével. Ennek ellenére számos stilisztikai hasonlóság van az északi dhrupad és a déli kirtana (m) magánhangzótípusok között .

A kirtana dalok ritmusszerkezeteinek és mondókáinak kiindulópontja a Gitagovinda a 12. századból. Ez az eredete a alapszerkezetét kirtanában versekkel ( Carana ) versszak alkotja nyolc vers ( astapadi ) és egy refrént ( Druva ), amelyet tovább kell fejleszteni a Karnataka a 14. században tagjai által Haridasa mozgás. Vishnuit énekesek gyakorolják a hagyomány Gitagovinda napi évszázadok alatt a Jagannath Temple of Puri . A Haridasa mozgalomhoz tartozó énekesek, akik regionális nyelvükön, kannada nyelven végeztek kirtanát , Narahari Tirtha (14. század) és Sripadaraya (1422-1480) voltak. A felépítés szerint a kirtana legfeljebb tíz verses ( karanám ) zeneszerzést jelent, amelynek egy sora refrén ( pallavi ), és az előadási gyakorlat alapján, mint északon, egy odaadó dalra, amelyet az énekes és az énekes osztanak meg a kórus. A 16. század volt a fénykora a fejlesztés a kannada- beszélő kirtanában az a Haridasa mozgás.

A Andhra Pradesh , Tallapaka Annamacharya (1424-1503), kántor a különösen szent Venkateswara templom közelében Tirupati írta ezer kirtanában dal a telugu . Ugyanezt mondja el Purandara Dasa (1485–1565), aki kannada-ra írt, és a legenda szerint fiatalkorában énekelt dalokat az idősebb Annamacharyával. Mindkettőt hindu népnek tartják.

A kirtana telugu költészetét Annamacharya leszármazói, fia, Pedda Tirumalayyangar és unokája, Tallapakam Chinnayya folytatták, énekesek adják elő mind a mai napig. A három Tallapaka zeneszerzők bővült a kirtanában, amely a két váltakozó szegmensek pallavi és caranam , hogy egy három részből formájában pallavi, anupallavi (szanszkrit ANU , „kis”) és caranam , amely már a standard azóta. Körülbelül 20 000 dal vésett szövege és ragu neve 3000 rézlemezen került átadásra.

A háromrészes kirtanában formában, padam, Javali és pada varnam, szintén jellemzi a darab zenei vallási táncszínház, mint Yakshagana , Bhagavata Mela és Kuchipudi . Más dél-indiai ének formák Kréta és varnam , ami lényeges elemei a klasszikus zene. Dél-Indiában a Bhajan az odaadó kollektív ének egyszerűbb és rövidebb formája, kevesebb szöveggel, mint a kirtan .

Shabad kirtan

Kirtan egy gurdwara-ban . A kép közepén hátul található a szentély, amelyet rituálisan be kell vonni a szertartás során kirakott Guru Granth Sahib- tal .

A Shabad kirtan , valójában gurmat sangit (szanszkrit gur , " guru , tanár"; mat , "tan, a hit elve" és a sangit , "dal") a szikhek odaadó zenéje , amely klasszikus ragákon és talákon alapszik, de hangulatuk szerint könnyű klasszikus zenét hallgattak ( bhav sangit ). A pandzsábi sábád szó a szanszkrit shabda szóból származik, amely a „hang, a nyelv, a hang, a nyelv, a moraj” jelentése, és a szikhizmussal összefüggésben a guru által elhangzott szavak hangját, valamint egy himnuszt vagy egy szakasz a szikhek szent írásaiban, a Guru Granth Sahib . Az Arany Templom a Amritsar , a fő szentély a szikhek, Shabad kirtan végzünk minden nap . Ezen túlmenően, a shabad kirtan világszerte zajlik minden olyan helyen, ahol a szikhek vallási összejövetelen találkoznak - egy gurdwara , templomban vagy magánházban. A Szabad kirtánt szikh guruk, muszlimok vagy hinduk alkották; a szikhek őket tekintik a leghatékonyabb rituális cselekedetnek, hogy megtapasztalják a lelki kiteljesedést és az Isten közelségét.

Szvámi Haridas a 16. században számos dhrupad- kompozíciót írt , amelyek a sthai, antara, szanchari és abhogi négy részből állnak, és ebben a formában a Bhakti mozgalom sok későbbi zeneszerzője átvette ezt a formát. Ez alatt az idő alatt Kasmírban a szúfi zene egy formája , az úgynevezett Sufiana kalam (vagy sufyana Musiqi ) az úgynevezett. A Sufiana qalam Kasmír klasszikus zenéje, amelyet előnyösen a muszlim városi polgárság népszerűsít, és mint a régió kulturális öröksége, képzett hinduk is, és egy mehfilben adják elő . A mehfil vagy a szúfik vallásos találkozása zenével, vagy világi este a zenerajongóknak egy kis csoportban egy magánházban. A sufiana kalam dallamos alapját maqam alkotja .

A tíz szikh guru idején, akik 1469 és 1708 között éltek, már létezett a prabandh ("rögzített forma") klasszikus formája, amely öt elemből álló énekstílus, amelynek egyik változata képezi a mai dhrupad alapját . A prabandh befolyásolta a shabad kirtant is . Guru Nanak és kilenc utódja újonnan komponált vagy átvett ragák és talák használatával járultak hozzá az énekstílus fejlődéséhez; dalait muszlim zenész kísérte a pengetős rababon . Miután Guru Nanak több évig misszionárius úton volt, Kartarpurba települt (District Narowal a pakisztáni Punjabban ), ahol megalapította a szikhek és szikhek (a liturgikus ének gurmat sangit ) első központját , amelyet rituális formaként hoztak létre. Bizonyos kirtan- dalokat reggel és este énekeltek, amint az Bhai Gurdas (1551–1636), a Granth Sahib első írójának irodalmából kitűnik .

Az ezt követő guruk mindegyike több száz himnuszt alkotott, különböző rágákkal. A tizedik és egyben utolsó szikh guru, Gobind Singh (1666–1708) 19 különböző ragában írt himnuszokat, és más zenészeket és költőket is népszerűsített. Az ő korában a meglehetősen lírai klasszikus zenei stílusú khyal kezdett kialakulni a szigorúbb, régebbi dhrupadhoz képest . A 18. század közepére a khyal lett az előnyben részesített klasszikus énekstílus, és következésképpen a shabad kirtanra is hatással volt . A klasszikus zenéhez hasonlóan a shabad kirtan dallamait csak tanár-hallgatói viszonyban ( guru-shishya parampara ) adták tovább szóban egy családi hagyomány ( gharana ) keretein belül ; ezek jelölése csak a 19. század végén vált szabványossá. . Az ország felosztása az 1948-as brit indiai függetlenség után radikális változásokat hozott a kirtan együttesek számára. Addig hivatásos muszlim zenészek kísérték az éneklést a pengetős, hosszú nyakú lant rabābon , amikor a lakosságcsere során Indiából Pakisztánba kellett hagyniuk, a hagyományos kompozíciók közül is sok eltűnt. Helyüket amatőr énekesek ( raggi ) váltották fel , akik közül néhányan alig ismerték a klasszikus ragákat.

Ahogy a klasszikus zene ( shastrya sangit ), a rágák a Shabad kirtan jár együtt napszakok, évszakok, hangulatok, és néhány kapcsolódó történelmi eseményeket. Például, ismert, hogy a Nanak tagjai számos himnuszokat reggel rága Ramkali, ami szintén népszerű a Shivaite szekta a Naths és azok Siddhák , míg a Raga Tilang által preferált szufik és a kapcsolódó himnuszok használja a képekkel misztikus iszlám. A métereikről elnevezett ritmusok ( tala, theka ) a dhrupad és khyal klasszikus stílusokból , valamint a pandzsáb népzenéjéből ( deshi sangit ) származnak . Akárcsak a klasszikus zenében, a dhrupad ritmushangszere a kétfejű dob pakhawaj , a ma népszerűbb khyal esetében pedig a vízforralódob tabla .

Dhadi csoport. Három kísérői és a narrátor a Arany Templom Amritsar.

A történelmi sorrend szerint a shabad kirtan zenészek három csoportja különböztethető meg: a muszlim lantosok ( rabābi ) hagyománya Guru Nanak , az amatőr énekesek ( raggi ) vezetésével kezdődött , amelyet az ötödik guru, Guru Arjan (1563-1606) vezetett be, a Guru Nanak hatodik guru, Guru Hargobind (1595–1644) által bemutatott amatőr énekesek ( raggi ) a zenész típusú dhadit népszerűsítették . A raggi együttes három emberből áll: egy középen ülő precentor, aki szintén a harmóniumot játssza, és akinek a nevét a csoport elnevezi , egy másik énekes, aki harmonikuson vagy vonós hangszeren játszik (például sarangi húr ) vagy cintányérpárból, és dobos, tablával vagy jorival . A jori ("pár") név egy egyfejű henger dob párra utal, amelyek a tabla szerint egymás mellett vannak elhelyezve. Mindkét dob ​​fa testtel rendelkezik, és alacsonyabb és erősebb hangokat ad, mint a tabla pár.

A 17. század elején bemutatott dhadi csoport hősi dalokat ( var ) énekel ballada éneklés formájában ( parsang ) , amelyben a szikhek fájdalmas történetét, amely gyakran kapcsolódik a muszlim uralkodók elleni csatákhoz, a harcosok és vértanúk hőstetteinek egymásutánja válik. A dhádi csoportok vallási összejöveteleken ( szangát ) és katonák előtt játszottak . Ezeknek a klasszikus zenét kevéssé vagy egyáltalán nem ismerő csoportok népszerűségének oka érzelmi énekstílusuk és a pandzsábi népdal dallamainak használata. A dhadi csoport három-négy tagból áll: ketten verték a nevét adó kis homokóra dobot, dhadd, egy pedig sarangit játszik . Ezen kívül van egy elbeszélő, aki elmondja a történelmi történeteket ( itihasak prasanga ). A szirtek vallási szférájában egyértelmű választóvonal van a kirtan és a dhadi csoportok között. A szigorúan klasszikus zenét készítő kirtan csoportok Guru Granth Sahib közvetlen közelében ülnek , míg a dhadi zenészek , akik mindig állva játszanak, soha nem kerülnek a közelébe. Általában szikh zenészek használják dobok ( tabla, dholak , Jóri dholki ) hangszereimmel egy drone hang , a harmónium (ami nem tekinthető megfelelőnek azok tanult klasszikus zene), és ennek jellegzetes ütős hangszer, a fém fogó chimta dalkíséretre .

Gobind Singh Mansukhan (1982) a shabad kirtan hat típusát különbözteti meg a zene és a dal aránya szerint :

1. Az előtérben a raga és a tala klasszikus zenei formája, tökéletes előadásuk , másodlagos jelentőségű a gurbani előadása (a tíz szikh guru és a szakrális szövegek más szerzője által írt himnuszok).
2. A hangszerek domináns hangzását fontosabbnak tartják, mint a zenei minőséget, és megnehezíti az elhangzott szöveg megértését.
3. Ezzel szemben a himnuszok pontos szövege és jelentésük közönségnek történő közvetítése áll az előtérben.
4. A liturgikus keretek közötti magyarázatok ( viyakhia ) még hangsúlyosabbá teszik a versek vallási jelentését, a dal és a zene rovására.
5. A zenészek a közönség kívánságainak megfelelően választják meg a kirtant , amely szórakozásukat és a zenészek pénzkeresetét szolgálja.
6. Csoportos éneklés a hívek énekét a népszerű Shabad kirtan kíséretében dholak, Kartal és chimta .

Különleges kifejezés a kirtan chaunki . Így hívják a sábád kirtánt , amelyet a napszaknak megfelelő ceremóniában hajtanak végre gurdwarában . A Kirtan chaunki , a szikh templomban tartott összejövetelen a zene által nyújtott vallási szolgálat a szertartások ciklikus sorozatába ágyazódik. Ez a zene ritmikus ciklusaira és a napi rutinra vonatkozik, amely magában foglalja a szentély rituális körbejárását ( Guru Granth Sahib helye az ünnepség alatt). A Chaunki szó szerint "negyedet" jelent, és egy fa emelvényre utal, amelyen legalább négy raggi (énekes és dobos) együttes énekeket énekel az összegyűlt közösségnek és magának az énekes előadásnak. Ezt soha nem tekintik koncertnek, hanem kedves imádság.

A Kirtan chaunki zeneileg öt részre oszlik:

1. Shan , hangszeres előjáték vonós hangszerrel és dobkísérettel
2. A Mangalacharan , egy invokációs dal (hindu előadásokban az istenek meghívására), a Guru Granth Sahib rövid kivonatával, lassú ütemben hangzott el
3. Shabad , amelyben az énekes egy bizonyos rágában énekel egy himnuszt a klasszikus dhrupad vagy khyal stílusban
4. Shabad rit , himnusz könnyű klasszikus stílusban
5. Pauri , különleges ütemben záródó , négy ütemű, népzenei stílusú kompozíció.

Az első guruktól napjainkig, valamint az indiai pandzsábi szikhek fő települési területeitől kezdve azok globális terjesztéséig a shabad kirtan jelentős változásokon ment keresztül , egészen annak eklektikus elfogadásáig, hogy egyfajta világzenévé váljon a nyugati országokban. Például az ausztrál Dya Singh Világzenei csoport énekelt kirtan az Egyesült Államokban 2003-ban , hogy kísérje a harmónium és didgeridoo . A 2000-es években Snatam Kaur amerikai énekesnő , az amerikai 3HO ("Egészséges, boldog, szent szervezet") szikh szervezet tagja széles körben ismertté vált a New Age zenéjével , amelyben szikhekbe öltözött hosszú, fehér köntösbe öltözött, fellépett a szikh kirtan , a kelta és az indiai énekek, a nyugati népzene és a jazz elemeinek keveréke .

Keresztény kirtan

Tamil Nadu

Az indiai keresztények országszerte különböző erősségű kisebbségeket alkotnak, és nagyszámú hitre oszlanak. Elterjedési területük a Thomas keresztényektől származik , akik Tamás apostolok nevével és hagyományaival a délnyugati parton ( Kerala ) valószínűleg a 4. században kezdődtek, mióta a portugálok megszállták a 16. században Goában élő Goan katolikusok, akik anglikánok mennek vissza a brit gyarmati időszakba a baptistákhoz , akik a 19. eleje és a 20. század eleje között voltak misszionáriusok, és akik a lakosság többségét alkotják Nagalandban , India messze északkeleti részén. Még akkor is, ha a keresztény hittérítés a gyarmati idők óta kapcsolódik a nyugati kultúrához, nyilvánvalóan ellenzi az indiai kultúrát, és például a hindu kasztrendszer elutasításával társadalmi forradalmi igényt támaszt, a keresztények számos hindu elemet fogadtak el mindennapi kultúrájukban. és vallási rituális gyakorlat. Ez magában foglalja az odaadó zenei műfajok kirtan és bhajan elsajátítását . Ebben a kutatásban „keresztény őshonosításnak ” nevezett folyamatban a keresztény teológia kijelentéseit etnikai hagyományok segítségével fejezik ki.

Egy jó kétharmada a protestánsok Tamil Nadu tartozik a dalitok , akik fenntartják a széles körű saját zenei stílusok keresztény szertartások. A tamil dalitok keresztény zenéje a gyarmati idők óta a különböző etnikai csoportok, kasztok és a nyugati misszionáriusok befolyása között folytatott eszmecserében alakult ki. Ezenkívül a Vellalarhoz tartozó magas rangú tamil keresztények a 18. század vége vagy a 19. század eleje óta nyújtják a carnatikus keresztény (klasszikus dél-indiai) zenét a protestáns misszionáriusok közvetítésével az önzetlen dalitok falvaiban. A keresztény Vellalar a kerületek Thanjavur és Tirunelveli voltak az elsők, levélírás kirttanai . Azóta Tamil Naduban az ének fő keresztény formája a kirttanai . A visnuita és a sívita bráhminok odaadó zenei stílusából származott a keresztény istentiszteleten. A Vellalar karnevális ragákat, talákat és a klasszikus zene háromrészes formáját ( pallavi, anupallavi, karanam ) használta. A karánam (versek) azokra a versekre utal, amelyeket az egész gyülekezet gyakran elénekelt a Bhakti-kultusz alatt. Olyan zeneszerzők dallamait is átvették, mint Tyagaraja (1767–1847).

Az 1820-as évek elején az anglikán misszionáriusok a klasszikus kirttani stílust alkalmatlannak nyilvánították , míg a thanjavuri protestáns udvari költő és zeneszerző, Vedanayagam Sastriar (1774–1864, mindketten a Vellalarhoz tartoztak) volt a leghíresebb protestáns udvari költő és zeneszerző akkoriban Thanjavurban, HA Krishna Pillai (1827–1900) mellett a zene különös értéket kapott, mint az elit felső kaszt stílusa. Egy amerikai misszionárius több mint 100 kirttanai gyűjteményt adott ki, amelyet Sastriar állított össze 1853-ban , hogy ismertté tegye őket az alacsony kasztban élő tamilok között. A " polgári " kirttanai mellett a katolikusok zajos körmenetek voltak a hordódobos tavillával , a hosszú kúp oboe nadaswarammal és a tűzijátékkal. Sastriar láthatóan a klasszikus hangszereket részesítette előnyben a népzene hangszerével szemben. A kirttanai járt a közepén a 19. században, mint egy hordozó vallási értékek (szintén tisztasági törvények ) a felső kasztok a Shudras (alsó kasztok ), és dalitok.

A 20. század közepe után a tamil protestánsok elkezdték kulturálisan felújítani a falusi népzene elemeit. A protestáns dalit teológus, JT Appavoo a népzenét megfelelőnek nyilvánította a keresztény istentisztelethez, és különösen a dalitok felszabadítási teológiájához. A tiltakozás formájává emelt népzene lehetővé teszi a tamil kereszténység "őshonosítását". Ebben az összefüggésben az ősi, egyszerű vázdob parai ( thappu is ) a tamil dalit mozgalom kulturális szimbólumává vált, és a kirttanai műfajt a tamil népzene stíluselemeivel gazdagították. Az eredeti raga dallamszerkezetéből kevés maradt, ehelyett a negyvenes évekbeli harmonium átvétele elkerülhetetlenül egyszerű dallamokkal vezette be a nyugati temperált hangulatot . A protestáns tamilok tamil népi kultúrához való fordulata az antibrahman dravida mozgalomhoz tartozik (vö. Az önálló Dravida Nadu utáni nemzeti mozgalommal ), amelynek zenei vonatkozása Tamil Isai Iyakkam ("tamil zenei mozgalom") néven ismert .

Odisha

A Orisza , ahol a kirtana bengáli származó elérte, ólom keresztények a falvak és fesztiválokon kirtant formájában vallásos énekek, történetek és a játék intézkedéseket. A körtáncok különlegességek. A kétfejű agyag dob mrudanga és a kéz cintányérok Ginni vannak bennszülött kísérő eszközök énekelt kirtan a Bhubaneswar , míg a gyakori helyettesítő használata a kétfejű dholak van tekinthető megfelelőnek, mert nem egy olyan eszköz a régióban. Egyébként Odesában a kirtan ritmikus kíséretét a dob khol és a cintányér kartal alkotja .

Kerala

A keralai keresztények , akik az állam teljes lakosságának körülbelül 19 százalékát teszik ki, nagyszámú felekezetre oszlik, akik saját liturgiájukat figyelik. Míg a szír ortodox egyház és a Syro-Malabar egyház fenntartotta a Malayalamban énekelt kánon hagyományát az ősi módokkal , addig a latin egyház 1967-ben az egyhangú éneket a liturgiában európai polifóniával váltotta fel. Az 1970-es években az újonnan piacra dobott hangkazetták segítségével elterjedt a nyugati és indiai hangszerekkel folytatott népszerű odaadó stílus. Ez a tendencia az 1990-es években a nyugati és az indiai stílus keverékével folytatódott. Ez utóbbi magában foglalja a keresztény kirtana kompozíciókat a karnatikus zene stílusában, a Malayalam szövegekkel. A hindu bhakti hagyomány egyik leghíresebb keralai keresztény zeneszerzője George Panjara (1938-2017) volt.

Zsidó kirtan

Az indiai négy-öt zsidó közösség közül a cochini zsidók és a beneni Izrael éltek a leghosszabb ideig Indiában, a kereszténység előtti idők óta tartó legendák szerint. A cochini zsidókat egy régi tamil felirat dokumentálja, amely legkésőbb a 10. században kelt. Az európai utazók a 16. század óta arról számoltak be, hogy zsidókat láttak az északnyugat-indiai Beni Israel települési területein (ma főleg Maharashtra partján, Gujaratban kevesen vannak ).

Beni Israel liturgikus nyelve a héber , a Maharashtra Marathi köznyelv . Az ő istentiszteletek, ezek megkülönböztetésére két stílus az ének, dallam eszközök (például harmónium, bulbultarang , sarod , hegedű, bambusz furulya) és tabla csak akkor lehet használni kívül a liturgia . A 19. században a Beni Israel átvette a hindu naradiya kirtan zenei stílust a bibliai narratívák éneklésére marathi nyelven, különös tekintettel a kirtan Yosef néven ismert József történetének szavalására . A 18. század előtt kevés zsidó vallási normát követtek. Figyelembe át a naradiya kirtan és kitölteni azt a zsidó szövegek szolgálta Beni Izrael megnyugtatni magát, hogy zsidók.

A kirtan további regionális terjesztése

A Madhya Pradesh , ramsatta van egyfajta kirtan amelyekben a fiatal férfiak énekelnek és táncolnak kíséri kétfejű dob és egy harmónium.

Odisában vezették be a nyugat- bengáliából származó eksztatikus sankirtanát , amelynek kóruséneklését dob khol és cintányér kartal kíséri. Odisza szinte minden faluban vannak kirtáncsoportok . Az asht prahar nevű különleges előadási formában a résztvevők megszakítás nélkül 24 órán keresztül játszanak és énekelnek.

Kirtan Dél-Ázsián kívül

David Newman, az Egyesült Államokban sikeres zeneszerző és spirituális dalok énekese

A kirtan a 20. század elején került az Egyesült Államokba. Yogananda (1893–1952) bengáli jógamester és szellemi vezető 1923-ban a zsúfolásig megtelt New York-i Carnegie Hallban tartott előadást, amelyen médiaértesülések szerint az Egyesült Államokban elsőként énekelt kirtánt egy rendezvényen . Ő végzett a jól ismert kirtan tagjai által Nanak úgynevezett Hay Hari Sundara ( „Isten olyan csodálatos”). A közönség nagy lelkesedése miatt Yogananda ezentúl rendszeresen énekelt kirtant esti beszédeiben . Az 1960-as években a kirtan- kántálás az Egyesült Államokban főként az AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896–1977 ) által alapított Nemzetközi Krisna-tudati Társaság (ISKCON) révén terjedt el , amelynek híveit Hare Krishnának hívták. Missziós erőfeszítéseik ihlette, a Hare Krishna szekta tagjai számos templomot alapítottak az Egyesült Államokban, Kanadában és sok más országban. Indiai mintákon alapuló hindu rituálék vannak Krisna számára, ideértve az éves templomi fesztiválokat és a kirtan- előadásokat. A Hare Krishnákból a kirtan kántálása belépett a New Age színterébe és eltávolodott eredeti vallási kontextusától. Az észak-amerikai jógastúdiók révén a kirtan a spirituális wellness kínálatának egyik típusává vált, amely állítólag a stressz csökkentésére szolgál.

Az Egyesült Államokban gyakorolt énekforma hasonló a nam kirtan-hoz , amely lényegében megismétli az istenségek nevét, köztük Ráma, Krisna, Hanuman és Durga . Az amerikanizált változat, a tipikus indiai kíséret eszközök váltakozó ének (dob dhol , dholak és tabla , harmónium és a kéz cintányérok jhanjh vagy Kartal ) bekezdése helyébe gitár, hegedű, billentyűs és különféle ütőhangszerek. A versek angol kifejezések, a szikhek Granth Sahib , a zsidó Tóra és a keresztény hagyomány keverékéből állnak , amelyeket általában fülbemászó dallamokkal hangolnak el, amelyek megfelelnek a nyugati harmónia törvényeinek.

Az ilyen vallási elemekből összeállított spirituális zene David Newmant sikeres zeneszerzővé, énekessé és bestseller íróvá tette. Durga Das színpadi néven szanszkrit és angol verseket énekel olyan dallamokra, amelyek jól ismert popdalokra épülnek. Newmanhoz hasonlóan Benjy Wertheimer is zsidó származású. Wertheimer már ötvözi a New Age hang szőnyeg egy kirtan 2000 óta , a verseket, amelyeket írt héber és szanszkrit és leírják a spiritualitás ismert , mint „ Nadabrahma ”. Az amerikai énekesnő Krishna Das (polgári Jeffrey Kagel, * 1947) egyesíti a New Age hindu kirtan és Németországban az énekes Deva Premal (polgári Jolantha Fries, * 1970) létrehozza a megfelelő kapcsolatot.

Kirtan egy kenyai szikh közösségből

Snatam Kaur ötvözi a New Age és a Dya Singh világzenét a szikh kirtán. Van odaadó zene is, amelynek állítólag fenn kell tartania a diaszpórában élő szikhek kulturális identitását, és ezért ellenzi az ilyen jellegű modernizációkat. Ez vonatkozik a mára már több mint egymillió szikhre, akik a 19. század óta Pandzsábból vándoroltak ki a világ minden tájára. Például a szikhek 1892-ben hozták létre az első Gurdwarát Kenyában , Mombasában . Ott és a számos később alakult Gurdwaras Kenyában és Ugandában , szerelvények tartottak, amelyen a gyülekezet ( sangat ), vagy a pap ( granthi ) a Gurdwara énekelt kirtan . Az 1960-as évek közepétől ezek közül a szikhek közül sokan áttelepültek az Egyesült Királyságba, Kelet-Afrikát elengedhetetlen terjesztőként a szikhek nemzetközi Kirtan- formáinak terjesztésében .

Már a gyarmati időszakban a szikhek közvetlenül Indiából vándoroltak ki az Egyesült Királyságba, ahol nem sokkal 1900 után Londonban megalapították a Gurdwara- t . Ott gyakran zeneileg képzetlen hívek énekeltek kirtan . Az első klasszikus képzettségű ragaénekesek ( raagik ) a hetvenes években Indiából érkeztek Nagy-Britanniába és az Egyesült Államokba. A diaszpóra szikhjeivel a kirtan ma már az identitás szimbóluma a világi népzenei stílusú bhangra mellett .

irodalom

• Alison Arnold (Szerk.): A világzene Garland-enciklopédiája. 5. kötet: Dél-Ázsia. Az indiai szubkontinens. Routledge, New York / London 2000
• Guy L. Beck: Kirtan és Bhajan a Bhakti hagyományokban. In: Brill's Hinduism Encyclopedia , 2. évfolyam, 2010, 585-598
• Tama Debnath, Rabindra Bharali: Padavali Kirtan, Bengália. In: Sangeet Galaxy , 7. évfolyam, 1. szám, 2018. január, 5–10. Oldal ( az Internet Archívumában )
• Just Graves: Az odaadó dal piaca: Bengáli Padāvalī-Kīrtan kulturális cseregazdaságai. In: Ethnomusicology , 61. évfolyam, 1. sz., 2017. tél, 52–86
• Gobind Singh Mansukhani: indiai klasszikus zene és szikh Kirtan . (PDF) Oxford University Press, London, 1982
• Janice Faye Protopapas: Szikh Śabad kīrtan, mint az emlékezet zenei konstrukciója. (Disszertáció) Marylandi Egyetem, 2011
• Navtej K. Purewal, Harjinder S. Lallie: Szikh Kirtan a diaszpórában: identitás, innováció és revivalizmus. (PDF) In: Michael Hawley (Szerk.): Szikh diaszpóra. Elmélet, ügynökség és tapasztalat. Brill, Leiden 2013, 381–403
• Anna Schultz: Hindu nacionalizmus, zene és megtestesülés a marathi Rāshṭrīya Kīrtan-ban. In: Ethnomusicology , 46. évfolyam, 2. szám, 2002. tavasz-nyár, 307-322
• Zoe Sherinian: A tamil keresztény zene őshonosítása: zenei stílus és felszabadítási teológia . In: A zene világa , 47. évfolyam, 1. szám ( Zenei visszhang a helyi és globális hiedelemrendszerek találkozásából ), 2005, 125–165.
• Zoe C. Sherinian: A tamil keresztények zenei stílusa és változó társadalmi identitása. In: Ethnomusicology , 51. évfolyam, 2. szám, 2007. tavasz - nyár, 238–280
• Stephen M. Slawek : Népszerű Kīrtan Benaresben: A kis hagyomány néhány „nagyszerű” aspektusa. In: Ethnomusicology , 32. évfolyam, 2. szám, 1988 tavasz-nyár, 77-92
• Davesh Soneji: A Polyglossia ereje: Marathi Kīrtan, többnyelvűség és egy dél-indiai odaadó hagyomány megalkotása . In: International Journal of Hindu Studies , 17. évfolyam, 3. szám, 2013. december, 239–269
• Jyoshna La Trobe: Vörös Föld dal. Marāī Kīrtan, Rāhh: Odaadó ének és az extázis előadása az indiai Bengáli Purulia körzetben. (PhD értekezés) SOAS London University, 2010

web Linkek

• Kirtan . In: Banglapedia , 2014. augusztus 18
• Jatinder Singh: Gurmat Sangeet története . Raj Akadémia, Telford (Egyesült Királyság)
• Song of The Divine - Mahesh Kale, Prof. Anna Schultz - Fénypontok - 2014. május 4., Stanford Egyetem . Youtube videó

Egyéni bizonyíték