Dél-Amerika őslakos vallásai

A perui Andokból származó Q'ero pap felszólítja a hegyi szellemeket, hogy töltsenek meg erejükkel egy szertartásos tárgyakat. Az őslakos vallásosság sok formában ma is jelen van Dél-Amerikában

A bennszülött vallások Dél-Amerika ölelni minden etnikai hiedelmek az őshonos Dél-Amerikában .

Dél-Amerika lakossága számos nagyon heterogén etnikai csoportot és nyelvcsaládot tartalmaz, amelyek ugyanolyan heterogén szokásokkal rendelkeznek, vagyis eltérő meggyőződéssel és gyakorlattal is rendelkeznek. Az etnikai vallásokban a mezoamerikai és az andoki államkultusz bukása után elsősorban a régi népi kegyesség elemei élték túl és alakították ki nagyon különböző vallási rendszereket, annak ellenére, hogy a spanyol és a portugál gyarmati hatalom hatalmas és erőszakos uralma uralkodott, ami legfeljebb csökkentette a variációk tartományát, de anélkül, hogy a kereszténység általi átalakítás megakadályozta volna ezt a „pogányságot”. Összességében elmondható, hogy a dél-amerikai vallások ezen akadályok és korlátozások ellenére is megőrizték jellegüket.

Minden dél-amerikai vallás alapvető elemei többé-kevésbé animisták , vagyis mindent animálnak , és a világot jó és rossz szellemek, lelkek, boszorkányok, varázslók stb. Népesítik be, amelyek kárt okozhatnak, ha nem tartják be a helyes rituálékat. A jelek, az amulettek és az álmok nagyon fontosak. Minden dél-amerikai bennszülött ember mély lelki köteléket köt élőhelyéhez. Sok vallásban az emberek úgy gondolták, hogy átalakíthatják magukat állatokká, és így megfosztanak másokat az életerőtől. A hit és a kegyesség önmagában tehát nem túl fontos, de a rituálék és azok helyes betartása igen. Ugyanez vonatkozik az egyén integrációjára a klán és törzs hivatalos vallási hierarchiájába.

Ami a rituális hagyományok fennmaradását illeti Dél-Amerikában, nagyon gyakran megfigyelhető a katolicizmussal való szembetűnő keveredés , és az így befolyásolt ősi kulturális minták továbbra is megtalálhatók Latin-Amerikában. Ez nem meglepő, mivel a vidéki lakosság megélhetési stratégiái továbbra is nagyjából megegyeznek, mint mindig. A szent ünnepeket a templom álarcos táncokkal ünnepli, más rítusok zajlanak a természetben szent helyeken, ahol, mint a múltban, áldozatokat hoznak, gyakran a keresztény szertartások kapcsán. A hegyek különösen szentek. Azon animáción kívül, amelyet a természet az emberek szemében megmutat az itt különösen gyakori katasztrófákon, például földrengéseken és vulkánkitöréseken ( csendes-óceáni tűzgyűrű ), létezik az alapvető kozmikus elv, amely még mindig uralja a képzelet világát: a nap keletről kel a szent hegyek felett és nyugaton meghal az óceánban és a halottak országában. A nap (férfi) és a hold (nő) gyakran pár, a legtöbb kultuszt a napnak szentelik.

A hagyományos hiedelmek többségét a megközelíthetetlen területeken őrizték meg Dél-Amerika belsejében - ahová sok etnikai csoport kivonult a gyarmati időkben, és ahová az európaiak gazdasági érdeklődésük hiányában szinte soha nem mentek. Később a legerősebb ellenállás ezekből az előőrsökből származott. Más csoportokat gyakorlatilag megsemmisítettek, amikor a gyarmati uralkodók és utódaik gazdasági használatának útját állták, akik a papsággal együtt gyakran erőszakkal hozták létre katolikus vallásukat és kultúrájukat, ez a tendencia bizonyos helyeken - például Amazóniában - egészen a ma és ezúttal a globalizáció szempontjából is folytatódik , még akkor is, ha az őslakos politikusok egyre inkább megalapozzák magukat.

A modern időkben különböző etnikai csoportok, például a guarani, a Ticuna és a Canela ( Maranhão államban a ge beszélő család törzse ) időről időre fogékonyak voltak a keresztény messiás mozgalmakra, részben annak érdekében, hogy lerázzák az európaiak elnyomását és gondtalanná váljanak Hogy össze lehessen kapcsolni az életet a jólétben a hagyományos szokásokkal.

Osztályozás

Elvileg csak ritkán lehetséges vagy hasznos az etnikai vallások csoportosítása fő népeik határain túl. Ez különösen igaz Dél-Amerikára. Ennek ellenére különféle próbálkozások vannak ilyen csoportok létrehozására.

Igazi Teológiai Enciklopédia

Jaguár tánc: A jaguárt sok vallás bálványozza Mexikótól az Amazonasig
Inka nap temploma Pisac Peruban

Hans-Jürgen Prien három csoportot hozott létre a Theologische Realenzyklopädie (TRE) számára (amelyek az unilináris evolucionizmus elavult elméleteire hivatkoznak az említett "kulturális szintek" tekintetében ):

Vadászok, halászok és vadászok a mezőgazdaság megkezdésével vagy anélkül

Ebbe a csoportba tartoznak a trópusi alföld törzsei, amelyek többnyire a kertészetet kombinálják a vadászattal és a halászattal, valamint néhány tiszta vadász és gyűjtögető nép (akiket a TRE külön nem említ, de ide tartoznak a chaco és patagóniai vadász népek is ) . Közös tulajdonságként nevezi meg őket

  • Kultúrhősök imádata, akik megtanították őket ültetésre
  • Varázslatos és kultikus rítusok
  • Állati szellemek és / vagy vegetációs istenségek
  • A gonosztevők, akik elsősorban rituálisan befolyásolják az ökológiai egyensúlyt, és gondoskodnak az emberek és állatok lelkéről, hogy elhárítsák a gonosz szellemek veszélyeit.

Középszintű népek

Prien ezt a csoportot a Cirkum-Karib-tenger és az Andok-Kelet tartomány két kulturális területéhez kapcsolja , amelyekben a mezoamerikai és az andoki magas kultúrák egyértelmű hatásai azonosíthatók. Jellemzők:

  • Vallási elképzelések, mint a trópusi síkságon, de kiegészítve egy differenciált kultussal, amely a magas kultúrák mintájára épül, a szentháromsággal: templom - papok - bálványok.
  • Ezenkívül világosan meghatározható magas istenek (gyakran a jaguárral társítva)
  • Az istenek, az emberek és az állatok között azonban zökkenőmentes az átmenet.
  • Ős kultusz és áldozati kultuszok az isteneknek
  • Bizonyos típusú sírok, részben templomok építése

A fejlett civilizációk szintjének népei

Dél-Amerika esetében ez a Közép-Andok területére vonatkozik:

  • A vallás összetett volt, mert a többi szint elemeit építette be. Az inkák birodalmában Inti napisten kultusza, amelyre az uralkodó inkákat gyermekként gondolták, alkotta a császári vallást, míg a leigázott államok isteneinek imádata és a klánok vallásossága az ősi szellemek és az őrző szellemek imádatával folytatódott .
  • Speciális papi osztály kialakítása a templomi kultusz számára, amely kiemelkedik a gyógyszeres ember természetéből
  • inkább a holtak túlvilági területe, mint a holtak hatása az élőkre, mint más kultúrákban

„Vallási kulturális területek” Mark Münzel szerint

Dél-Amerika kulturális területei Münzel szerint

Az 1970-es évek végén Mark Münzel német etnológus Clark Wissler (1922) és Alfred Kroeber (1923) munkája alapján bemutatta Közép- és Dél-Amerika felosztását kilenc (vagy tizenegy) kulturális területre , amelyek szintén jellemzik a vallásokat tartalmaz ott. Julian Steward a Handbook of dél-amerikai indiánok és John Bierhorst az ő mitikus régiói Dél-Amerikában (1988) jött egy nagyon hasonló besorolást . Mivel Münzel számos szakkiadványban használatos, érdemes a következőkben összefoglalni vallási jellemzőit - más forrásokkal kiegészítve:

Circum-Karib-tenger

Az Andok területének északi részén voltak kapcsolatok Közép-Amerika és Dél-Amerika fejlett kultúráival, amint azt a mítoszok közösen mutatják (például a jaguár kapcsán, amelyet néha a földanya megszemélyesítésének tekintenek ). A karibi etnikai csoportokkal is erős kölcsönhatások voltak. Ebben a régióban egyértelműen hiszünk a magas Istenben , amely azonban a kereszténység korai hatásait mindenütt megmutatja. Ez az isten gyakran kulturális hős, aki megtanította a banán és a kukorica termesztését, valamint a chicha (kukoricasör) készítését. Ezenkívül számos más istenben és szellemben hisz az ember . Az andoki kultúrákkal ellentétben ott nem voltak papok , hanem különböző típusú orvosok voltak, akik közül néhánynak nagy hatalma volt. A legfontosabb szertartás az eljárás megindításáról a fiatalok felnőttek. A múltban a mindennapi vallási életet elsősorban a betegek gyógyításának szentelték.

Közép-Andok

Habár az andoki kultúrákat erősen befolyásolták az európaiak, és manapság az emberek többnyire keresztényeknek nevezik magukat, a hagyományos vallási gyakorlatok még mindig elterjedtek, és részben keverednek a katolicizmusgal. Sok helyen élesen megkülönböztethető egyrészről a "fehérek" és a mesztizók szinkretisztikusan áthatott kereszténysége, másrészt az őslakos vallások között is, amelyek ma bizonyos "egyenlő" keresztény elemeket is tartalmaznak. Például a fontos Andok istennő Pachamama , mind a hagyományos, nem megszemélyesített Föld Anya és a tisztelet a Szűz Mária tudatosan látott.

Az egykori inkák birodalma nagyjából egybeesik a mai Peru területével. De a legnagyobb mértékben Bolíviára, Ecuadorra, Argentínára és Chilére terjedt ki. Az inka mítoszokat soha nem felejtették el teljesen, és részben ma is élnek, például az Inkarrí (az inkák és a spanyol rey = király kombinációja) mítoszában , az első emberben, akiben a hegyi szellemek ( apus ) fontos szerepet játszottak a Nap és az emberek játszanak.

Jellemző a keresztény elemek a mai Közép-Andok vallás az elsősorban negatív beépülése a keresztény elemek: Isten kevés figyelmet fordít az emberek és Jézus és a szentek szimbolizálja a konkvisztádorok , akik ellopták a földet az indiánok; A katolicizmus egyenlő a kegyetlenséggel és a félelemmel, míg az ősi istenek és hatalmak a termékeny élet mellett állnak. A missziónak ez a kritikája már az Inkarrí mítoszban is látható.

A bonyolult hagyományos rítusok közül sokat ma is végeznek ; minél távolabbi falu, annál nyitottabb és intenzívebb. Ide tartoznak a talaj vagy a lámák termékenységének megőrzésére szolgáló áldozati rituálék is, amelyek során például állatokat áldoznak fel. A máig létező vallási szakemberek az inkák birodalmába nyúlnak vissza: A papoknak három osztálya van (akik rangjuktól függően különböző istenekkel és szellemekkel beszélnek; felajánlani és gyógyítani engedik őket), növénygyógyítóknak és különféle jósoknak és bűvészeknek.

Az andoki őslakosok még mindig hisznek a két emberi lélekben, Animuban és Almában (ami azonban már a keresztény hatásokra is visszavezethető): Animu megfelel annak a személynek a jellemével, aki félelem vagy gonosz varázslat hatására elhatárolódhat az emberektől, miközben Alma a tartós lelket képviseli, akinek a testtől való elszakadása halált jelent. A továbbiakban, ahol Isten - kolibriok segítségével - bíróságot tart, az indiánok halott lelkének virágföldeken vagy utak és középületek építésén kell dolgoznia. A fehéreknek és a meszticeknek viszont szabad pihenniük.

Lásd még: Inka vallás

Guyana (valamint marginális csoportok a Llanos-ban)

Venezuela déli részéből származó, orvosságos férfiak

Ennek a régiónak a szellemisége elsősorban a természet örök ciklusain alapszik, amelyek az emberi életben is tükröződnek. Általános szabály, hogy az őslakos guyanák nem ismernek antropomorf isteneket. Ehelyett az ember panteista világlélekben hisz . A napot gyakran tekintik látható kifejezésének. Alatta egy kiterjedt, animista szellemvilág található, ahol az állati szellemeket a világlélek megnyilvánulásainak tekintik (ez a koncepció Manitu-ra és hasonló észak-amerikai eszmékre emlékeztet ). Minden embernek van egy személyes őrző szelleme, amely jóval vagy rosszul kötődik az illetőhöz egy másik élőlény formájában (→ alter ego ). Van azonban hit a gonosz szellemekben is, amelyek betegségeket hoznak. Az orvostudományi férfiak - akik itt különösen hatalmasak - színházi rituálékkal kiűzik az ilyen gonosz szellemeket. Ehhez felhúzott mámorítószert használnak.

Amazonia

Lényegében az amazóniai vallások megegyeznek Guyanával. Különböző a különféle istenségekbe vetett hit, valamint a vallási szertartások és ünnepek fontossága és gyakorisága. Mivel a népek többsége kertészkedik, vagy a vadászaton túl a növényeket is váltja, gyakran tisztelnek egy földi anyát , aki felelősséggel tartozik a termesztett növények növekedéséért. Az Amazonasban a gyógyszeres férfiak nem rendelkeznek ilyen magas státusszal.

Az alföld esőerdőinek etnikai csoportjai kis közösségekben élnek, amelyek mindegyikének megvannak a maga, félreérthetetlen mítoszai, amelyek köldökzsinórként szolgálnak a jelen és a múlt között, és amelyek tartalmát más népek is megérthetik. Claude Lévi-Strauss ezt olyan átalakulási folyamatok részének tekintette, amelyek közös alapszemléletet képviselnek és közös logikát követnek. Ennek a hatalmas területnek az őslakosainak tehát nincsenek közös istenei és kulturális hősei , hanem közös kulturális hátterük, amelyben a mítoszok beágyazódnak és amelyekhez kapcsolódnak. A mitikus világokban az emberek állatokként, állatokként pedig emberekként jelennek meg, és egymásba alakulnak át (lásd: Alter Ego ) . Széles körben elterjedt az anakonda mint a termesztett növények szeretője és a jaguár mint a tűz mestere mítosza, amely két alapelv folyamatos küzdelmét mutatja be (hasonlóan a mennydörgő madarak , a víz alatti párducok és az óriási szarvú kígyók harcának észak-amerikai mítoszaihoz ). Minden hit alapja az ideális és harmonikus kapcsolatok megőrzése, amelyeket fenn kell tartani minden létező erő között, hogy a közösség fennmaradhasson.

Andok keleti széle

Urarina gyógyszerész az északi perui Loreto régióból (1988)

Az Andok esőerdőkkel szegélyezett keleti lejtőjén az alapvető vallási szerkezet megegyezik az amazóniai síkságéval. Az esőerdők népeinek jólléte ott is függ a számtalan természetfeletti erő irányításától, amelyek személyesen vagy személytelenül lakják a környezetet, az állatokat, a növényeket - igen, a természetet mint olyat . A sámáni szertartások vagy kollektív szertartások segítségével az embernek meg kell őriznie ezt az egyetemes harmóniát, és így irányítania kell az univerzumban lévő erőket, amelyek kedvező vagy kedvezőtlen hatásait az emberek viselkedése határozza meg. Ebben a mágikus eszközök fontos szerepet játszanak. Vannak jó és rossz szellemek vagy démonok, és sok növénynek és állatnak, például a manióvának vagy a vadászállatoknak az állatok gazdája vagy szeretője védő istenségként vagy szellemként van, akiknek jóindulatát kell keresni .

A különlegessége a rituális kultúra a Ostand az összefüggésben gyógyszerek - gyakran a dohányzás, az alkohol vagy a kokalevél - de főleg sokkal erősebb anyagok: ayahuasca egy hallucinogén drog körében gyakori a gyógyszert a férfiak és a laikusok, például többek között a Urarina vagy Shuar . Az általa létrehozott transz nagyon erős lehet, és gyakran tévesztik az egyetlen valós világgal, míg a valóságot illúzióval tévesztik össze. Bizonyos esetekben a kábítószer-használat csak a nekromantusok számára van fenntartva, de egyes népekben ezeket és a velük kapcsolatos mágikus gyakorlatokat minden olyan ember alkalmazza, aki hívottnak tartja magát.

Szinte az összes dél-amerikai mitológia ismeri az univerzum és az ember (itt gyakran a jaguár isten) alkotóját, de általában nem szentelnek kultuszt neki, mivel nem mutat további érdeklődést alkotása iránt. Inkább a kulturális hősök töltik meg ezt az alkotást társadalmi technikákkal, termesztett növényekkel, termelési módszerekkel, szokásokkal, ismeretekkel stb. Az emberek számára kedvező módon. Az Andok őserdőiben sincsenek ilyen magas istenek; az ember sorsát elsősorban saját kezdeményezése határozza meg. A Közép-Andokból származó elemek e régió minden vallásában megtalálhatók.

Brazília nyugati részén a modern szinkretisztikus vallások, mint például Santo Daime és União do Vegetal , a hagyományos kultuszok elemeit használják , különös tekintettel az Ayahuasca-transzra, ahol kapcsolat várható a szellem birodalmához, és onnan isteni vezetés várható.

Kelet-Brazília (valamint marginális csoportok Paranában)

Kayapo lányok a Rio Xinguból (Brazília) táncünnepségen

A kelet-brazil vallások is lényegében megfelelnek az amazóniai alföldeknek. A gyógyszeres férfiak itt még kevésbé fontosak, mint ott. Mámorító szereket sem használnak. Ehelyett a közösségi szertartások még fontosabbak. Gyakran szolgálnak beavatási ünnepségként és a világ ellentmondásainak rituális ábrázolásaként, amelyek elsődleges szerepet játszanak Kelet-Brazília hitében.

Az istenekkel való guarani kapcsolat állt a középpontban. A temetkezési szokások nagyon különbözőek voltak, és az urnáktól kezdve a földi temetkezésen át a másodlagos temetkezésig terjedtek, például a csontoktól és az endokannibalizmustól .

Pontosan a marginalista csoportok, akik gyakran nomád vadászok és gyűjtögetők voltak, eltérő elképzeléseikkel egyértelművé teszik a dél-amerikai vallások nagy heterogenitását és ellensúlyozzák a besorolási kísérleteket: Például a kelet-paraguayi Aché hisz abban, hogy az ember újjászületik egy személyautó között egy megállón keresztül Állatok vagy növények. Mint általában a vadászok esetében, misztikus egység van az emberek és a természet, valamint annak körforgásai között, így élőhelyük megsemmisítése nemcsak anyagi, hanem lelki értelemben is különösen erősen érinti őket.

Chaco

A chaco népek vallásai, mint minden alföldi kultúrában, feltételezik a jó és a rossz szellem létezését, de a lényeges transzcendens gondolat itt egyértelműen különbözik: A világ oka - az érzékelhető "külső valóság" - éppen ez absztrakt "belső valóság" vagy az emberi lélek számára hozzáférhető erő (lásd még: panteizmus ) . Ezt az erőt az állatok lelkükként fejezik ki. Az isteni lények azonban ismeretlenek. Az orvostudományi emberek mágikus dalokon keresztül képesek könnyű transzba helyezni magukat, majd állati lélekké alakulnak át, és a szellemvilágba utaznak. Ott jó kedvvel szövetkeznek és harcolnak a gonosz szellemekkel. Az egyes szellemeket egyformán erősnek tartották. Az elmerülést intenzív dohányzással vagy egy mimóza-szerű fáról ( Anadenanthera peregrina ) por szippantásával hozták létre, és az utazás a betegek gyógyítására irányult . Ezek az elképzelések a chaco lovas kultúrák korszaka előtt és után is fennálltak . Időközben (17. – 19. Század) a hagyományos konszenzusos demokráciákat részben Kazikentümer váltotta fel, és a patagóniai nép néhány vallási eszméjét elfogadták. Ez azonban, mint mondtam, csak ideiglenes volt.

Patagónia

Soledad, 16 éves korában a Mapuche legfiatalabb Machi "sámánja" (2009)

A déli Andok elsősorban a Mapuche területei , akik összetett mitológiával rendelkeznek . A Mapuche legfőbb istene - mindenható alkotó és napisten - Gynechen ( Ngenechén vagy Ngünechén ). Ezen kívül vannak más istenségek (különösen a megszemélyesített csillagok), a jó és a rossz szellemek, valamint a szent állatok (beleértve a lovat, amelyet először a spanyolokkal vezettek be). A Mapuche vallás különlegességei a főbb vallási fesztiválok, különösen a We Tripantu , a Mapuche új éve. Ezenkívül a kollektív könyörgés és hálaadó rituálék, amelyekben az állatok feláldozása fontos szerepet játszik. Mindkettő kapcsolatban áll a kereszténységgel is.

Másrészt gyakran egészen más utalás történik, amikor a macsikat - többnyire női "sámánokat" említik: Létük és cselekedeteik annyira emlékeztetnek a szibériai sámánizmusra (mint például a mennyei létra szimbolikája, dobos extázis , utak a továbbiakban, Segítő szellem , isteni elhívás), hogy a sámánizmus kifejezést gyakran emlegetik a Mapuche kapcsán - bár minden valószínűség szerint ez csak véletlenszerű analóg fejlemény lehet. A Szibériára vonatkozó homológ utalások megalapozása itt ma rendkívül spekulatív. A Mapuche mai hite a hivatalosan keresztény felépítmény ellenére még mindig „katolikus pogányság”.

Az Andoktól keletre fekvő füves és bokros síkság korábban a Tehuelche lakóövezete volt . Nekik is személyre szabott isteneik voltak egy magas istennel, és állatáldozatokat hoztak nekik. Ismertek különféle kulturális hősöket és nagyszámú szellemet. A nekromanta is fontos szerepet töltött körében Tehuelche és a ló is imádták, hiszen a Araucanization .

tűzföld

Dél-Amerika legdélebbi csücskén a Tierra del Fuego törzsek, mint a Kawesqar és a Yámana, elkötelezték magukat a tengeri kagylók és más ételek gyűjtése mellett. Vallásukat egy legfelsőbb lény irányította, aki hozzáférést biztosított az élelemhez és az emberi egészséghez. Volt olyan gyógyszeres férfi, akiről azt hitték, hogy természetfeletti erővel bír, és akiről azt hitték, hogy befolyásolja többek között az időjárást. Elsősorban azonban gyógyítóként működtek. Holt ősök és őrszellemek révén kapták meg hatalmukat. A Tierra del Fuego indiánoknál is voltak közösségi rituálék, mint Dél-Amerikában mindenütt.

Lásd még

irodalom

  • Wolfgang Lindig u. Mark Münzel (Szerk.): Az indiánok. 2. kötet: Mark Münzel: Közép- és Dél-Amerika , az 1978. évi 1. kiadás 3. átdolgozott és kibővített kiadása, dtv, München 1985, ISBN 3-423-04435-7 .

Egyéni bizonyíték

  1. ↑ Hoppál Mihály : A sámánok könyve. Európában és Ázsiában. Econ Ullstein List, München 2002, ISBN 3-550-07557-X . 411 f., 414. o
  2. ↑ Mircea Eliade : Sámánság és sámán extázis technika . Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main, 2001, OA 1951, ISBN 3-518-27726-X . 2001, 309-319.
  3. ^ A b Bernhard Pollmann: Hagyományos vallások Dél-Amerikában. In: Harenberg valláslexikon. Harenberg, Dortmund 2002, ISBN 3-611-01060-X . 900-901.
  4. ↑ a b Michael D. Coe (szerk.), Dean Snow, Elizabeth Benson: Az ősi kultúrák világatlasz: Amerika Kolumbusz előtt. Történelem, művészeti életformák. Christian Verlag, München 1986, ISBN 3-88472-107-0 . 162f., 221f.
  5. ↑ a b c d e f g h i The New Encyclopædia Britannica . 15. kiadás. Encyclopædia Britannica Inc., Chicago, 1993, ISBN 0-85229-571-5 . 13. kötet, 400., 405–414.
  6. ↑ Hans-Jürgen Prien: Latin-Amerika, megjelent: Horst Balz et al. (Szerk.): Theologische Realenzyklopädie , 20. kötet: " Keresztes hadjáratok - XIII. Leó". Walter de Gruyter, Berlin, New York 1990, ISBN 978-3-11-019098-4 . 451–480.
  7. ^ A b c d Richard Cavendish, Trevor O. Ling: Mythologie. A mitikus-vallási gondolkodás illusztrált világtörténete. Christian Verlag, München 1981, ISBN 3-88472-061-9 . P. 259 és utána.
  8. ↑ Elke Mader: Etnológiai mítoszkutatás. Elméleti perspektívák és példák Latin-Amerikából . ( Az eredeti emléke 2015. május 18-tól az Internet Archívumban ) Információ: Az archív linket automatikusan beillesztették, és még nem ellenőrizték. Kérjük, ellenőrizze az eredeti és az archív linket az utasításoknak megfelelően, majd távolítsa el ezt az értesítést. In: latein Amerika-studien.at, Bécs, 36–37. megtekintve 2016. február 15-én. @ 1@ 2Sablon: Webachiv / IABot / www.latein Amerika-studien.at
  9. ^ Douglas T. Peck: Ix Chel Maya mennyei királynő az új világban: Ix Chel Maya istennő evolúciója az ókortól a modern időkig. Xlibris Corporation, 2011, ISBN 978-1-4568-5039-5 . 35-44.
  10. ↑ a b Lindig u. Münzel, 77–78.
  11. ↑ a b Lindig u. Münzel, 104–107.
  12. ↑ Hannes Stubbe: bennszülött pszichológiák Brazília példájával. In: Psychologie und Gesellschaftskritik 34. 2010, 2. 83–111.
  13. ↑ Lindig és mtsai. Münzel, 231–235.
  14. ↑ a b c d Lindig u. Münzel, 196-201.
  15. ↑ Lindig és mtsai. Münzel, 253–255.
  16. ^ Edmund Leach : Claude Lévi-Strauss bevezetésképpen. 3. Kiadás. Junius Verlag, Hamburg 2006, ISBN 3-88506-628-9 . 73-76.
  17. ↑ Åke Hultkrantz , Michael ripinsky-Naxon, Christer Lindberg ": Amerikai sámánok könyve. München 2002. ISBN 3-550-07558-8 91-103, 133 ..
  18. ↑ Lindig és mtsai. Münzel, 280–281.
  19. ↑ Lindig és mtsai. Münzel, 167–170.
  20. ↑ Lindig és mtsai. Münzel, 145–147.
  21. ^ Walter Hirschberg (alapító), Wolfgang Müller (szerkesztő): Etnológiai szótár. Új kiadás, 2. kiadás. Reimer, Berlin 2005, 326-327.
  22. ↑ Lindig és mtsai. Münzel, 123–124.
  23. ↑ Alejandra Siffredi: Tehuelche vallás . In: encyclopedia.com, 2005, 2016. január 13.
  24. ↑ Lindig és mtsai. Münzel, 123–124.
  25. ↑ Åke Hultkrantz: Amerikai vallások, megjelent: Horst Balz et al. (Szerk.): Theologische Realenzyklopädie , 2. kötet: "Agende - Anselm von Canterbury". Walter de Gruyter, Berlin / New York 1978, ISBN 978-3-11-019098-4 . 402-458.
  26. ↑ Ghost maszkok, naptáncok és sámánok . In: zeit.de, 2015. június 16., hozzáférés: 2016. február 19.