Szcientológia

Szcientológia szimbólum: Az "S" a Szcientológiát jelenti. Az alsó háromszög (ARC háromszög) a Szcientológia affinitása, a valóság és a kommunikáció szerint szimbolizál (angol kommunikáció ). A felső (KRC háromszög) a tudást (tudást) , a felelősséget (felelősség) és az irányítást (irányítást) jelenti
A Szcientológia Egyház nemzetközi központja Los Angelesben
A Szcientológia Németország központja Berlinben

A Szcientológia [ ˌsaɪənˈtɒlədʒɪ ] egy új vallási mozgalom, amelynek tanítása L. Ron Hubbard amerikai író írásaiba nyúlik vissza . Ideális esetben tanítását és gyakorlatát tudományos és pszichoterápiás összetevők alakítják, amelyeket később transzcendens aspektusokra is kiterjesztettek .

Mind a vallási jelleg, mind a szervezési módszerek erősen vitatottak a nyilvánosság körében. Ez különösen igaz Németországra és Franciaországra . Németországban a Szcientológia Egyházat 1997 óta több szövetségi államban megfigyelte az Alkotmányvédelmi Hivatal a Belügyminiszterek Konferenciájának határozata alapján . A 2016 -os jelentés kimondja: "A SO (Szcientológia Szervezet) általános és egyenlő választások nélküli társadalomra törekszik, és elutasítja a demokratikus jogrendszert."

Néhány más országban, például az Egyesült Államokban, a Szcientológia Egyház adómentes vallási csoport státuszt élvez évekig tartó pereskedés után.

etimológia

A kifejezés Szcientológia származik jelenlegi aktív igenév a latin ige scire ( „tudni”), vagy annak nominalizált formájában scientia ( „tudás”, „tudomány”) és a görög λόγος ( logók , beleértve a „szó”, „beszéd” vagy „logika”), és a Szcientológia Egyház a tudással kapcsolatos tudásként fordítja le .

Az Oxford English Dictionary a kifejezést Anastasius Nordenholz íróra vezeti vissza , akinek Szcientológia - Tudomány az alkotmányról és a tudás alkalmasságáról című könyve 1934 -ben jelent meg. Valójában a kifejezés az angol helyesírásban Szcientológia korábban bizonyítható.

sztori

1950 -ben L. Ron Hubbard a Dianetikában (németül: "Dianetics" ) leírta a pszichotechnika rendszerét, amelyet a következő években a "Szcientológia" nevű gondolatrendszerbe ágyazott be. 1950 és 1954 között számos különböző csoport létezett, némelyik rövid életű formális szervezetként, amelyek Hubbard tanításait igyekeztek megvalósítani. 1953 -ban Hubbard bejegyezte a Szcientológia Egyházat védjegyként, és 1954 februárjában megalapította az első fióktelepet a Kaliforniai Szcientológia Egyházzal . A következő időben kibővítette a Szcientológiai gondolkodási rendszert kozmológiai és metafizikai elemekkel, rendszerezte a tanítást és hierarchikusabbá tette a szervezetet. 1967 -ig Szcientológia Egyháza kvázi kizárólagos képviseleti jogot szerezhetett a Szcientológiában, kibővült az Egyesült Államokban, és kiterjedt az Egyesült Királyságra, Ausztráliára, Új -Zélandra, Dél -Afrikába és az akkori Rhodesia területére is . Az 1960 -as évek végén a Szcientológia elérte sikereinek ideiglenes csúcspontját.

A következő évtizedben a Szcientológia kevésbé egyenletesen bővült; a kontinentális Európa számára létrehozott fióktelepet Koppenhágában hoztak létre, a Szcientológia pedig próbált lábat szerezni Skandináviában , Németországban és a Benelux -országokban. Miközben a fióktelepek száma nőtt - csak 1971 és 1977 között száz missziót alapítottak az USA -ban és Nagy -Britanniában, és további harmincat a kontinentális Európában - a Hubbard -tengeri szervezetet (röviden Sea Org ), amelyet 1967 -ben alapítottak lett a de facto hatalom központja költözött el először ad otthont egy hajó a Csendes-óceán 1975-ig egyre az alapja a többi Szcientológia szervezetek számára. Ugyanakkor Hubbard vezetési stílusa egyre autokratikusabbá vált . Miután a Szcientológia Egyház néhány vezető tagja Hubbard szervezetét és vezetési stílusát túlságosan tekintélyelvűnek ítélte , 1982 -ben független csoportokat alapítottak, különösen a Szabad Zónát . 1982 és 1984 között több lemondás történt Hubbard szervezetétől.

Hubbard 1986 -os halála után a szervezet a David Miscavige által alapított és irányított Vallástechnikai Központ vezetésével stabilizálódott . A Miscavige alatt a Szcientológia elsősorban a termékek megkülönböztetésének szentelte magát, és számos új alszervezetet hozott létre. A Szcientológia földrajzilag is terjeszkedni próbált. A vasfüggöny leomlásával a vallási mozgalmak új missziós területet nyitottak. A szcientológia megpróbált talpra állni a posztkommunista államokban, és vegyes sikereket ért el. Például Oroszországban „nagyobb követőt” lehetett építeni; az orosz állam azonban nagyon elnyomó a szcientológia szervezetekkel szemben. A szcientológia váratlanul kevés sikert ért el Kelet -Németországban .

Következő

Szcientológia épület Los Angelesben

A legtöbb új vallási mozgalommal ellentétben a szcientológia nem a hatvanas évek ellenkultúrájából bontakozott ki ; ennek megfelelően tagsági szerkezetük jelentősen eltér a többi mozgalométól. A Szcientológiában például átlagon felüli végzettségű házas alkalmazottakat vesznek fel; a férfiak és nők aránya nagyjából három -kettő.

A Szcientológia követői számát nem lehet egyértelműen meghatározni, mert nem világos, hogy ki számíthat a szervezetek tagjai közé, és ki tartozik csak a Szcientológia eszméinek követői közé.

A Szcientológia 2005 -ben több mint 10 millió követőről beszélt. Ez a szám azokat az embereket is tartalmazza, akik csak bevezető tanfolyamon vettek részt. Komoly empirikus feltevések, szintén 2005 -ben feltételezték, hogy alig több, mint 100 000 követője van.

Messze a legtöbb szcientológus az Egyesült Államokban él. Már a hatvanas évek közepén 50-100 ezer követőt gyanítottak ott. 1990 -ben az amerikaiak reprezentatív felmérése mindössze 45 000 szcientológust mutatott ki. A 2004 -es becslések szerint 55 000 amerikai követője konszolidálódott (a teljes lakosság körülbelül 0,018% -a). A 2012-ben az Egyesült Államok Népszámlálási hivatal csak akkor fogadják el mintegy 25000 aktív szcientológusok az USA-ban, hivatkozva egy tanulmányt 2008-ban készítette a Trinity College , Hartford .

Németországban, ahol a Szcientológia Egyház 2004 -ben 12 000 -re tette követőinek számát, a bajor alkotmányvédelmi hivatal forrásai szerint (2019 -től) 3500 szcientológus van, vagyis a belső kör lényegesen kisebbre becsülik.

Az 2015-ben, miután Berlin és Hamburg, a harmadik „modell center” (Ideal Org) a német nyelvű régióban épült a Basel . A helyi lakosság a „hosszú távú ellenállásra” készül a Tages-Anzeiger szerint . A svájci tagok számát 5000-nek adják meg, akikre 300 „teljes munkaidős tag” vigyáz.

1993 -ban Magyarországon mintegy 5000 szcientológus dolgozott ; ez a teljes lakosság ezreléke körül van. A mozgalom földrajzi fellegvára továbbra is az Egyesült Államok, különösen a nyugati part . Ezen túlmenően, William S. Bainbridge szociológus 2004 -ben a szcientológusok weboldalai alapján más gyanúkat tett Olaszországban, az Egyesült Királyságban, Ausztráliában, Németországban, Oroszországban, Franciaországban és Mexikóban.

Tan és gyakorlatok

A Szcientológia tanításának lényege az az elképzelés, hogy minden ember halhatatlan lényének, a thetánnak a működése nagymértékben károsodott a traumatikus élmények és különösen a millió évvel ezelőtti két esemény miatt. A szcientológia technológiái, különösen az auditálás , legalább részben helyreállíthatják a thetán funkcióit . A Szcientológia kimondott célja, hogy ily módon javítsa az egyén életét, növelje szellemi és fizikai jólétét, és több pénzt keressen. Társadalmi szinten a fő cél minden embernek a Szcientológia gondolatai felé fordulása, emellett elsősorban a pszichiátria megszüntetését szorgalmazzák.

A Szcientológia világképe

Egy fontos kiindulási pont a Szcientológia modell a valóság az a fizikai univerzum , amely szerint a Szcientológia áll Matter , Energy , Tér és Idő (MEST; németül: anyag, energia, tér és idő). Ezzel a modellel párhuzamosan a Szcientológia szerint az emberek három részből állnak, a thétánból , az elméből és a halandó testből .

A thetán

A görög theta (Θ) betűről elnevezett thetán a Szcientológia szerint egy személy halhatatlan lénye, azaz lelke vagy szelleme. A thetán kezdetben számos készséggel rendelkezett, de a történelem során traumatikus élmények révén elvesztette azokat . A hinduizmus világképéhez hasonlóan a tántok több millió év alatt különféle fizikai formákban reinkarnálódnak .

A Szcientológia szerint a világegyetem a thetán teremtménye ; nincs önálló léte, hanem csak azzal nyeri el valóságát, hogy a legtöbb thetán ezt a létezést tulajdonítja neki. A MEST világegyetem ( Anyag, Energia, Tér, Idő ) tehát csak egy illúzió, amelyben a thetán , aki ma halandó testként érzékeli magát , és elfelejtette eredeti természetét.

A földi tétánok központi problémáját a Xenu mítosz magyarázza, amely egy „gonoszt” megtestesítő intergalaktikus uralkodóról szól, aki elrabolta a thetánokat a távoli bolygóktól a földre, és ott olyan súlyos erőszakos eljárásokkal traumatizálta őket, hogy testetlenül ragaszkodtak más emberekhez . klasztereket (úgynevezett testtétánokat ) és rontják lehetőségeiket. A legtöbb szcientológus számára azonban aligha játszik szerepet ez a mítosz , amelyet a Szcientológia képzés késői szakaszában vezettek be, és talán szimbolikusabb jelentése is van; egyes szabad zóna -képviselők azonban nagyobb jelentőséget tulajdonítanak neki, és ez sok szcientológia -kritikus beszédében központi szerepet játszik.

Az elme

Az ok, amelyet a Thetan és a test közötti szcientológiai mérőeszköz közvetített , egy "analitikus" és "reaktív" részből állt. Az elemző elme tudatosan oldja meg a problémákat, és mentális képként tárolja a tapasztalatokat a későbbi problémamegoldásokhoz. Ezzel szemben a reaktív rész önállóan tárolja a fizikai vagy érzelmi fájdalmat úgynevezett engramként egy külön memóriában. Az Engrams tovább korlátozza a thetán kreatív képességeit; minél több engramm halmozódott fel, annál távolabb volt az ember a valódi természetétől. E sors elkerülése a Szcientológus célja. A Dianetika módszereinek fel kell oldaniuk ezeket az engramokat, megszabadítaniuk a Szcientológust gátló hatásaiktól, és visszaállítaniuk a bizonyosságba, hogy ő thetán , spirituális lény.

A túlélési akarat és az etika

A Szcientológia Kereszt: A kereszt nyolc vége a "nyolc dinamikát" képviseli.

A Szcientológia világnézetének másik központi fogalma a túlélési akarat. Ez nyolc szinten fejeződik ki, amelyeket "nyolc dinamikának" neveznek. Az első dinamika az egyén túlélési akaratának felel meg, a második dinamika a család és a szexuális reprodukció szintjének. A harmadik és negyedik szint a társadalmi csoportokkal vagy az emberiség egészével foglalkozik, az ötödik az élet minden formájával, a hatodik pedig a fizikai világegyetemmel. A hetedik dinamika a szellem vagy a spiritualitás, a nyolcadik a végtelenség, a magány vagy Isten. Az etika szcientológiai koncepciója, amely ezen a nyolc dinamikán alapul, hangsúlyozza, hogy a racionalitás versus erkölcs „jó”, ami ezen szintek lehető legnagyobb számában segíti elő a túlélést, és a lehető legkisebb szinteken rontja a túlélést. A nyolcágú szcientológia kereszt a nyolc dinamikát szimbolizálja.

"Elnyomó személyek"

A szcientológiai világkép azt feltételezi, hogy az emberek alapvetően jók. Ennek ellenére Hubbard feltételezte, hogy a közjó iránt elkötelezett társadalmi személyiségeken kívül vannak elnyomó személyek is . Az elnyomó személyek káros hatással vannak a társadalmi fejlődésre, és a velük való foglalkozás károsítja az egyén szellemi fejlődését.

A szcientológia kritikusait - különösen a volt szcientológusokat, akik nyilvánosan ellenzik a szcientológiát - "elnyomó személyeknek" nyilvánítják, és a szcientológusok általában megszakítanak minden baráti kapcsolatot velük. Azokat a személyeket, akik kapcsolatot tartanak "elnyomó személyekkel", a Szcientológia belül potenciális bajforrásként említi .

Szcientológia gyakorlatok

A szcientológusok arra törekednek, hogy visszanyerjék a thétán eredeti képességeit . Élete kezdetén minden ember előre tisztázott, és végső soron fizikai és mentális tisztítási és feldolgozási folyamatokkal érheti el a tiszta állapotot. Ebben a kívánt állapotban, amelyet egy részletes programon keresztül lehet elérni, a személy megszabadul „reaktív elméjétől”, ami korábban traumatikus tapasztalatok alapján kényszerítette a cselekvésre. A felszabadult elme most megragadhatja a belső állapotokkal, más emberekkel vagy tárgyakkal kapcsolatos összes problémát.

Miután egy tag elérte a Clear állapotot , a teljes felszabaduláshoz vezető út jelenleg nyolc működő thetán szinten (röviden: OT szint) vezet a szabadon működő thetan céljához ; ez már nem kötődik az anyaghoz , energiához , térhez és időhöz .

Míg a Világos szintek a traumatikus események kezelésével foglalkoznak ebben a világban, az ÓSZ -szintek a transzcendens területeket is érintik. Többek között megpróbálják kezelni a testtétánokat, és megszüntetni zavaró hatásukat. Az elvégzendő kurzusok és szintek teljes programját a Szcientológián belül "hídnak a teljes szabadsághoz" nevezik.

Könyvvizsgálat

Egy "E-Meter"

Az auditálás kulcsfontosságú technológia a Clear eléréséhez . A beszélgetés egy speciális formáját kell érteni a könyvvizsgáló és az előzetesen tisztázott személy között. A beszélgetés célja a „reaktív elme” negatív hatásainak csökkentése.

A legfontosabb műszaki eszköz, ha könyvvizsgáló az a hely, E-Meter alkalmazást. Ennek az eszköznek két hengeres elektródája van, amelyeket az ellenőrzött a kezében tart ellenőrzés közben, és egy mutató, amely az elektródák közötti elektromos ellenállás változásait mutatja.

A cél az, hogy megtaláljuk azokat a múltbeli "eseményeket" (pl. Érzelmi és fizikai fájdalommal kapcsolatos tapasztalatokat), amelyekről úgy vélik, hogy a legtöbb pszichológiai nehézség alapját képezik. Ezeket az eseményeket addig kell újra elbeszélni, amíg „töltésük” (érzelmi feszültség) el nem tűnik. A könyvvizsgáló segíti ezt a folyamatot azzal, hogy utasításokat ad, kérdéseket tesz fel, és figyeli a mérőórák adatait az ilyen feliratok nyomon követése érdekében. A Szcientológia utópisztikus célja egy felvilágosult kor, amelyben minden ember tiszta , vagyis felszabadult az engramjaitól („tisztítsd meg a bolygót”).

További technikák

Szcientológia stand egy sétálóövezetben

Az auditálás mellett a szcientológusoknak internalizálniuk kell a Szcientológia etikai és erkölcsi tanításait, amelyek a főbb világvallások etikai normáin alapulnak.

A Pre-Clears , de a Scientology Narconon drogellenes program résztvevőinek is ajánlott a Purification Rundown , amelyben a fizikai gyakorlatok , a vitaminkészítmények és a gyakori szaunázások feltehetően méregtelenítik a szervezetet.

Az úgynevezett Oxford Capacity Analysis ( angol Oxford Capacity Analysis, OCA ) szabványosított állítólagos személyiségteszt . A tesztnek nincs kapcsolata az Oxfordi Egyetemmel , de felmerül a gyanú, hogy a nevet szándékosan választották egy ilyen kapcsolat sugallására.

Az érintettek felmérésében az irányított fantáziát és a transzállapotok kiváltását nevezték meg további pszichológiai és szociális technikáknak .

L. Ron Hubbard szerepe

Még a halála előtt a Szcientológia alapítója mitikus figurává emelkedett. Ő volt az Egyesült Államok legfiatalabb elitcserkésze, számos kutató expedíció vezetője és szervezője, az ország egyik legjobb vitorlázópilótájának tartották, merész mutatványos pilóta és a repüléstörténet felfedezője. Ezen kívül egyetemi folyóiratokat publikált, irodalmi díjakat kapott, elismert fotós és fontos forgatókönyvíró volt Hollywoodban. Ma a Szcientológia minden templomában és szervezetében van egy irodája Hubbard számára , amely végleg üres.

Párhuzam más világnézetekkel

Bár a szcientológia nem közvetlenül egy másik világnézetből származik, hanem egyike azon kevés új alkotásnak a vallási területen, néhány forrás, amelyekből Hubbard merített, nyomon követhető. Ami a nyugati filozófia hatásait illeti, egyértelmű párhuzamok mutatkoznak Will Durant munkásságával , akinek Hubbard dedikálta a Dianetika című könyvet , valamint Sigmund Freud pszichológiájával , amelyet az 1930 -as és 1940 -es években széles körben fogadtak el a populáris tudományban. Még Alfred Korzybski munkássága is nyomot hagyott Hubbard elképzeléseiben; Hubbard barátságban volt A. E. van Vogt -tal, akinek sci -fi regényei sokat tettek Korzybski „Általános szemantika” népszerűsítésére, és Korzybski „Antropométere” inspirálhatta Hubbard mérőeszközének feltalálását.

Általánosságban meg kell említeni a szcientisztikus gondolatmeneteket, amelyeket a szcientológiáról egyébként nagyon eltérő véleményekkel rendelkező megfigyelők jegyeztek meg. A Szcientológia empirikus tudománynak vallja magát, és immanens "technológiákkal" szeretné megújítani a tátánok funkcionalitását . Számos szerző rámutat az „amerikai” kultúra értékeiből, különösen az individualizmusba, a demokráciába és a szabadságba vetett hitből. A szcientológiai "hitvallás" tehát csak az ENSZ emberi jogi egyezményének újrafogalmazása, amelynek gyökerei a (nyugati) felvilágosodásban kereshetők . Ennek megfelelően az amerikaellenesség során a szcientológiát számos országban kulturális imperialista mozgalomként is értelmezik .

Ezzel szemben a világvallások kölcsönzése általában csak közvetve azonosítható. Maga Hubbard azt állította, hogy a keleti vallásoktól vett kölcsön. Tehát kötődik a védikus vallásokhoz; azonban gyorsan kiderült, hogy ezekről csak nagyon felületes ismeretekkel rendelkezik. Ennek ellenére néhány kutató párhuzamot von a buddhizmussal , a dzsainizmussal , a hinduizmussal , a taoizmussal és a gnoszticizmussal .

Szervezetek

Parancsnoksága Nemzetközi Szcientológia Egyház a Clearwater , Florida

Szcientológia szervezeti felépítése uralja a félhivatalos Szcientológia szervezetek kapcsolódó Szcientológia Egyház ; Vannak kisebb csoportok is, különösen a Free Zone , amelyek elszakadtak ettől a szervezeti konglomerátumtól.

Szcientológia szervezetek

A Szcientológia Egyház körüli szervezeti klaszter összetett hierarchikus szervezeti felépítéssel rendelkezik, amelynek tetején a Vallástechnikai Központ gyakorlatilag gyakorolja a szervezetek hálózatának legmagasabb felhatalmazását, de nincs formális igénye a vezetésre. A Vallástechnológiai Központ alatt három fő szervezeti alappillér található, a Nemzetközi Szcientológia Egyház és a világszerte működő fióktelepei, az ABLE hálózat , amely számos tematikus szervezetet foglal magában, és a Szcientológia Vállalkozások Világintézete (WISE), egy ernyőszervezet cégeknek és magánszemélyeknek, akik Szcientológia adminisztrációs és menedzsment módszereket alkalmaznak. Számos kis szervezet is létezik.

A Szcientológia hajó a Freewinds

A Nemzetközi Szcientológia Egyház szervezi, forgalmazza és forgalmazza a Szcientológia-specifikus termékeket és technikákat; különösen az auditálás . Sok országban úgynevezett missziókat és egyházakat tart fenn , amelyekben Szcientológia képzéseket tartanak, és ezáltal az " egyházak " szélesebb körű szolgáltatásokat nyújtanak; Nyolc „ hírességközpont ” is található a neves szcientológusok számára , amelyek fényűzőbben vannak felszerelve, mint a normál ágak. A legmagasabb képzési szinteket öt „ haladó szervezet ” kínálja szerte a világon . A „fejlett szervezetek” közül kettő Los Angelesben , a többi East Grinsteadben , Koppenhágában és Sydneyben található . Az első fióktelepeket a hetvenes évek elején Németországban, Ausztriában és Svájcban hozták létre. A szervezetnek huszonnégy (tíz egyház, tizennégy misszió) Németországban, öt Svájcban és kettő Ausztriában van.

New Era Publications épület Koppenhágában

Az ABLE hálózat, amely a Szcientológia Egyház mellett jött létre, egy ernyőszervezet különböző tematikus csoportokból, amelyek különösen elkötelezettek a PR iránt. Az ABLE csoportok közül a legrégebbi az 1966-ban alapított Narconon , egy kilenc szakaszból álló gyógyszeres rehabilitációs program, amely orvosilag fenntarthatatlan, és amely többek között egy szaunát, testmozgást és élelmiszer-adalékanyagokat, különösen vitaminokat tartalmazó intézkedéscsomagot használ , hogy megtisztítsa a szervezetet a gyógyszermaradványoktól. Ebből a programból alakult ki a Criminon bűnügyi rehabilitációs program . Ez a Szcientológia önkéntes program a Narcononhoz hasonló ezredet használ. A „Mondj NEM a drogokra - Mondj IGEN -t az életre” egyesület a német nyelvű országokban tevékenykedik. Az Applied Scholastics "Learn Learn to Learn" programot kínál. Ez a program a legegyszerűbb nyelvtani és szómeghatározási gyakorlatokra összpontosít, amelyek célja a szavak "helyes" meghatározásának felismerése a "helyes" kommunikáció lehetővé tétele érdekében; néhány magániskolában használják, különösen az Egyesült Államokban, és a harmadik világbeli országok általános iskoláiban is kínálják . A ZIEL tanulást segítő szervezet német nyelvű országokban létezik. Az Út a boldogsághoz alapítvány olyan brosúrát ad el, amely egy általános erkölcsi kódexet támogat, amelyről a Szcientológia úgy véli, hogy „nem vallásos”; ezt a Narconon programban is használják az elítéltek "erkölcsileg helyes" útjára állítására.

A harmadik szervezeti pillér a WISE, amely magánvállalkozások, intézmények és magánszemélyek ernyőszervezete, akik a Szcientológia ügyfeleiként és engedélyeseiként üzleti tevékenységük során a Szcientológia adminisztrációs és irányítási technológiáját használják. A WISE elősegíti a gazdasági hálózatépítést, és lehetőséget kínál tagjainak a viták rendezésére a Szcientológia „etikai” normáinak felhasználásával.

Parancsnokság Bizottság az Emberi jogok megsértése pszichiátria on Sunset Boulevard in Hollywood

A három fő szervezeti pillér mellett számos más szervezet is létezik, amelyek közül itt csak a legfontosabbak szerepelnek. A Rehabilitációs Projekt Erő három vagy négy „reformtábort” tart a Szcientológusok (a Sea Org tagjai ) számára, akik a Szcientológia Egyház álláspontja szerint etikai vétséget követtek el. Leginkább heves külső kritikájáról ismert. A kritika másik középpontjában az anti-pszichiátriai csoport, a Citizens Commission on Human Rights áll . Ez a csoport, amely a német anyanyelvű országokban az Emberi Jogok Pszichiátriája megsértésének bizottsága néven működik, petíciók és demonstrációk formájában lobbizik a pszichiátriai szakmák ellen ; emberi jogi csoportokkal is próbál együttműködni. A Különleges Ügyek Hivatala (OSA) hivatalosan felelős a Szcientológia jogi ügyeiért. Az újságírók, valamint egyes kormányzati szervek, például Hamburg városa azonban azzal vádolják, hogy egyfajta szcientológiai "titkosszolgálat". Különösen azt bírálják, hogy az OSA magánnyomozók és egyre nagyobb mértékben jogászok segítségével rágalomkampányokat folytat a Szcientológia kritikusai ellen. Ellentétben elődje szervezet, a Guardian Office, amely létezett 1983-ig (lásd Operation Snow White ), az OSA kell mozgatni a törvényes keretek között. Végül vannak a New Era Publications és a Bridge Publications, amelyek Hubbard írásait teszik közzé.

A Szcientológia szervezetek belső struktúrái nagyon bürokratikusak, minden tevékenységüket részletesen összehangolják, és gyűjtik a „statisztikákat” (teljesítménymutatókat) a személyes és a szervezeti teljesítmény mérésére. A szervezeti költségvetések teljesítményfüggőek, és gyakran felülvizsgálják őket. A szcientológia szervezeteknek van egy belső bírói rendszere is, amelyet "etikai" rendszernek neveznek. Az etikai tisztek minden szcientológiai szervezetben jelen vannak; Feladatuk, hogy biztosítsák a Szcientológia technológia helyes alkalmazását, és megbüntessék a szabálytalanságokat, például a szokásos eljárásoktól való eltéréseket vagy más, a teljesítményt hátrányosan befolyásoló magatartást. A szervezet által ilyennek ítélt bűncselekményeket belső dokumentumok határozzák meg.

Szabad zóna

A nyolcvanas évek elején, a menedzsment küzdelmei után megalapították a Szabad Zónát , amely a Szcientológia szervezeten kívüli szilánkos csoportokból áll. Ezek a csoportok ugyanazt a technológiát használják, mint a Szcientológia Egyház, de az utóbbi szempontjából helytelen változtatásokat hajtanak végre a technológián. Ezzel szemben a Free Zone illetékesei kijelentik, hogy Hubbard eredeti anyagait használják, és azzal vádolják a Szcientológia szervezeteket, hogy halála után megváltoztatják azokat.

recepció

A bajor állam brosúrája a szcientológiáról az „iszlám szélsőségességről” és a „szervezett bűnözésről” szóló brosúrák között egy müncheni turisztikai irodában
Névtelen demonstráció a Szcientológia ellen

A Szcientológia nyilvános imázsát kritikusai alakítják. Ez különösen vonatkozik a német és a francia nyelvű beszédekre, amelyekben az állami hatóságok is aktív szerepet vállalnak a Szcientológia ellen. A francia nemzetgyűlés 1995 -ös tanulmánya szerint a szcientológia „veszélyes tulajdonságokkal rendelkező kultusz”. Németországban számos alkotmányvédő ügynökség figyeli a Szcientológia Egyházat . Az angolszász régióban is a szcientológia időnként találkozott a kormány ellenállásával. 1965 -ben az ausztrál kormány számára készített jelentés megállapította, hogy a szcientológia " gonosz " és "veszélyes a hívei mentális egészségére". Az Egyesült Államokban a szcientológia volt a 19. századi mormonok mellett a legrosszabb hírű ideológiai szervezet az 1970 -es és 1980 -as években. Szintén a kilencvenes évek közepén az amerikai újságírók felmérése kimutatta, hogy általában nem bíznak a szcientológiában.

A közbeszédben a keresztény egyházak és az állami szereplők mellett az új vallási mozgalmak kritikusainak magánhálózatai kerülnek előtérbe; A szempontból a vallási tudós Hubert Seiwert, ezek a csoportok sikeresen megrendezett Szcientológia az 1990-es években a megtestesítője a fenyegető veszély származó minden szekták . A Szcientológia kritikái sokfélék, a totalitarizmus vádjaitól a Szcientológia orvosi gyakorlatának kétes jellegéig.

Vallási jelleg

Az a kérdés, hogy a Szcientológiának meg kell -e adni a vallás státuszát, ellentmondásos. Attól függ, hogy egyrészt a mögöttes koncepció vallás, de másrészt is függ, hogy a jellemzőket, amelyekkel a Szcientológia megfelel a követelményeknek, a vallás meghatározásának ítélt nélkülözhetetlennek Szcientológia vagy csupán szimulált jellemzőit.

A témával foglalkozó vallási és társadalomtudósok többsége megerősíti, hogy a valláshoz sorolható, ami a Szcientológia Egyház jogi és politikai folyamatok védelmére vonatkozó megfelelő tudományos jelentésekben is tükröződik. Az olyan keresztény teológusok, mint Friedrich Wilhelm Haack és olyan vallástudósok, mint Irving Hexham, hangsúlyozzák, hogy ez a besorolás még nem ad választ arra a kérdésre, hogy a szcientológiát „jó” vagy „rossz” vallásként kell -e megítélni.

A kanadai vallásszociológus, Stephen A. Kent elismeri, hogy sok társadalomtudós arra a következtetésre jut, hogy a szcientológia vallás. Célszerűbb megítélés azonban az, ha a Szcientológiát „sokoldalú transznacionális szervezetnek” tekintjük, amelyben a vallás csak egy összetevő a „politikai törekvések, gazdasági vállalkozások, kulturális produkciók, pszeudo-orvosi gyakorlatok és pszichiátriai állítások” mellett. A kultusz tanácsadói nem a szcientológiát tekintik vallási világképnek, hanem "lelki varázslatnak", vagy "ideológiai háttérrel rendelkező pszichocsoportról" beszélnek. Werner Thiede evangélikus teológus és publicista szerint az a kérdés, hogy a szcientológia vallás -e, évtizedek óta ellentmond önmagának: Míg az ítélet „akadémikus a„ vallások vallásának ”jelenségével, mint annak szellemi atyja, L. Ron Hubbard ha egyszer említette, az érintettek hajlamosak kedvezően alakulni, azok, akik gyakorlatiasabban és empirikusan foglalkoznak vele, vallásosan álcázott, de lényegében többé -kevésbé világi nagyságot látnak benne. "

Az állami és jogi megítélések esetében a vallásos jelleg kérdése elsősorban azzal a kérdéssel kapcsolódik össze, hogy érdemes -e vallásként oltalomra és előléptetésre, valamint a tagok jogi bánásmódjának kérdésével. Bár sok országban nincs hivatalos elismerési eljárás a vallásokra vonatkozóan, számos nyugat -európai ország cselekedeteiből arra lehet következtetni, hogy a szcientológiát nem tekintik vallásnak; a francia nemzetgyűlés felmérése szerint a szcientológiát például "szektának" vagy "kultusznak" (szektának) minősítették .

A Szövetségi Közigazgatási Bíróság 2005 -ben úgy határozott, hogy az egyének gyakorolhatják a Szcientológiát mint alaptörvény szerinti vallást. Ettől függetlenül az öröklési és munkajogi következmények a németországi Szcientológia tagságához köthetők. Németországban az állásinterjúkon megengedhetőnek tartották a Szcientológia tagságának kérdését , és kötelesség volt őszintén válaszolni. Az általános egyenlő bánásmódról szóló törvény 2006. augusztusi hatálybalépése után azonban jogbizonytalanság uralkodik, amelyet az ítélkezési gyakorlat még nem tisztázott.

Oroszország megtagadta a Szcientológia Egyház vallási közösség státuszát; A moszkvai fióktelep esetében azonban ezt a döntést jogellenesnek találta az Emberi Jogok Európai Bírósága . Ezzel szemben az Egyesült Államok 1993-ban adta a Szcientológiának az adómentes vallási közösség státuszát, évekig tartó pereskedés után. Ausztráliában a Szcientológia vallási jellegét az Ausztrália Legfelsőbb Bírósága 1983 -ban kifejezetten megerősítette. A szcientológiát vallásokként ismerik még Olaszország, Spanyolország, Portugália, Svédország, Szlovénia, Horvátország, Magyarország, Új -Zéland, Tajvan és Nagy -Britannia.

Egyetlen érvényességi igény

Bár a Szcientológia néha felekezet nélkülinek nevezi magát, és különösen ezt hangsúlyozza, amikor új tagok toborzásáról van szó, végül ez az egyetlen érvényességi állítás. Mivel a szcientológia ellentmond különösen a kialakult keresztény egyházak központi meggyőződésének, a kettős tagság sem lehetséges az ő szemszögükből.

A haszonszerzés

A Szcientológia termékkarakterisztikája gazdaságilag alakult. A nyereségorientációt a kritikusok gyakran vádként használják. Ez a nyereségorientáció ellentétes a "vallás nyugati felfogásával". Az 1998-ban a német szövetségi kormány megállapodott a 1995 Szövetségi Munkaügyi Bíróság véli , hogy a Szcientológia nem egy vallási közösség, sem a hit közösség. A szervezet célja tehát a profitszerzés , amely összeegyeztethetetlen a vallási vagy ideológiai közösség státusával. Stephen A. Kent szerint 1999 -ben Hubbard csak a "vallás" álcáját öltötte a szcientológiára, hogy megtakarítsa az adókat és vonzóbbá tegye a potenciális tagok számára. Kent azt gyanítja, hogy sok tag vallási jelleggel tekinti eljegyzését.

A német ítélkezési gyakorlatban a Mannheimi Közigazgatási Bíróság 2003 -ban a tudományos eredményekre hivatkozva megállapította, hogy „nem volt kézzelfogható bizonyíték arra, hogy L. Ron Hubbard szcientológia -alapító tanítását pusztán ürügyként használják fel a gazdasági tevékenységre”. Renate-Maria Besier és Johannes Neumann (2004) szerint "egyre több konfliktus van a politikai döntéshozatal és az igazságszolgáltatás között".

A Szcientológia termékeit és szolgáltatásait gyakran túlértékeltnek minősítik, annak ellenére, hogy a legtöbb Szcientológus ezt az értéket helyezi rájuk. Egy e-mérő körülbelül 4000 dollárba került a Szcientológia Egyháztól 1998-ban . A bevezető és demonstrációs ellenőrzés 1990 -ben körülbelül 200 euróba került 12½ órára, magasabb szinten pedig 3500 euró vagy annál több. Benjamin Beit-Hallahmi (2003) valláspszichológus szerint, aki egy 1998-as sajtóforrást idéz, a „teljes szabadsághoz” vezető út, azaz a legmagasabb ÓSZ-szintig 376 000 dollárba kerül a szcientológusnak ( inflációval kiigazított 497 000 euró).

Mesterkéltség

A biológus, az " új ateizmus " és a Brights mozgalom képviselője, Richard Dawkins a szcientológiát számolja a vallásokkal. A szcientológia azon kevés vallások egyike, amelyeket szándékosan ilyennek gondoltak.

Álláspont az egészségügyi szakmákkal kapcsolatban

Szcientológia bemutató a pszichiátria ellen

A szcientológia a pszichiátria bizonyított ellenfele, és kritikusai véleménye szerint támogatja azokat az egészségügyi gyakorlatokat, amelyek nem felelnek meg az orvosi kutatások állapotának, mint például a "csendes születés", amelyben a születési folyamat a lehető legnagyobb csendben zajlik. Ezt különösen az egészségügyi szakmák szövetségei kritikusan értékelik (itt egy 1976 -os forrás alapján).

George D. Chryssides szerint a Szcientológia szigorúan elutasítja a pszichotróp szerek használatát . Például az 1980 -as években az egyesület kampányt indított a Ritalin felírása ellen figyelemhiányos / hiperaktivitási zavarban (ADHD) szenvedő gyermekeknél .

Valószínűleg az orvostudomány területén az állítólagos szcientológiai vétség legismertebb esete Lisa McPherson amerikai szcientológus halála , aki állítólag közlekedési baleset után nem kapott elegendő orvosi ellátást a szervezet tagjaitól. A jogi eljárás bizalmas rendezéssel zárult.

Neves szcientológusok

Tom Cruise (középen) és Katie Holmes (balra) hollywoodi színészeket a szcientológia képviselőinek tekintik, különösen a német nyelvű országokban

A szervezet elsősorban színészeket és más közéleti személyiségeket próbál toborozni, és az USA -ban is sikeres (pl. Tom Cruise a Szcientológia képviselőjeként jelenik meg). Számos más közéleti személyiség, például John Travolta , Juliette Lewis , Lisa Marie Presley , Laura Prepon , Nancy Cartwright és Kirstie Alley hasonló szolgáltatásokat nyújt a Szcientológia számára. Franz Rampelmann szcientológiai tagsága ismert a német nyelvű országokban .

A szcientológia olyan hírességközpontokat működtet, amelyek kifejezetten a nyilvánosság előtt álló művészekre és emberekre vigyáznak. Hubbard úgy vélte, hogy a művészek azok az emberek, akik nagy hatással lesznek az eljövendő világra. Ursula Caberta (1997) ezt a totalitárius rendszerekből kölcsönzött „híres nevű reklámreceptnek ” tekinti .

Szcientológia kiesések

35 éves tagság után a rendező, Paul Haggis 2009-ben otthagyta a Szcientológiát, főleg azért, mert a Szcientológia nem támogatta kellőképpen a meleg jogokat a kaliforniai 8. javaslattal kapcsolatban , amely az azonos neműek házasságát alkotmányellenessé tette.

További kiesők például az amerikaiak Gerald Armstrong , Jenna Miscavige Hill és Leah Remini . A német anyanyelvű országokban az osztrák Wilfried Handl jól kiesett és a Szcientológia aktív kritikusa.

Meghamisító vádak

Promóciós plakát az Oxfordi személyiségelemzéshez

A szcientológia gyakorlatát a kritikusok manipulációs technikának tekintik. A Szcientológia toborzó erőfeszítései, tehát egy állítás részben teljesen tudatosan azokra az emberekre koncentrál, akik életük krízishelyzetébe kerülnek, és ezért különösen érzékenyek a toborzási erőfeszítésekre.

Az úgynevezett agymosási elméletek központi szerepet játszanak a kritikus szcientológiai diskurzusban . A totalitárius rendszerek foglyai közötti viselkedésváltozás pszichológiai elméletével magyarázzák a szcientológia (és más " új vallási mozgalmak ") tagjainak állítólagos egyéni autonómiáját . Bár a német Bundestag "úgynevezett szektákról és pszichogrupokról" szóló Enquete Bizottsága kifejezetten elutasítja ezt a koncepciót, ennek ellenére magyarázatként használja.

A szcientológiát ritkábban kritizálják a hipnózis technikák alkalmazása miatt . Habár Hubbard helyteleníti a hipnózist a dianetikában , az ausztrál kormánynak szóló 1965 -ös jelentés a hipnotizáló technikák használatáról beszélt az auditálásban.

Az OCA teszt ingyenes, de áltudományos, és csak a tagok toborzására szolgál. Nem kínál valódi "elemzést", de mindig azzal az eredménnyel zárul, hogy a vizsgált személy javítani tud. A fent említett gyakorlatok némelyike ​​miatt a párizsi Szcientológia Egyházat a büntetőbíróság 2009. október 27 -én bűnösnek találta szervezett csalásban , és 600 000 euró pénzbüntetésre ítélte; a szervezet négy vezetőjét két év börtönre ítélték. A bíróság maradt a vádirat indítványai alatt, és elutasította a Szcientológia tilalmát is. Volt tagok azzal vádolták a Szcientológiát, hogy kihasználja érzelmi szorongását, amely életválságon alapult. Ennek eredményeként, könnyen befolyásolhatóak és hiszékenyek, kénytelenek voltak sokat költeni tanfolyamokra, könyvekre és gyógyszerekre. A Szcientológia Egyház "modern inkvizíciónak" minősítette az ítéletet, és bejelentette, hogy fellebbezni fog.

Az antidemokratikus tendenciák állításai

Az a vád, miszerint a szcientológia totalitárius ideológia , amely antidemokratikus irányú, számos szcientológia-kritikus osztja a német nyelvű országokban, köztük például a svájci igazságügyi minisztériumban . Többek között a Rehabilitációs Projekt Erő áll a kritika középpontjában. Günther Beckstein „ koncentrációs táborokhoz hasonló feltételeket ” lát a projekt táboraiban ; egy Hamburg város által kiadott brosúra összehasonlítja őket a „ gulágokkal ”. Stephen A. Kent szerint ott " az Emberi Jogi Nyilatkozat 9. és 10. cikkét " szinte biztosan megsértenék. Kent különösen kritizálja azt a tényt, hogy a Szcientológusokat, akik el akarják hagyni a Rehabilitációs Projekt Erőt, gyakran terhelik az ötjegyű dollár tartományba eső tartozások (freeloader tartozás), azaz utólagos fizetés minden olyan tanfolyamért, amelyet ingyen vehettek át a Sea Org , és - legalábbis a régebbi időkben - kénytelenek voltak önvádaskodó nyilatkozatokat aláírni szabadulásuk előtt.

Freimut Duve és Daniel Cohn-Bendit politikusok, valamint Antonia Grunenberg szociológus óvatosabban beszélnek a „táborszerű intézményekről” és a „totalitárius struktúrákról”. Még anélkül, hogy a rehabilitációs projekt Force , a politológus Hans-Gerd Jaschke igazolt 1995-ben egy megbízást munkát az észak-rajna-vesztfáliai belügyminisztérium Szcientológia „totalitárius elveket” - vád, hogy a német Szövetségi Családügyi, Nyugdíjas , Nők és ifjúság is készült 1998 -ban összekapcsolva. A Szcientológia demokráciával kapcsolatos álláspontjáról szóló kevés tudományos cikk egyike arra a következtetésre jut, hogy ez egy szélsőséges ideológia. A német joggyakorlat uralkodó véleménye szerint a szcientológia feltehetően az alkotmánnyal ellentétes célokat követ .

Ennek eredményeként a németországi Szcientológia Egyházat 1997 óta figyeli a Szövetségi Alkotmányvédelmi Hivatal és egyes állami hivatalok az Alkotmány védelmére „a szabad demokratikus alaprend elleni erőfeszítések” gyanúja miatt. A Saar -vidéken a bíróság 2003 -ban az arányosság miatt megtiltotta a hírszerző eszközökkel történő megfigyelést.

Bár a demokráciával szembeni ellenségeskedés vádja különösen elterjedt a német ajkú országokban, Görögország a szcientológiát is "az állam ellenségének" nyilvánította 1993-ban.

Titkos hatalmi kísérletek állításai

A Szcientológia társadalmi befolyás megszerzésére irányuló stratégiája - tehát egy másik állítás - széles körben használja a gyakran rövid életű fedőszervezeteket és a meglévő szervezetek célzott beszivárgását. Roy Wallis, a vallásszociológus összehasonlította a szcientológia működését a kommunista pártokkal. Benjamin Beit-Hallahmi szerint ez a titkos megközelítés annak a jele, hogy a szervezetnek van rejtegetnivalója.

Például egy Hubbard által 1960 -ban kidolgozott terv célja az USA adó- és igazságügyi hatóságai és a média beszivárgása volt; A szcientológusoknak a hetvenes években átmenetileg sikerült beszivárogniuk az adóhatóságokba. További célzott szervezetek a Világbank és a Nemzetközi Valutaalap . A Beit-Hallahmi egyike a számos frontszervezetnek. A Narconon, az ABLE, az Applied Scholastics International, a Szcientológia „World Literacy Crusade” és a Tudományos és Oktatási Fejlesztési Alapítvány (FASE), amelyet olyan nagy cégek támogatnak, mint az IBM és a McDonald’s . E frontszervezetek politikai befolyása főként az Egyesült Államokra korlátozódik, de az érintett szervezetek egy része Stephen A. Kent szerint "totalitárius ideológiát tükröz, amely a globális dominanciát célozza".

A Szcientológia célzott kampányokat indított szerte a világon, mint például a "Tiszta Európa" és a "Tiszta Németország" (1994), hogy a szcientológusok kulcspozícióinak betöltésével befolyást szerezzen az üzleti szövetségekre és a politikára. A német szcientológusok akkori szóvivője 1995 -ben azt mondta: "Az ilyen állítások olcsó propaganda a hisztéria előidézésére."

Pozitív külső nézetek

A szcientológia pozitív külső nézetei ritkák. Kivételt képez egy 2003-as tanulmány a szcientológia fejlődéséről Ukrajnában , Harkovban , amely szerint az ottani szcientológia-ágazat valószínűleg segített a résztvevőknek eligazodni a posztkommunista mindennapi életben. Egyrészt a Szcientológia, mint „kultuszszerű szervezet” különösen vonzó az átalakulási válságban élő emberek számára, akiknek a Szovjetunió leszakadt totalitárius rendszere tartást kínált; másrészt a szervezet csak ott talál pozitív visszajelzést, ahol elrejti az emberek elől saját irányultságának vallási vonatkozásait.

Állítólagos diszkrimináció Németországban

A szcientológia illetékesei többször is azzal vádolták a szervezetet vagy annak tagjait, hogy Németországban diszkrimináció áldozatai. Hasonló állításokat tettek bizonyos esetekben az USA hivatalos szervei is. Az amerikai külügyminisztérium éves emberi jogi jelentéseiben többször is szóba került a szcientológia és a szervezet németországi helyzete. Hangsúlyt fektetnek az olyan gyakorlatokra, mint például az úgynevezett „szcientológia szűrő” az alkalmazásokban, amelyek kifejezetten a szcientológus tagok toborzásának megakadályozását, a szcientológusokkal szembeni tényszerű szakmai tilalmakat, a szcientológusokkal kapcsolatos információk kormányzati szervek általi összegyűjtését és cseréjét szolgálják. .

1997 -ben az Egyesült Államok bírósága jóváhagyott egy menedékkérelmet egy német szcientológus tagtól, aki azt állítja, hogy Németországban hátrányos megkülönböztetés érte vallása miatt.

irodalom

Elsődleges irodalom (válogatás)

  • L. Ron Hubbard : Dianetika: A mentális egészség modern tudománya. Ermitázs -ház, New York 1950.
  • L. Ron Hubbard (szerk.): The Organization Executive Course. A Szcientológiapolitika enciklopédiája. Az Amerikai Saint Hill Szervezet, Los Angeles 1974.

Másodlagos irodalom

web Linkek

Commons : Szcientológia  - képek, videók és hangfájlok gyűjteménye

Egyéni bizonyíték

  1. ^ Hugh B. Urban: Fair Game: Titoktartás, biztonság és a Szcientológia Egyház a hidegháborús Amerikában . In: Journal of the American Academy of Religion . szalag 74 , nem. 2006., 2. o. 356–389 (angol, jaar.oxfordjournals.org [PDF]).
  2. ↑ a b c d James T. Richardson: Szcientológia a bíróságon: Egy pillantás néhány fontosabb esetre különböző nemzetekből . In: James R. Lewis (szerk.): Szcientológia . Oxford University Press, Oxford 2009, pp. 284–292 (angolul, online a Google Könyvkeresőben).
  3. ^ Alkotmányvédelmi jelentés 2016 (rövid összefoglaló): "Szcientológia Szervezet" (SO). In: www.verfassungsschutz.de. Szövetségi Alkotmányvédelmi Hivatal, 2017. július 4., 37. o. , Hozzáférés: 2018. január 14 .
  4. ^ J. Gordon Melton: Egy vallás születése . In: James R. Lewis (szerk.): Szcientológia . Oxford University Press, Oxford 2009, ISBN 978-0-19-971595-4 , pp. 284, 289 (angolul, online a Google Könyvkeresőben).
  5. ↑ A Szcientológia leírása. Church of Scientology International, 2005, hozzáférés: 2010. április 20 .
  6. ↑ Oxford English Dictionary , Second Edition 1989, article "Scientology".
  7. ^ Például: Stephen Pearl Andrew: Az egyetem elsődleges összefoglalója és Alwato: Az új tudományos egyetemes nyelv . New York 1871, p. xiii (angol).
  8. ↑ James A. Beckford: Kultuszviták: A társadalmi válasz az új vallási mozgalmakra . Tavistock, London 1985, p. 51 f . (Angol).
  9. ↑ a b Gerald Willms: Szcientológia: Kulturális megfigyelések a deviancián túl . átirat, Bielefeld 2005, p. 74 .
  10. ^ Joseph R. Gusfield: Roy Wallis "Út a teljes szabadsághoz" áttekintése . In: Szociológia . szalag 13 , nem. 1 , 1979, p. 157-159 (angol, soc.sagepub.com ).
  11. ↑ Gerald Willms: Szcientológia: Kulturális megfigyelések a deviancián túl . átirat, Bielefeld 2005, p. 75 .
  12. ↑ Gerald Willms: Szcientológia: Kulturális megfigyelések a deviancián túl . átirat, Bielefeld 2005, p. 76 .
  13. ↑ Gerald Willms: Szcientológia: Kulturális megfigyelések a deviancián túl . átirat, Bielefeld 2005, p. 77 .
  14. ↑ Eric Townsend: A szcientológia szomorú története: rövid történelem 1950–1985 . Anima Kiadó, Stockport 1985, pp. 49 (angol).
  15. ↑ a b Gerald Willms: Szcientológia: Kulturális megfigyelések a deviancián túl . átirat, Bielefeld 2005, p. 79 .
  16. ^ A b Robert Chagnon: Religion et santé: le cas de l'Eglise de Scientologie . In: Társadalmi iránytű . szalag 34 , nem. 4 , 1987, pp. 495-507 (francia, scp.sagepub.com ).
  17. ↑ Gerald Willms: Szcientológia: Kulturális megfigyelések a deviancián túl . átirat, Bielefeld 2005, p. 80 .
  18. ↑ a b Gerald Willms: Szcientológia: Kulturális megfigyelések a deviancián túl . átirat, Bielefeld 2005, p. 81 .
  19. ↑ Eileen Barker: De ki fog nyerni? Nemzeti és kisebbségi vallások a posztkommunista társadalomban . In: Facta Universitas . szalag 2 , nem. 4 , 1999, p. 49-74, 50., 60. o. (Angol, facta.junis.ni.ac.rs [PDF]).
  20. ^ Phil Reeves: PM a Szcientológiához kapcsolódik . In: Az Független . 1998. április 22, p. 13 (angol).
  21. ↑ LK Davidson-Schmich, K. Hartmann, U. Mummert: Lovat vezethetsz a vízhez, de nem tudod (mindig) inni: pozitív szabadság a német egyesülés után . In: Kommunista és posztkommunista tanulmányok . szalag 35 , nem. 3 , 2002, p. 325-352, 342. o ff . (Angolul, ingentaconnect.com ). https://www.sciencedirect.com/science/article/abs/pii/S0967067X02000144
  22. ^ A b James A. Beckford: Kultuszviták: A társadalmi válasz az új vallási mozgalmakra. , Tavistock, London / England 1985, 59. o.
  23. ↑ Gerald Willms: Szcientológia: Kulturális megfigyelések a deviancián túl . átirat, Bielefeld 2005, p. 90 .
  24. ^ Virginia Linn: Szcientológia jön a városba . In: The Pittsburgh Post-Gazette . 2005. július 24. (angol, post-gazette.com ).
  25. ↑ Frank K. Flinn: Szcientológia . In: Élő beszélgetés. Washington Post . 2005. július 5. ( online [letöltve: 2009. január 31.]).
  26. ↑ Gerald Willms: Szcientológia: Kulturális megfigyelések a deviancián túl . átirat, Bielefeld 2005, p. 91 .
  27. ^ Sydney E. Ahlstrom: Az amerikai nép vallástörténete. Yale University Press, New Haven 1972, pp. 955 (angol).
  28. ^ Seymour P. Lachman, Barry Alexander: One Nation Under God: Religion in Contemporary American Society . Harmony Books, New York 1993, pp. 16 (angol).
  29. ↑ James R. Lewis: Új vallási hívek: az angol nyelvű népszámlálás és felmérési adatok áttekintése . In: Marburg Journal of Religion . szalag 9 , nem. 1 , 2004, p. 14 (angol, web.uni-marburg.de ).
  30. ↑ US Census Bureau: Self Described Religious Identification of Adult Population . In: Statisztikai kivonat az Egyesült Államokról . 2012 (angol, census.gov ). (Megjegyzés: Excel -táblázat; 47 kB) A felnőtt lakosság önálló vallási azonosítása ( Memento 2012. október 19 -től az Internet Archívumban )
  31. ↑ Tony Ortega: Szcientológusok: Egyébként hányan vannak közülük? In: A falu hangja . 2011. július 4 ( blogs.villagevoice.com ). Szcientológusok: Egyébként hányan vannak? ( Emléklap 2014. március 23 -án az Internet Archívumban )
  32. ↑ Lars Hering: A Szcientológia továbbra is megfigyelhető . In: Kölnische Rundschau . 2004. november 12. ( rundschau-online.de ).
  33. ^ Alkotmányvédelmi jelentés 2020. Hozzáférés: 2021. április 19 .
  34. ↑ Vallások Németországban: tagsági számok . REMID, hozzáférés: 2009. január 13 .
  35. ↑ Egy luxus templom állítólag elrejti a Szcientológia válságát . Tages-Anzeiger, 2015. április 17
  36. ↑ Sok szcientológus él közöttünk . Tages-Anzeiger, 2015. április 17.
  37. ^ Paul Froese: Magyarország a vallásért: a magyar vallási ébredés kínálati oldali értelmezése . In: Journal for the Scientific Study of Religion . szalag 40 , nem. 2 , 2001, p. 251-268, 260. o. , JSTOR : 1387949 (angol).
  38. ^ William S. Bainbridge: Vallás és tudomány . In: Futures . szalag 36 , 2004, p. 1009-1023, 1016. o. (Angol).
  39. ^ Charles L. Harper: Kultuszok és közösségek: Három marginális vallási mozgalom közösségi felületei . In: Journal for the Scientific Study of Religion . szalag 21 , nem. 1 , 1982, pp. 26-38, 30. o. , JSTOR : 1385567 (angol).
  40. ↑ Gerald Willms: Szcientológia: Kulturális megfigyelések a deviancián túl . átirat, Bielefeld 2005, p. 159 .
  41. ↑ Karel Dobbelaere: A pillérek indoklása: a kisebbségi mozgalmak esete . In: Journal of Contemporary Religion . szalag 15 , nem. 2 , 2000, pp. 181-198, 188. o. (Angol).
  42. ^ J. Gordon Melton: Egy kortárs rendezett vallási közösség: A tengeri szervezet . In: Derek Davis, Barry Hankins (szerk.): New Religious Movements and Religious Liberty in America . Baylor University Press, Waco, S. 43-62, 44. o. (Angol).
  43. ↑ a b George D. Chryssides: Új vallások feltárása . Continuum International Publishing Group, 1999, ISBN 0-8264-5959-5 , pp. 283 (angol).
  44. ↑ a b c Dell Dechant, Danny L. Jorgensen: A Szcientológia Egyház: Egy nagyon új amerikai vallás . In: Jacob Neusner (szerk.): Világvallások Amerikában . 3. Kiadás. John Knox Press, Westminster 2003, pp. 220-237 (angol).
  45. ↑ Mikael Rothstein: „Xenu volt a neve. Renegátokat használt ... ”: Aspect of Scientology's Founding Myth . In: James R. Lewis (szerk.): Szcientológia . Oxford University Press, 2009, pp. 372–373, 379 (angolul, online a Google Könyvkeresőben).
  46. ↑ Gerald Willms: Szcientológia: Kulturális megfigyelések a deviancián túl . átirat, Bielefeld 2005, p. 109 .
  47. ↑ Rothstein, 382-383
  48. ↑ a b c Dobbelaere, 189. o.
  49. ^ A b c J. Gordon Melton: A Szcientológia Egyháza . Salt Lake City 2000, ISBN 1-56085-139-2 , pp. 31-34 (angol).
  50. ↑ a b c d e f g h i j Douglas E. Cowan, David G. Bromley: A szcientológia egyháza . In: Eugene V. Gallagher, W. Michael Ashcraft (szerk.): Bevezetés az új és alternatív vallásokba Amerikában . szalag 5 . CT / London, Westport 2006, ISBN 0-275-98712-4 , pp. 175-177 (angol).
  51. ↑ a b Dell Dechant, Danny L. Jorgensen: A Szcientológia Egyház: Egy nagyon új amerikai vallás . In: Jacob Neusner (szerk.): Világvallások Amerikában . 3. Kiadás. John Knox Press, Westminster 2003, pp. 220-237, 228. o. (Angol).
  52. ^ Carole M. Cusack: Celebrity, the Popular Media, and Scientology: Ismerkedés az ismeretlenben . In: James R. Lewis (szerk.): Szcientológia . Oxford University Press, 2009, pp. 400 (angolul, online a Google Könyvkeresőben).
  53. ^ A b c William W. Zellner, Marc Petrowsky: Szekták, kultuszok és szellemi közösségek: a szociológiai elemzés . Praeger Publishers, Westport 1998, ISBN 0-275-96335-7 , pp. 146-147 (angol).
  54. ↑ a b Timothy Miller: Amerika alternatív vallásai . SUNY Press, New York 1995, ISBN 978-0-7914-2398-1 , pp. 388 (angol).
  55. ↑ a b George D. Chryssides: A Szcientológia Egyháza . In: J. Gordon Melton, Christopher Partridge (szerk.): Új vallások - Útmutató: Új vallási mozgalmak, szekták és alternatív szellemiségek . Oxford University Press, New York 2004, ISBN 0-19-522042-0 , pp. 385-387, 387. o. (Angol).
  56. ↑ Simon Locke: Karizma és a vasketrec: racionalizálás, tudomány és szcientológia . In: Társadalmi iránytű . szalag 51 , nem. 1 , 2004, p. 111-131, 113. o. , Doi : 10.1177 / 0037768604040794 (angol).
  57. ^ Dick Anthony: áltudomány és kisebbségi vallások: Jean-Marie Abgrall agymosási elméleteinek értékelése . In: Társadalmi igazságosság kutatása . szalag 12 , nem. 4 , 1999, p. 421-456, 428. o. , Doi : 10.1023 / A: 1022081411463 (angol).
  58. ^ A b Hugh B. Urban: Fair Game: Titoktartás, biztonság és a Szcientológia Egyház a hidegháborús Amerikában . In: Journal of the American Academy of Religion . szalag 74 , nem. 2006., 2. o. 356-389, 365 f . (Angolul, jaar.oxfordjournals.org [PDF]).
  59. ^ A b c J. Gordon Melton: A Szcientológia Egyháza . Aláíráskönyvek / CESNUR, 2000, pp. 27-29 (angol).
  60. ^ Susan J. Palmer: A szcientológia egyház Franciaországban: jogi és aktivista ellentámadások a „Szekta elleni háborúban” . In: James R. Lewis (szerk.): Szcientológia . Oxford University Press, 2009, pp. 316 (angolul, online a Google Könyvkeresőben). .
  61. ↑ a b George D. Chryssides: A Szcientológia Egyháza . In: J. Gordon Melton, Christopher Partridge (szerk.): Új vallások - Útmutató: Új vallási mozgalmak, szekták és alternatív szellemiségek . Oxford University Press, New York 2004, ISBN 0-19-522042-0 , pp. 385-387, 386. o. (Angol).
  62. ^ A b c Benjamin Beit-Hallahmi: Szcientológia: vallás vagy ütő? In: Marburg Journal of Religion . szalag 8 , nem. 1 , 2003, p. 1–56, 9. o. (Angol, uni-marburg.de [PDF]).
  63. ↑ Alice Godfrey: Ott voltam, megtettem: Szcientológia. - Amikor Andrew személyisége megváltozott, éber voltam erre. In: The Times , 2001. február 13. A CultEducation.com webhelyről, hozzáférve 2019. január 7 -én.
  64. ↑ Mark Sommer: A szcientológiai tesztek célja és érvényessége megkérdőjelezhető. In: The Buffalo News , 2005. február 2. A cs.cmu.edu -tól, hozzáférve 2019. január 7 -én.
  65. ^ Heinrich Küfner, Norbert Nedopil, Heinz Schöch: Szakértelem: A nem hagyományos pszichológiai és szociális technikák hatásai és kockázatai. IFT, Therapy Research Institute, München, 19. o.
  66. ↑ Gerald Willms: Szcientológia: Kulturális megfigyelések a deviancián túl . átirat, Bielefeld 2005, p. 43 .
  67. ^ J. Gordon Melton: A Szcientológia Egyháza. Aláíráskönyvek, Salt Lake City 2000, 23. o.
  68. ↑ George D. Chryssides: A Szcientológia Egyháza. Pp. 385-387 in: J. Gordon Melton & Christopher Partridge (szerk.): Új vallások - Útmutató: Új vallási mozgalmak, szekták és alternatív szellemiségek. Oxford University Press, New York 2004, ISBN 0-19-522042-0 , 385. o.
  69. ↑ a b Gerald Willms: Szcientológia: Kulturális megfigyelések a deviancián túl , átirat, Bielefeld 2005, 54–60.
  70. ↑ Kathleen E. Jenkins: Genetika és hit: vallási varázslat a kreatív elköteleződés révén a molekuláris biológiával. In: Social Forces 85 (4) (2007), 1693-1712, 1708. o.
    Gerald Willms: Szcientológia: Kulturbeobachtungen túl Deviancián. átirat verlag, Bielefeld 2005, 25–40, 190f.
    Andreas Grünschloss: Szcientológia . In: Vallás múlt és jelen . 5. kiadás. Mohr Siebeck, Tübingen 2007.
    William S. Bainbridge: Religion and Science . In: Futures 36 (2004), 1009-1023, 1015. o.
    James A. Beckford: Kultuszviták : A társadalmi válasz az új vallási mozgalmakra. Tavistock, London / England 1985, 58. o.
    Bryan R. Wilson: Vallási szekták. München 1970, 166-169.
    William S. Bainbridge: Tudomány és vallás: A szcientológia esete. In: David G. Bromley, Philip E. Hammond: Az új vallási mozgalmak jövője. University of Georgia Press, Macon, GA 1987, 59-79.
    Frank K. Flinn: A szcientológia mint technológiai buddhizmus . In: Joseph H. Fichter (szerk.): Alternatives to American Mainline Church, New York 1987, 89-110.
    Simon Locke: Karizma és a vasketrec: racionalizáció, tudomány és szcientológia . In: Social Compass (2004) 51 (1), 111-131. O. ( Scp.sagepub.com ( Memento , 2006. október 17, az Internet Archívumban )).
    Paul Rhoads: 38 -as Crucible . In: Cosmopolis 59, 4–18. O., 10. o. ( Online kiadás (PDF); 362 kB ).
  71. ↑ Jeffrey Weiss: Szcientológia: mi ez valójában és mi nem. Seattle Times / The Dallas Morning News, 2005. július 7., hozzáférés: 2015. december 14 .
  72. ↑ Jürgen Keltsch: Mi a Szcientológia: Az emberi gép gyártása a kibernetikus tanulási laboratóriumban. (PDF; 211 kB) (Online már nem érhető el.) A bajor állam belügyminisztériuma, München, 17., 33. o. , Archiválva az eredetiből 2012. július 10 -én ; Letöltve: 2015. december 10 .
  73. ↑ Gerald Willms: Szcientológia: Kulturális megfigyelések a deviancián túl. átirat verlag, Bielefeld 2005, 25–40., 183f.
  74. ↑ Simon Locke: Karizma és a vasketrec: racionalizálás, tudomány és szcientológia. In: Social Compass 51 (1) (2004), 111-131., 115f. ( scp.sagepub.com ( Memento , 2006. október 17, az Internet Archívumban )).
  75. ↑ Dell Dechant, Danny L. Jorgensen: A Szcientológia Egyház: Egy nagyon új amerikai vallás . In: Jacob Neusner (szerk.): Világvallások Amerikában. 3. Kiadás. John Knox Press, Westminster 2003, 220-237., 226. o.
  76. ↑ a b Gerald Willms: Szcientológia: Kulturális megfigyelések a deviancián túl. átirat, Bielefeld 2005, 114f.
  77. ^ R. Laurence Moore: Az amerikai vallás újrafeltalálása: mégis újra . In: Amerikai irodalomtörténet 12 (1/2), 318-326, 318. o. JSTOR 490254 .
    Thomas Robbins: A „kultuszok” és az „agymosás” elleni küzdelem az Egyesült Államokban és Nyugat -Európában: megjegyzés Richardson és Introvigne jelentéséhez. In: Journal for the Scientific Study of Religion (2001) 40 (2), 169-175, 173. o. JSTOR 1387942 .
  78. ↑ Stephen A. Kent: A Szcientológia kapcsolata a keleti vallási hagyományokkal. In: Journal of Contemporary Religion 11 (1) (1996), 21-36.
  79. ^ Frank K. Flinn: A szcientológia mint technológiai buddhizmus. In: Joseph H. Fichter (szerk.): Alternatívák az amerikai fővonalú egyházakhoz. New York, 1987, 89-110.
  80. ^ Bryan Wilson: Vallási tolerancia és vallási sokszínűség. (Már nem érhető el online.) Az Amerikai Vallás Tanulmányok Intézete, 1995, archiválva az eredetiből 2013. október 31 -én ; Letöltve: 2015. december 7 .
  81. ^ A b Roy Wallis: Út a teljes szabadsághoz: A Szcientológia szociológiai elemzése. Heinemann, London, 1976, 110 o.
  82. ^ Karen Christensen, David Levinson: Encyclopedia of Community. SAGE, 2003, 1210. o .: "A szcientológia a buddhizmussal való rokonságot mutatja, és figyelemre méltó hasonlóságot mutat az első századi gnoszticizmussal."
  83. ^ John A. Saliba: Az idők jelei , Médiaspaul, 1996, 51. o.
  84. ^ Hugh B. Urban: Fair Game: Titoktartás, biztonság és a Szcientológia Egyház a hidegháborús Amerikában . In: Journal of the American Academy of Religion 74 (2) (2006), 356-389, 368. o ( online kiadás (PDF) ).
  85. ↑ Gerald Willms: Szcientológia: Kulturális megfigyelések a deviancián túl . átirat, Bielefeld 2005, 82. o.
  86. ↑ a b c Gerald Willms: Szcientológia: Kulturális megfigyelések a deviancián túl. átirat, Bielefeld 2005, 86. o.
  87. ↑ a b c Gerald Willms: Szcientológia: Kulturális megfigyelések a deviancián túl . átirat, Bielefeld 2005, 83. o.
  88. ↑ Gerald Willms: Szcientológia: Kulturális megfigyelések a deviancián túl. átirat, Bielefeld 2005, 84 o.
  89. ↑ Gerald Willms: Szcientológia: Kulturális megfigyelések a deviancián túl. átirat, Bielefeld 2005, 84. o.
  90. ↑ a b c d Gerald Willms: Szcientológia: Kulturális megfigyelések a deviancián túl . átirat, Bielefeld 2005, 85-86.
  91. ↑ Ushma S. Neill: Tom Cruise veszélyes és felelőtlen . In: Journal of Clinical Investigation 115 (8) (2005), 1964-1965. PMC 1180571 (ingyenes teljes szöveg)
  92. ↑ Karel Dobbelaere: A pillérek indoklása: a kisebbségi mozgalmak esete . In: Journal of Contemporary Religion 15 (2) (2000), 181-198, 190. o.
  93. ↑ a b Martin Baumann (szerk.): Egy Svájc - sok vallás: Az együttélés kockázatai és lehetőségei. átirat, Bielefeld 2007, 247. o.
  94. ^ J. Gordon Melton: A Szcientológia Egyháza . Salt Lake City 2000, ISBN 1-56085-139-2 , pp. 47 (angol).
  95. ↑ Gerald Willms: Szcientológia: Kulturális megfigyelések a deviancián túl. átirat, Bielefeld 2005, 89f.
  96. ↑ Gerald Willms: Szcientológia: Kulturális megfigyelések a deviancián túl. átirat, Bielefeld 2005, 89. o.
  97. ↑ Gerald Willms: Szcientológia: Kulturális megfigyelések a deviancián túl. átirat, Bielefeld 2005, 88f.
  98. ↑ Gerald Willms: Szcientológia: Kulturális megfigyelések a deviancián túl. átirat, Bielefeld 2005, 87. o.
  99. ↑ Douglas Frantz: A Szcientológia rejtélyes utazása az adófelkelőtől az adómentessé . In: New York Times , 1997. március 9., A1, A13.
    Frank Nordhausen: Az az ember, aki elesett. Robert Minton milliomos évekig harcolt a szcientológia szektával. A vagyonát odaadta és díjakat kapott érte - most pártot váltott . In: Berliner Zeitung , 2002. május 31., 3. o. ( Online kiadás ).
  100. ↑ Állami Alkotmányvédelmi Hivatal: A Szcientológia Szervezet titkosszolgálata - alapok, feladatok, struktúrák, módszerek és célok . Free and Hansa City of Hamburg, Hamburg 1998, passim ( online kiadás, PDF fájl ).
  101. ↑ Állami Alkotmányvédelmi Hivatal: A Szcientológia Szervezet titkosszolgálata - alapok, feladatok, struktúrák, módszerek és célok . Hamburg Szabad és Hanza Városa, Hamburg 1998, 63. o. ( Online kiadás, PDF fájl ).
  102. ↑ Állami Alkotmányvédelmi Hivatal: A Szcientológia Szervezet titkosszolgálata - alapok, feladatok, struktúrák, módszerek és célok . Szabad és Hanza -város Hamburg, Hamburg 1998, 63. o. ( Online kiadás, PDF fájl ).
  103. ↑ Arthur C. Helton, Jochen Münker: Vallás és üldöztetés: Az Egyesült Államoknak menedéket kell nyújtania a német szcientológusoknak? In: International Journal of Refugee Law 11 (2) (1999), 310-328., 327. o., 122. lábjegyzet ( online kiadás ).
  104. ^ A b c d e Douglas E. Cowan, David G. Bromley: A Szcientológia Egyháza. In: Eugene V. Gallagher, W. Michael Ashcraft (szerk.): Introduction to New and Alternative Religions in America , 5. kötet. Greenwood Press, Westport CT 2006, 169-196, ISBN 0-275-98712-4 , 169-196. O., 180. o.
  105. ↑ a b Gerald Willms: Szcientológia: Kulturális megfigyelések a deviancián túl. átirat, Bielefeld 2005, 255. o.
  106. ↑ John Wybraniec, Roger Finke: A vallási szabályozás és a bíróságok: Az igazságszolgáltatás változó szerepe a kisebbségi vallások védelmében a majoritárius uralomtól . In: Journal for the Scientific Study of Religion (2001) 40 (3), 427-444., 431. o., JSTOR 1388097 .
  107. ↑ a b Szcientológia a Szövetségi Alkotmányvédelmi Hivatal honlapján . Letöltve: 2016. május 20.
  108. ↑ Kevin Victor Anderson: Jelentés a Szcientológia Vizsgálóbizottságának. Gouvernement Printers, Melbourne 1965, 12. o. És passim ( cs.cmu.edu ).
  109. ^ Charles L. Harper, Bryan F. Le Beau: A marginális vallási mozgalmak társadalmi adaptációja Amerikában . In: Sociology of Religion (1993) 54 (2), 171-192, 187. o., JSTOR 3712138 .
  110. ↑ James T. Richardson, Barend van Driel: Az újságírók hozzáállása az új vallási mozgalmakhoz . In: Review of Religious Research (1997), 39 (2), 116-136 . O., 123. oldal, f. JSTOR 3512177 .
  111. ↑ David G. Bromley, Anson D. Shupe: Nyilvános reakció az új vallási mozgalmak ellen. In: Mark Galanter (szerk.): Kultuszok és új vallási mozgalmak: Az Amerikai Pszichiátriai Szövetség jelentése. American Psychiatric Association Washington, 305-334, 329. o.
  112. ^ Hubert Seiwert: Szabadság és ellenőrzés az egységes Németországban: kormányzati megközelítések az alternatív vallásokhoz 1989 óta . In: Sociology of Religion (2003) 64 (3), 367-375., 369. o., JSTOR 3712490 .
  113. ^ J. Gordon Melton: A Szcientológia Egyháza . Salt Lake City 2000, ISBN 1-56085-139-2 , pp. 63 (angol).
  114. ↑ Karel Dobbelaere: A pillérek indoklása: a kisebbségi mozgalmak esete . In: Journal of Contemporary Religion 15 (2) (2000), 181-198, 187f.
  115. ^ Douglas E. Cowan, David G. Bromley: A Szcientológia Egyháza. In: Eugene V. Gallagher, W. Michael Ashcraft: Introduction to New and Alternative Religions in America , Vol. 5. Greenwood Publishing Group, 2006, 170. o.
  116. ^ Benjamin Beit-Hallahmi: Szcientológia: vallás vagy ütő? In: Marburg Journal of Religion . szalag 8 , nem. 1 , 2003, p. 1–56, 1. o. (Angol, uni-marburg.de [PDF]).
  117. ^ Friedrich Wilhelm Haack: Szcientológia - a 20. század varázsa. Claudius-Verlag, München 1982, 3-tól. és exp. Kiadás 1995, ISBN 3-532-62003-0 .
  118. ↑ Irving Hexham: A szcientológia vallás? [1978], 1997; Utolsó hozzáférés: 2007. augusztus 24
  119. ↑ Stephen A. Kent: Szcientológia - ez vallás? A 27. Deutscher Evangelischer Kirchentag, 1997. június 20 -án, Lipcse, 1997 ( online ) tartott rövidebb előadás átdolgozott és javított változata .
  120. ↑ Werner Thiede: Szcientológia - vallás? (PDF; 1 MB) In: Festschrift Reinhard Hummel számára: Párbeszéd és vallás, Weltanschauungsfragen evangélikus központi iroda, Stuttgart, 296. o., 301. o. Reinhart Hempelmann, Ulrich Dehn, 2000, 295-310. , Hozzáférés: 2016. február 2 .
  121. ↑ Georg Otto Schmid: A szcientológia vallás? 1998 ( relinfo.ch , utolsó hozzáférés: 2007. augusztus 24.).
  122. ↑ Matthias S. Fifka, Nadine Sykora: Szcientológia Németországban és az USA -ban: struktúrák, gyakorlatok és a közfelfogás ( az Egyesült Államok politikájának és társadalmának 1. kötete ). LIT Verlag, Münster 2009, ISBN 3-643-10248-8 , ISBN 978-3-643-10248-5 , 99. o.
  123. ↑ Welt online, 2007. augusztus 8.: Szcientológiai Szervezet - Nyoma sincs a vallásnak és a templomépítésnek . Letöltve: 2008. október 15
  124. ↑ Werner Thiede: Szcientológia - vallás? (PDF; 1 MB) In: Festschrift Reinhard Hummel számára: Párbeszéd és vallás, Weltanschauungsfragen evangélikus központi iroda, Stuttgart. Reinhart Hempelmann, Ulrich Dehn, 2000, 295-310. , Hozzáférés: 2016. február 2 .
  125. ^ Jacques Guyard: Report fait au nom de la Commission d'enquête sur les sectes. Assemblée nationale, Párizs 1995 ( online kiadás ).
  126. ↑ BVerwG, 2005. december 15 -i ítélet , Az. 7 C 20.04, sajtóközlemény és teljes szöveg.
  127. ↑ Lásd például: München Commentary on the BGB / Thüsing, 5. kiadás, 2007, AGG 19. §. 95; Bamberger / Roth, Beckscher Online Commentary (BGB) / Veit, BGB 1671. §. 37; Müncheni kommentár a BGB -hez / Finger, BGB 1671. §. 91; Berkowsky, in: Munich Handbook on Work Law (2000), No. 133; Soehring, NJW 2000, 2466, 2473; ders ., NJW 1997, 360; v. Campenhausen, NJW 1990, 887.
  128. ↑ Gerlind Wisskirchen, Alexander Bissels: A munkáltató jogosult kérdéseket feltenni a felvételkor, figyelembe véve az AGG -t. In: Neue Zeitschrift für Arbeitsrecht 24 (4) (2007), 169–174.
  129. ↑ Emberi Jogok Európai Bírósága: a Szcientológia Egyház Moszkva kontra Oroszország ügye . 18147/02. Sz. ( Online kiadás )
  130. ^ A b Douglas Frantz: Az amerikai bevándorlási bíróság menedéket ad a német szcientológusnak. The New York Times , 1997. november 8, 2011. február 11 . Abban az évben a Belső Bevételi Szolgálat adómentességet biztosított a szervezetnek. "
  131. ↑ Douglas Frantz: A Szcientológia rejtélyes utazása az adófelkelőtől az adómentessé. The New York Times , 1997. március 9, 2011. február 11 . "Céljaink szerint azonban a Szcientológiát vallásnak minősítjük, mert az amerikai kormány adómentes státuszt kapott."
  132. ↑ J. Christopher Soper: Törzsi ösztön és vallásüldözés: Miért viselkednek ilyen rosszul a nyugat -európai államok? In: Journal for the Scientific Study of Religion (2001) 40 (2), 177-180, 178. o., JSTOR 1387943 .
  133. ^ J. Gordon Melton: A Szcientológia Egyháza. Salt Lake City 2000, ISBN 1-56085-139-2 , 14-15.
  134. ^ Az ausztráliai High Court Church of the New Faith v. Fizetési illetékadó (VICT.) 1983 154 CLR 120
  135. ↑ A szcientológia vallás, de Narconon nyeresége nem adómentes, mondja az olasz legfelsőbb bíróság (2000. március 1.) , cesnur.org
  136. ↑ La Audiencia Nacional reconoce a la iglesia como Cienciología , 2007. november 1, El País
  137. ↑ 2007 Amerikai Külügyminisztérium - 2007 Országjelentések az emberi jogi gyakorlatokról: Portugália
  138. ^ A b Derek H. Davis: A Szcientológia Egyház: A jogi elismerés nyomában. (PDF) University of Mary Hardin-Baylor (német fordítás: Gerhard Besier: Zeitdiagnosen: Religions Freiheit und Konformismus. Lit Verlag, Münster 2004), hozzáférés: 2013. október 19 .
  139. ↑ a b c La Justice espagnole Accorde à la Scientologie le statut de relig , 2008. január 9, Le Monde
  140. ^ A szcientológia adómentes státuszt kap , 2002. december 27, New Zealand Herald
  141. ↑ A Legfelsőbb Bíróság bírái engedélyezik a Szcientológia esküvőt 2013. december 11 -én a BBC News
  142. ↑ Steve Bruce: Katedrálisok a kultuszokhoz: a vallási élet fejlődő formái . In: Paul Heelas (szerk.): Vallás, modernitás és posztmodernitás. Blackwell, Oxford 1998, 19-35., 23. o.
  143. ↑ Gerald Willms: Szcientológia: Kulturális megfigyelések a deviancián túl, átirat, Bielefeld 2005, 197. o.
  144. ↑ Irving Hexham & Karla Poewe: „ Alkotmányellenes ”: egyház, állam és új vallások Németországban . In: Nova Religio (1999), 2 (2), 208-227. O., 212. o. Https://doi.org/10.1525/nr.1999.2.2.208
  145. ↑ Jürgen Keltsch: A törvények elegendőek -e a fogyasztók védelméhez a pszicho -piacon ? In: Szcientológia - Egy totalitárius pszichológiai vállalat karmai között. SPD parlamenti csoport Baden-Württembergben, Stuttgart 1994, 15–21., 16. o.
  146. ↑ BAG, 1995. március 22., Az. 5 AZB 21/94, teljes szöveg.
  147. ↑ Szövetségi Családügyi, Idősügyi, Női és Ifjúsági Minisztérium: A Szcientológia Szervezet - Veszélyek, célok és gyakorlatok ( Memento , 2006. december 6, az Internet Archívumban ) (PDF; 123 kB), Bonn, 1998, 6. o.
  148. ↑ Stephen A. Kent: Szcientológia - ez vallás? In: Marburg Journal of Religion (1999) 4 (1), 1–23., 3. o. ( Uni-marburg.de ; PDF; 259 kB).
  149. ↑ „ Mindazonáltal a szcientológia vallási állításai mögött meghúzódó történelmi okok, valamint a szervezet szelektivitása az állítások megfogalmazásában nem csökkenti annak valószínűségét, hogy sok szcientológus vallási elkötelezettségnek tekinti. ” (P. 3) „ Hasonlóképpen, társadalomtudományi szempontból a hitrendszer vallásos, ha állítólag természetfeletti elemeket tartalmaz, függetlenül az elemek pontosságától. […] Most azonban sok követője az életét az általa kidolgozott tanok összefüggésében látja ” (4. o.) Stephen A. Kent: Szcientológia - ez vallás? In: Marburg Journal of Religion (1999) 4 (1), 1–23. O. ( Web.uni-marburg.de ; PDF).
  150. ↑ a b Renate -Maria Besier, Johannes Neumann: Szcientológia - mi ez? In: Zeitdiagnosen: Vallásszabadság és konformizmus. LIT Verlag, Münster 2004, ISBN 3-8258-7654-3 , 212. o.
  151. ↑ Thomas C. Tobin: Szcientológia: A sarokkövek. St. Petersburg Times online, 1998. október 28, utoljára 2007. április 22 -én.
  152. ↑ Christoph Minhoff, Martina Minhoff: Szcientológia: Illúziók útvesztője. Haimhausen: cm-Verlag, 128. o. ( Hamburg.de ( memento december 14-ei, 2010-ben a Internet Archive ), PDF).
  153. ^ Benjamin Beit-Hallahmi: Szcientológia: vallás vagy ütő? In: Marburg Journal of Religion 8 (1) (2003), 1–56., 19. o. ( Uni-marburg.de ; PDF; 365 kB).
  154. ^ Richard Dawkins: Az Isten téveszme. 2. kiadás. Fekete hattyú, London [2006] / 2007, 234. o.
  155. ↑ Gina Shaw: Az orvosok kikapcsolják a TomKat csendes születési tervét. ( Megemlékezés 2007. október 14 -én az Internet Archívumban ) 2006; Utolsó elérés: 2016. szeptember 22.
  156. ^ Roy Wallis: Út a teljes szabadsághoz: A Szcientológia szociológiai elemzése. Heinemann, London, 1976, 245. o.
  157. ^ Peter Conrad, Deborah Potter: A hiperaktív gyerekektől az ADHD felnőttekig: megfigyelések az orvosi kategóriák bővüléséről. In: Szociális problémák (1997) 47 (4), 559-582, 570. o., JSTOR 3097135 .
  158. ↑ Stephen A. Kent: Szcientológia - ez vallás? In: Marburg Journal of Religion (1999) 4 (1), 1–23., 7. o. ( Uni-marburg.de ; PDF; 259 kB).
  159. ^ Bradford Verter: Spirituális tőke: A vallás elmélete Bourdieuval Bourdieu ellen . In: Szociológiai elmélet (2003) 21 (2), 150-174, 165. o., JSTOR 3108623 .
  160. ↑ Eric Spitznagel: Juliette Lewis megmagyarázza, hogy miért szcientológusok Can Karácsony. Vanity Fair, 2010. december 9., hozzáférés: 2015. december 7 .
  161. ↑ Pascal Beucker: A zöldek elválnak Franz Rampelmann -tól. a napilap , 2006. augusztus 30., 1. o. ( taz.de ).
  162. ↑ Ursula Caberta: Fenyegetés formálódik - a Szcientológia elleni hosszú küzdelem . In: Ursula Caberta, Günther Träger (Szerk.): A bennfentes jelentés L. Ron Hubbard elképesztő erejéről . Econ, Düsseldorf 1997, 157–270., 253. o.
  163. ^ Paul Haggis filmrendező kilép a szcientológiából a melegjogi álláspont miatt. In: Az őrző. 2009. október 26., hozzáférés: 2010. május 6 .
  164. ↑ "Az internet eltöri a Szcientológia nyakát". In: derStandard.at. 2013. február 3., hozzáférés 2018. június 13 .
  165. ^ Jean-Marie Abgrall: La mécanique des sectes. Dokumentumok Payot, Párizs 1996, 19f.
  166. ↑ a b c d e f g h Benjamin Beit-Hallahmi: Szcientológia: vallás vagy ütő? In: Marburg Journal of Religion 8 (1) (2003), 1–56., 29–31. Oldal ( uni-marburg.de ; PDF; 365 kB).
  167. ↑ Gerald Willms, 273. o. És utána ( Transcript-verlag.de ( 2007. szeptember 27-i mementó az Internet Archívumban ); PDF; 117 kB).
  168. ↑ James T. Richardson, Massimo Introvigne : „ Agymosó ” elméletek az európai parlamenti és közigazgatási jelentésekben a „kultuszokról” és „szektákról” . In: Journal for the Scientific Study of Religion . szalag 40 , nem. 2 , 2001, p. 143-168, 158. o. , JSTOR : 1387941 (angol).
  169. ^ L. Ron Hubbard: Dianetika: Az elme hatalma a test felett . New Era Publications, Koppenhága 1992, pp. 219 (angol, első kiadás: 1950).
  170. ↑ Kevin Victor Anderson: Jelentés a Szcientológia Vizsgálóbizottságának. Gouvernement Printers, Melbourne 1965, 112. o.
  171. ↑ Manfred Rist: Ítélet a szcientológia ellen Franciaországban. In: NZZ online. 2009. október 27., hozzáférés: 2010. április 20 .
  172. ↑ Egy szekta, amely bandaként árult el. In: Süddeutsche Zeitung online. 2009. október 27., hozzáférés: 2010. április 20 .
  173. ↑ Gerald Willms: Szcientológia: Kulturális megfigyelések a deviancián túl . átirat, Bielefeld 2005, p. 183 .
  174. ↑ Szövetségi Igazságügyi és Rendőrségi Minisztérium (szerk.): Szcientológia és szekták Svájcban . 2000, p. 5 ( bk.admin.ch [PDF]). Szcientológia és szekták Svájcban ( Memento 2011. augusztus 29 -től az Internet Archívumban )
  175. ↑ Günther Beckstein: Szcientológia: kihívás a védekező demokrácia számára . In: Konrad-Adenauer-Stiftung (szerk.): Hogyan kell kezelni a Szcientológiát? Nemzetközi összehasonlítás. Konrad-Adenauer-Stiftung, Sankt Augustin 1998, 55–62., 56. o.
  176. ↑ Christoph Minhoff, Martina Minhoff: Szcientológia: Illúziók útvesztője. cm-Verlag, Haimhausen, 142. o. ( hamburg.de ( memento december 14-ei, 2010-ben a Internet Archive ), PDF, 454 kB).
  177. ↑ Stephen A. Kent: Agymosás a Szcientológiai Szervezet Rehabilitációs Projekt Erőjében (RPF). Belügyminisztérium - Szcientológia Munkacsoport és Állami Politikai Oktatási Központ, Hamburg, 2000, 56. o. ( Fhh.hamburg.de ; PDF).
  178. ↑ Stephen A. Kent: Szcientológia és az európai emberi jogi vita: Válasz Leisa Goodmannek, J. Gordon Meltonnak és az Európai Rehabilitációs Projekt Erő Tanulmányának. In: Marburg Journal of Religion , Vol. 8, No. 1, 2003 ( arts.ualberta.ca ).
  179. ^ Freimut Duve et al.: Sajtóközlemény a Hannah Arendt Center Oldenburgból . 2004 ( uni-oldenburg.de ; PDF; 179 kB, utolsó hozzáférés: 2007. július 10.).
  180. ↑ Hans-Gerd Jaschke: A Szcientológia eszméinek alkalmazásának hatásai a szabad demokratikus alkotmányos állam pluralista társadalmára vagy annak egyes részeire. Észak-Rajna-Vesztfália állam Belügyminisztériuma, Düsseldorf 1995, 25. o. ( extrememismus.com ( 2007. szeptember 28 -i emléklap az Internet Archívumban ); PDF).
  181. ↑ Szövetségi Családügyi, Idősügyi, Női és Ifjúsági Minisztérium: A Szcientológia Szervezet - veszélyek, célok és gyakorlatok ( Memento , 2006. december 6, az Internet Archívumban ) (PDF; 123 kB), Bonn, 1998, 6. o.
  182. ↑ Andreas Klump: Új politikai szélsőség? Politikatudományi esettanulmány a Szcientológia szervezet példáján keresztül . Baden-Baden, Nomos 2003, passim.
  183. ↑ Arnd Diringer: Szcientológia - az alkotmányellenes felekezeti közösség betiltásának lehetősége . Peter Lang, Frankfurt am Main 2003, passim.
  184. ↑ OVG Saarland, Az. 2 R 14/03.
  185. ^ Stuart A. Wright (2002): A közügynökség részvétele a kormányzati-vallási mozgalmi összecsapásokban . 102-122. Oldal: Kultuszok , vallás és erőszak, szerkesztő: David G. Bromley & J. Gordon Melton. Cambridge, Anglia: Cambridge University Press, 115. o.
  186. ^ Franziska Scherff: Szcientológia Németországban - kihívás a politika, az állam és a társadalom számára . Tézis. Grin, Norderstedt 2007, ISBN 978-3-640-11048-3 .
  187. ↑ Matthias S. Fifka, Nadine Sykora: Szcientológia Németországban és az USA -ban: struktúrák, gyakorlatok és a közfelfogás. Lit Verlag, Münster / Berlin 2009, ISBN 978-3-643-10248-5 .
  188. ↑ Fókusz: Gazdaság: „Előny az üzleti életben”. Franz Riedl, a német szcientológusok szóvivője úgy érzi, a kritikusok üldözik. 46. ​​szám, 1995.
  189. ^ Randall K. Rogers: Szcientológia Ukrajnában (Studies in Post-Communism: Occasional Papers, 3, Antigonish). (PDF) (Online már nem elérhető.) Szent Ferenc Xavier Egyetem, 2003, 27f. , archiválva az eredetiből 2004. augusztus 21 -én ; megtekintve: 2015. december 10 .
  190. ↑ Éves emberi jogi jelentés, USA Külügyminisztérium, 2000 (Németország). (Már nem érhető el online.) 2015. június 16 -án archiválva az eredetiből ; megtekintve: 2015. december 14 .