Samosata Pál

Samosata Pál 260–268 között antiochiai püspök volt, később eretnekként („ kiközösítve ”) kizárták az egyházból .

Politikai környezet

Pál műve , aki az antiochiai Samosatában (az Eufrátesz felső szakaszán fekvő városban ) született , politikailag nyugtalan időszakban esett el (lásd a 3. századi birodalmi válságot ). A római birodalom keleti határát a perzsák ostromolták, és Antiochia a Róma és Perzsia között röviden létező Palmyrus Birodalomban volt, amíg a római uralmat ezen a területen Aurelianus ismét biztosította a 272-es évben.

Jelentőség a dogma történetében

A legrégebbi, valamint a fő forrása, és körülbelül Pál az egyháztörténet a Özséb Caesarea , 7. könyv fejezetei 27-30. Az ott található szakaszok több évtizeddel Pál eseményei után íródhattak, és nyilvánvalóan azok az erőfeszítések vezérlik, amelyek kizárják a monarchiizmust és annak lehetséges kapcsolatát az egyetlen isteni hiposztázis gondolatával , mivel Eusebius és vele együtt a püspökök többsége a Római Birodalomtól keletre A 4. század első felében, Origenész teológiáját követve , az Atya Isten, a Fiú Logosz és a Szentlélek három hiposztázisának nem niceni , trinitárius modelljét képviselte . Az egyháztörténet kevés teológiai tartalmat kínál Pál ellen az állítások során. Eusebius csak annyit jegyez meg ( Egyháztörténet , 7. könyv, 27. fejezet), hogy Pál azt állította, hogy Krisztus természeténél fogva hétköznapi ember (lásd dinamikus monarchizmus ). A Pál által leírt egyéb bűncselekmények többsége püspöki adminisztrációjára, magánéletére és állítólag megkérdőjelezhető forrásokból származó csodálatos gazdagságára irányult ( Egyháztörténet , 7. könyv, 30. fejezet).

Talán a szamosatai Pál valóban elterjesztette a dinamikus monarchianizmus korántsem eretnek teológiáját, miszerint a názáreti Jézus földi ember volt keresztségéig . Ezt a földi embert minden bizonnyal a kikeresztelés alatt és keresztelés során különös módon választották ki az Isten kiküldött Logói, majd inspirálták, így az a személy, akit Jézus teljes mértékben Isten felé irányította törekvéseit és cselekedeteit. Az is lehetséges, hogy a többi, nem teológiai bűncselekmény, amelyek ellen vádat emeltek, képviselték a kritika és püspöki tisztségéből való eltávolítás tényleges okát, és hogy teológiai okokat is kerestek ellene.

Pál nézeteit ezután egy antiochiai egyházi zsinaton vitatták meg 264-ben. Nyilatkozatai alapján elfogadhatónak tűnt a nézete. Csak később, 268-ban tartott zsinaton döntöttek püspökké történő kinevezéséről, és I. Domnost választották püspöki utódnak. De Pál továbbra is püspökként tevékenykedett, mivel jelentős követőihez hasonlóan ő sem ismerte el a választásokat, és így az új Domnus I. püspököt csak Aurelianus császár segítségével tudták érvényesíteni. A nikeai zsinat idejéig (325) nyilvánvalóan számos gyülekezet tartotta fenn Pál híveit, és Pál teológiai álláspontjai csak az 5. században tűntek el a megbeszélésekből. Szamosatai Pált említik a Nicaeai Első Zsinat 19. kánonja .

Megjegyzések

1. ^ Online kiadás, Eusebius Kirchengeschichte , 7. könyv, az egyházatyák könyvtárában
2. ^ Stefan Klug: Alexandria és Róma. Két egyház kapcsolatának története az ókorban . Aschendorff Verlag, Münster / Westphalia 2014, 96. o.
3. ↑ Jan Rohls : Isten, Szentháromság és szellem (A kereszténység eszménytörténete , III / 1. Kötet). Mohr Siebeck , Tübingen 2014, 119. o.
4. ↑ Franz Dünzl : A trinitárius dogma rövid története a régi templomban. Herder Verlag , Freiburg im Breisgau 2006, 51. o.
5. ^ Stefan Klug: Alexandria és Róma. Két egyház kapcsolatának története az ókorban . Aschendorff Verlag, Münster / Westphalia 2014, 97f.

irodalom

• Hanns Christof Brennecke : Paul von Samosata tárgyalásáról: Homoousios meggyőződésének kérdése. In: Journal for New Testament Science , 75. évf., 1984, 270–290.
• Fergus Millar : Samosata, Zenobia és Aurelianus Pál: Az egyház, a helyi kultúra és a politikai hűség a harmadik századi Szíriában. In: The Journal of Roman Studies 61., 1971., 1–17.
• Michael Slusser: Samosata  Pál . In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). 26. kötet, de Gruyter, Berlin / New York 1996, ISBN 3-11-015155-3 , 160-162. ( Térítés ellenében letöltve: Theologische Realenzyklopädie , De Gruyter Online).