Spiritualizmus (teológia)

A keresztény teológia történetében a spiritualizmus olyan attitűdöt jelent, amely feltételezi az isteni Szentlélek (latin spiritus sanctus ) jelenlétét az emberi testben vagy a természetben, és ezért mindent, amit külsőleg jelentéktelennek vagy akár teljesen elutasítottnak tekint a hit kérdéseiben : az egyháztól mint intézménytől és a szentségektől és dogmáktól bizonyos esetekben az írott bibliai igéig .

Néha megjelenik a "spiritualitás" kifejezés angolból való félrefordításként, ahol a spiritualizmus, de a spiritualizmus azt jelenti.

Időnként a kifejezést tipológiai kifejezésként használják a kereszténység egész történetében . Általánosságban azonban széles körben elterjedt egy olyan mozgalom esetében, amely csak a reformáció során alakult ki , a 16. és a 17. században azonosítható, és amelynek utóhatása elsősorban a pietizmusban és az ellenszegültekben volt . A Johannes Tauler vagy a Theologia German által képviselt középkori misztikától való függőség miatt az áramlatot gyakran "misztikus spiritualizmusnak" nevezik.

A kifejezés története és jelentése

A spiritualista kifejezés , amelyet a reformáció kívülállói számára a 19. század közepe óta használtak , felváltotta a korabeli lekicsinylő kifejezéseket, mint például a „rajongók” vagy a „nyüzsgő szellemek ” (ezeket gyakran Luther Márton használja ). Szerint Alfred HEGLER , aki kezelt Sebastian Franck a 1892 prototípusát spiritizmus a reformáció idején, Ernst Troeltsch a különös alakú a kifejezés meghatározását az ő társadalmi tanítása a keresztény egyházak és csoportok . Troeltsch a „protestáns spiritualizmusban”, amelyhez különösen Sebastian Franck és Valentin Weigel áll, a kereszténység három alaptípusának egyikét, nevezetesen a miszticizmust látta , míg a szektatípus és a reformáció fő irányaihoz való anabaptizmust a katolicizmussal együtt a templom típusú stand. Heinrich Bornkamm , aki nagyrészt ugyanazokkal a képviselőkkel bánt , mint Troeltsch, felváltva használta a spiritualizmus és a protestáns misztika kifejezéseket, és aláhúzta Luther teológiájának hatását. Gustav Adolf Benrath 1998-ban kijelentette, hogy a spiritualizmus „nem vallomásos, iskolai, önálló tanítási hagyomány”. A Lutherhez és a középkori miszticizmushoz visszanyúló "misztikus spiritualizmus" mellett egy "szabadelvű spiritualizmust", "apokaliptikus spiritualizmust" és "humanista spiritualizmust" is azonosított.

Az angol nyelvben a spiritualizmus általában arra utal, amit a német és a spiritualizmus alkalmaz. A rossz hátsó fordításban a spiritualizmust néha spiritualizmusnak is nevezik . Emanuel Swedenborg és Johann Heinrich Jung-Stilling útján a kora újkori spiritualizmus és a spiritualizmus közötti kapcsolatteremtésre irányuló kísérletek eddig nem fogadtak nagy fogadtatást.

Fontos képviselők

A spiritualizmus már a reformációs mozgalom kezdetén nyilvánvaló volt, jól láthatóan Luther kollégája, Andreas Bodenstein (Karlstadt) néven, aki miután 1522 -ben elhagyta Wittenberget, megnyílt a misztikus gondolatok előtt, amelyek elutasították a szentségek üdvös hatását. Utolsó vacsorája 1524 -ből nyitotta meg az utolsó vacsora vitáját, és jelentős volt Zwingli számára is , akit Luther tévesen tekintett a „lelkesedés” támogatójának. Egyik legfontosabb képviselője Thomas Müntzer volt , akit a reformáció teljes balszárnyának befolyásos személyeként kell megemlíteni. Impulzusai felmerültek az anabaptizmusban (pl. Ludwig Hätzer és Hans Denck ), valamint az individualista spiritualizmusban ( Sebastian Franck , Kaspar von Schwenckfeld ) és az eszkatológiai vagy apokaliptikus spiritualizmusban ( David Joris , Heinrich Niclaes ). Paracelsus , valamint Valentin Weigel és Jakob Böhme a 16. század végén és a 17. század elején , akiknek írásai messze túlmutattak a német nyelvterületen, saját hagyományaikban vannak . A Johann Arndt , spiritizmus talált olyan formában, amely annak ellenére, hogy kéréseket lutheránus ortodoxia maradt fertőző az evangélikus templomban, és képes volt befolyásolni egyházi pietizmus .

A spiritualisták ritkán hoztak létre szervezett mozgalmakat. Kivételt képez az Schwenkfeldians , a korai kvékerek és a Gichtelians alapított által Johann Georg Gichtel . Csak a radikális pietizmusban alakítottak ki nagyobb léptékű csoportokat, de ezeket inkább a spiritualizmus utótörténetének kell tekinteni.

irodalom

  • Gustav Adolf Benrath: A spiritualisták tanítása. In: A dogmák és a teológia történetének kézikönyve, 2. kiadás. Carl Andresen , 2. kiadás. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, 560–610.
  • Volker Leppin , Horst Weigelt , Frieder Ludwig, Walter Sparn :  Spiritualizmus . In: Vallás múlt és jelen (RGG). 4. kiadás. 7. kötet, Mohr-Siebeck, Tübingen 2004, Sp. 158–1589.

Egyéni bizonyíték

  1. ↑ Volker Leppin :  Spiritualizmus. I. A koncepcióról. II. Egyháztörténet. 1. Középkor és reformáció . In: Vallás múlt és jelen (RGG). 4. kiadás. 7. kötet, Mohr-Siebeck, Tübingen 2004, Sp. 1584-1586.
  2. ^ Alfred Hegler: Szellem és írás Sebastian Franckban . Tanulmány a spiritualizmus történetéről a reformáció idején. Freiburg 1892.
  3. ↑ Ernst Troeltsch: A keresztény egyházak és csoportok társadalmi tanai. Mohr, Tübingen, 1912, 849-939, esp. 862.
  4. ^ Heinrich Bornkamm: Misztika, spiritualizmus és a pietizmus kezdetei az evangélikusban. Giessen 1926.
  5. ^ Gustav Adolf Benrath: A felekezeti egyházakon kívüli tanítás. In: Handbuch der Dogmen- und Theologiegeschichte Vol. 2. Szerk. Carl Andresen , 2. kiadás. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, 560–672, itt 561. o.
  6. ^ Gustav Adolf Benrath: A felekezeti egyházakon kívüli tanítás. In: A dogmák és a teológia történetének kézikönyve, 2. kiadás. Carl Andresen , 2. kiadás. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, 560-672, itt 561f.
  7. ↑ Pl. Maurice Barbanell: Mi a spiritualizmus? JG Bläschke-Verlag, St. Michael 1982, ISBN 3-7053-1636-2 .
  8. ↑ vö. B. Frieder Ludwig:  Spiritualizmus. II. Egyháztörténet. 2.b: 19. - 20. Században . In: Vallás múlt és jelen (RGG). 4. kiadás. 7. kötet, Mohr-Siebeck, Tübingen 2004, Sp. 158-1588.
  9. ^ Johannes Wallmann : Egyháztörténet Németországban a reformáció óta (= UTB 1355). 7., javított kiadás. Mohr Siebeck, Tübingen 2012, ISBN 978-3-8252-3731-8 , 48. o.