Philosophumena

Ahogy Philosophumena ( ógörög Φιλοσοφούμενα Philosophoumena , semleges többes ), egy korai keresztény említett font a 3. században, szemben az akkor ismert eretnekség érvényesül, és ezért néven Refutatio Omnium haeresium ( „cáfolata Minden eretnekek”) ismert. Úgy gondolják, hogy a római Hippolytus a szerző .

felfedezés

1842-ben Minoides Mynas az Athosz - hegy kolostorában felfedezett egy korábban ismeretlen, hatkönyves , de eredetileg kilenckönyves röpiratot az eretnekségek ellen. Az írások ugyanebben az évben diplomáciai csatornákon jutottak el Párizsba, és a Bibliothèque Royale levéltárában voltak tárolva. Mivel a kézirat a 14. századból származik, kezdetben kevés érdeklődést váltott ki. A francia Emmanuel Miller ugyanakkor felismerte a kapcsolatot egy másik, szintén hiányos alkotással, amely már akkor a Philosophumena nevet viselte, és általában Origenennek tulajdonították. Megállapította, hogy a Mynas által felfedezett írások négy-kilenc ilyen Philosophumena voltak, amelyek addig hiányoztak. 1851-ben Oxfordban kiadta a teljes művet (a még hiányzó 2. és 3. könyv nélkül) Origenis Philosophumena sive omnium haeresium refutatio címmel .

Gyorsan világossá vált, hogy az Origenés megbízása összeegyeztethetetlen a döntő fontosságú szövegekkel. Mindenekelőtt a szerzőnek az apostolok és egyházi vezetők utódjaként képviselt önképe, amely már az előszóban is látható, nem illett Origenes életrajzához. Mivel a 9. könyv egyértelműen megmutatta, hogy a szerző I. Calixt pápa idején Rómában élt, és nagyon jól ismerte az ottani körülményeket, az akkor ismert egyetlen nyugati egyházi apa hamar a tudományos vita középpontjába került: Hippolytus Rómából .

tartalom

A szöveg egyértelműen felépített: Az 1–4. Könyvekben a szerző részletesen bemutatja a különböző filozófiai áramlatokat, mint a későbbi keresztény eretnekség alapját, az öt-kilenc könyv leírja ezeket az eretnekségeket, a tizedik könyv pedig az egész művet összefoglalással fejezi be.

Az első könyvben a szerző a görög filozófusokat természetfilozófusokra (beleértve Thalest , Pitagorast , Herakleitoszt ), etikusokra ( Szókratész , Platón ) és dialektikusokra ( Arisztotelész és a sztoikusok ) osztja . Különleges pozíciót ad az Epicurusnak . Ezenkívül az első könyvben az indiai bráhminokkal és a kelta druidákkal foglalkozik .

A második és a harmadik könyv elveszett. A negyedik könyv eleje - és így annak tartalomjegyzéke - szintén hiányzik. A megőrzött részek az asztrológusokkal , a csillagászokkal , de a jósokkal és mágusokkal is küzdenek (ezáltal a szerző felfedi az akkori trükköket).

Az ötödik-hetedik könyvben mindenekelőtt a gnosztikusokat , Valentinust , Basilides-t és Markiont cáfolja , a nyolcadikban a docéták , a montanisták és a quartodecimanok akkoriban igen nagy hatású áramlatait . A szerző a kilencedik könyvben bemutatja a Noet hamis tanait és azt, hogy az ő nézőpontja szerint melyek a zsidók furcsa szokásai .

De ez a kilencedik könyv más okból is a legnagyobb figyelmet kapta a teológusok körében. A szerző erőszakosan fordul a törvényesen megválasztott I. Calixt pápa ellen . Világosan megvető hangnemben leírja Calixt kétes életmódját megválasztása előtt. Pénz sikkasztásával és egyéb bűncselekményekkel vádolja. Élesen bírálja a pápa rendeletét, miszerint engedékeny legyen szexuális jellegű bűnök esetén. Heves teológiai vita alakult ki az isteni Szentháromság miatt is . A szerző azzal vádolja a pápát, hogy  nem megfelelően küzdött a Sabellius  - monarchianizmus - tanításával .

E fejezet végén talál egy értelmes részt: „És mindezekre válaszul ezek a zavarban lévő emberek elkezdik magukat„ katolikus egyháznak ”nevezni, és néhányan úgy gondolják, hogy helyesen cselekednek. [...] Becenevüket Kallistustól is kapták, és alapítójuk után Kallistianernek hívják. "Az egyház ezt a" Kallistianer szektáját "(a megfogalmazás már a tartalomjegyzékben is szerepel) egyértelmű bizonyítéknak tekintik, hogy Calixt idején szakadást adott - ez az első ismert szakadás Róma történetében.

Az a tény, hogy a szerző a szöveg megjelent a önkép, hogy a törvényes római püspök mutatja egy idézet az előszót: „Ők [ Scil. A hamis tanítók], de azt senki nem ítélhető el a tévedés, mint a Szent Az egyházban adományozott szellem , akit az apostolok kaptak először [...] Mivel utódaiként ugyanabban a kegyelemben, főpapságban és tanításban részesülünk, és az egyház őreihez tartozunk, nyitva tartjuk a szemünket és igazat hirdetünk. tan. "

A szöveget eredetileg görög nyelven írták; az első könyvből, amelyet valószínűleg korán elválasztottak a szöveg többi részétől, mint filozófiai tankönyvet, öt példány maradt fenn; a négy-tíz könyvből csak az Athos-hegy párizsi példánya létezik. Egyes teológusok bírálják, hogy ez nem önálló munka, hanem nagyszámú különféle sablon összeállítása. A szerző a lehető legteljesebb ábrázolást kívánta.

szerző

Néhány nézőpont Róma Hippolytus-járól beszél:

  • A szerző mély ismeretekkel rendelkezik a római viszonyokról, különös tekintettel Calixt pápa († 222) személyes történetére. A többször első személyű formában írt szöveg bizonyítja, hogy kortársa volt ennek a pápának. Bizonyíték van arra, hogy Hippolytusot 235-ben temették el Rómában.
  • A szöveg görögül íródott. Hippolytus az utolsó "nyugati" egyházapa, aki nem latinul, hanem görögül írt.
  • Munkájának előszavában a szerző megemlíti, hogy korábban egy kisebb füzetet írt az eretnekek ellen. Ezt a munkát több egyházatya (pl. Eusebius ) Hippolyte munkájaként azonosítja .
  • A tizedik könyvben a szerző saját univerzum-munkájára hivatkozik. Pontosan ezzel a címmel egy szöveget lehet faragni egy ősi szobor székébe (más ismert Hippolytus-művekkel együtt), amelyet 1551-ben találtak a Hippolytus katakombához.

Néhány teológus ennek ellenére nem ért egyet Hippolyte szerzőségével. A fő érv a Philosophumena és Hippolyte egyéb művei közötti teológiai különbségek, amelyek olyan súlyosak, hogy a szövegek nem származhattak ugyanattól a szerzőtől. Általános szabályként a Gegen Noet szöveget említik itt, de mint Hippolyte műve ellentmondásos és ezért nem alkalmas bizonyítékként. De nincsenek elhanyagolható különbségek Hippolyte egyes művei között (Dániel kommentárja, az Antikrisztus szövege).

Ha azonban ezen okokból elutasítják Hippolytust, mint szerzőt, felmerül az alternatíva kérdése. A Philosophumena szerzője nagyrészt íróként tevékenykedett; ő maga hivatkozik a többi művére a szövegben. Egy ilyen ember, különösen az előszóban egyértelművé vált önbizalommal, jól ismert lett volna. A tudás jelenlegi állása szerint a harmadik század ismert egyházatyáinak egyike sem kerül szóba Hippolytus kivételével.

irodalom

Szöveges kiadások

Fordítások

Egyéni bizonyíték

  1. ↑ a b https://bkv.unifr.ch/works/116/versions/134/divisions/103673
  2. ↑ Tehát többek között Ignaz Döllinger : Hippolytus és Kallistus vagy a római egyház a 3. század első felében , Regensburg 1853.
  3. ↑ Andreas Hofeneder: A vallás a kelták ősi irodalmi bizonyítékok. Gyűjtemény, fordítás és kommentár , 3. kötet: Arrianostól az ókor végéig . Az Osztrák Tudományos Akadémia kiadója , Bécs, 2008, ISBN 978-3-7001-3931-7 , 199–205.
  4. ↑ AFM Blog: Ősi varázslat vagy: Varázslat Szent Hippolitussal. Letöltve: 2021. január 21 .
  5. ↑ a b https://bkv.unifr.ch/works/116/versions/134/divisions/103880
  6. ↑ Tehát Miroslav Marcovich: Art. Hippolyt von Rom . In: Theologische Realenzyklopädie (TRE), 15. évfolyam : Heinrich II. - Ibsen . de Gruyter, Berlin 1986, 381-387.
  7. ↑ Theodor Mommsen (Szerk.): Chronica minora saec. IV, V, VI, VII (= Monumenta Germaniae Historica , I. osztály: Scriptores , Auctores antiquissimi sorozat , IX. Köt ., 1. rész, 1892 Berlin, 72. o.)
  8. ↑ Özséb Caesarea: egyháztörténet , 6. könyv, 22. fejezet: Az írások Hippolyte jött ránk , német fordítás Philipp Hauser (= könyvtár egyházatyák , 2. sor, 1. kötet), München 1932, p. 290 ( online ).
  9. ↑ https://bkv.unifr.ch/works/116/versions/134/divisions/103928
  10. ↑ Tehát mindenekelőtt Pierre Nautin: Hippolyte et Josipe. Hozzászólás à l'histoire de la littérature chrétienne du troisième siècle , Párizs 1947.
  11. ^ Pietro Meloni: Ippolito e il cantico dei cantici . In: Ricerche su Ippolito (= Studia ephemeridis Augustinianum, 13. évf.). Institum Patristicum Augustinianum, Róma 1977, 97–120.