kár

Az együttérzés olyan negatív érzelmi tulajdonságokban való részvétel , mint más emberek fájdalmai és szenvedései . (a) Az együttérzés általában a teremtmény és az élet iránti tiszteletet is jelentheti, majd magában foglalja az egész (élő) univerzumot is. Az együttérzés különbözik az együttérzéstől , amely egyaránt magában foglalja a pozitív tulajdonságokat, például a szeretetet és az egymás iránti létet, valamint a negatív tulajdonságokat. b)

Német szóként a „szánalom” a latin „compassio” szóból eredő fordítási kölcsön. Ez pedig visszanyúlik az ókori görög ›παθειν‹ (pathein) szóra „érezni” és „szenvedni”. A szimpátia német koncepciója ebből fakadt.

Az együttérzés jelensége egy közösség érzelmi összefüggésével függ össze. Ez lehet egy közösség szervek a biológiai értelemben vett szervezet vagy átvitt értelemben az emberi társadalom, abban az értelemben szerves vagy szervezett közössége. A szimpátia kifejezést már az ókorban használták az orvostudományban.

Ma uralkodó keresztény hagyományosan kialakult megértés

Az együttérzés a keresztény hagyomány központi fogalma, és német szóként a latin misericordia szinonimája is , amelyet csak a 17. században fogadtak el a bibliafordítások összefüggésében.

Az okkidenciális hagyományban az együttérzést az erkölcs és az etika , az ember keresztény képe , a pszichológia vagy az okkidenciális kultúra értékeként kezelik , és gyakran azok pozitív tulajdonságaként vagy erényeként értik, akik az együttérzésen segítenek. Az együttérzésnek két alapvető formája különböztethető meg:

  1. Vagy kóros, azaz. H. csak fizikailag vagyunk érintettek, passzívak maradunk (latin ›compassio‹) és a szánalom puszta érzésben is fennáll. Az együttérzés és a fájdalom érzése arra is ösztönözhet minket, hogy aktívan segítsünk. Ebben az esetben a „baloldal nem tudja, mit csinál a jobboldal” (Mt 6,3).
  2. Alternatív megoldásként az együttérzést az ész vezérelheti (Lukács 10:27). Itt azonban szerepet játszhatnak a neheztelés értelemben vett zavaró hatások is . c)

Lényeges kérdés, hogy az együttérzés veleszületett érzés-e, és ebből a szempontból az emberi természethez tartozik-e , vagy kulturálisan kondicionált-e ez az érzés, és hogy a kettő hogyan áll kapcsolatban. Erre a kérdésre adott válasz eldönti, hogy az együttérzést biológiailag feltételezettebb érzelemnek tekintik-e, vagy inkább kulturális attitűdnek vagy hozzáállásnak. Az együttérzés feltétele a közelség, azaz. H. A tényszerű szánalom csak egyértelműen adott szenvedésre utalhat. Mivel az emberek nemcsak szánalmat érezhetnek más emberek iránt, hanem az állatok iránt is, különleges szerepet játszik az állatetikában . Az együttérzésről gyakran beszélnek az együttérzés tágabb összefüggésében is (pl. Empátia stb.). Együttérzés epizodikus (ideiglenes) érzés is tárgya az irodalom és irodalomelmélet .

Kár az ókorban

Az ókorban, az együttérzés jelenik meg a témában a szakirodalom először az Iliász szerint Homer , amikor Achilles az ő haragja levelek és Priamosz fia, Hector átadja a kérést a szervezetben. Arisztotelész , aki első kísérletet tett az együttérzés meghatározására, és aki affektusnak számít, a következőképpen határozta meg:

"Az együttérzést egyfajta fájdalomként határozzák meg egy nyilvánvalóan szenvedő gonosz felett, amely olyasvalakit sújt, aki nem érdemli meg, egy gonoszság, amely várakozások szerint minket vagy a mieink egyikét is eltalálhatja [...] Mert egyértelmű, hogy az a személy akinek a szánalomnak éreznie kell, annak olyan állapotban kell lennie, hogy úgy gondolja, hogy ő maga vagy valamelyik sajátja szenvedne gonoszt [...]. Sajnáljuk azokat is, akik korunk, jellemük, szokásaink, társadalmi helyzetük és származásuk szempontjából hasonlóak hozzánk [...]. "

- Arisztotelész, retorika 1385b

Arisztotelész szerint a szánalom érzésének központi előfeltétele legalább részleges azonosulás azzal a személlyel, akivel szánalmat érez.

Az ő poétika , Arisztotelész nevét az befolyásolja az együttérzés a katarzis fogalmát ő fejlesztette ki ott: a tragédia állítólag indukál katarzis (azaz tisztítás) A érinti eleos és phobos a nézőt . Ez az esztétikai hatás különösen jelentős a Lessing tragédia-elméleti vétel a 18. században (lásd alább), ahol Lessing fordítja eleos és Phobos szánalom és a félelem. Kérdéses, hogy ez a fordítás megfelel-e a görögnek. M. Fuhrmann még az arisztotelészi poétika fordításában is tévesnek és félrevezetőnek írja le őket : Az eleos szót jobban lehetne fordítani „szánalomnak” vagy „érzelemnek”, mivel mindig erőszakos, fizikailag kifejezett affektust jelöl, és gyakran a kifejezésekhez társul. panaszokkal, sikolyokkal és jajgatással.

A sztoikus filozófiában viszont a szánalmat kifejezetten elutasították. Céljuk az apatheia volt , minden affektustól való mentesség . A sztoikus bölcs ugyanolyan érzelemmentes és nyugodt a saját esetleges szerencsétlensége miatt, mint mások szenvedéseivel szemben. Ez azonban korántsem zárta ki a segítőkészséget és a szeretetet . Seneca filozófus (kb. 1-65) a Nero császárnak szentelt De Clementia (Az enyheségről) emlékiratban ezt írta :

„A bölcs […] nem érez szánalmat, mert ez nem történhet meg a lélek szenvedése nélkül. Minden mást, amit véleményem szerint az együttérzőnek meg kell tennie, örömmel és büszkén fogja megtenni: idegenek könnyeire fog segíteni, de nem csatlakozik hozzájuk; Kinyújtja a kezét a hajótörötteknek [...] adományt ad a szegényeknek , de nem megalázó, mivel az együttérzőnek látszó emberek többsége ledobja és így megveti azokat, akiket segít. "

- L. Annaeus Seneca, Az enyheségről II., 6. o

Keresztény-középkori kultúra és filozófia

Frans II Francken : Az irgalmasság hét műve, 1605, Berlini Német Történeti Múzeum

A kereszténységben az együttérzés az irgalmasság ( misericordia ) előfeltétele, és ezáltal az aktív szeretet elengedhetetlen része . Az irgalmat az emberi lény egzisztenciális, belső aggodalmának tekintik, és mindenekelőtt kedves cselekedetekből áll, ami több, mint puszta együttérzés érzése. Ezért az együttérzés és az irgalmasság művei fontos témák voltak az irodalomban és a művészetben a kereszténység történetében . A retorika humanisztikus fogadtatásának hátterében az irgalmasság képei a 16. század óta festői és narratív jellegűek voltak, hogy meggyőzzék a nézőt az alamizsnaadás értékéről .

Lactantius már pozitívan értékeli az együttérzés hatását: A vallás szerint a „misericordia vel humanitas” a második kötelesség, amelyhez az embert csak az „adfectus misericordiae” ösztönzi. Az együttérzés az a hatás, „amelyben az emberi élet oka szinte teljes egészében benne van”, és „egyedül az embernek adatik meg annak érdekében, hogy kölcsönös támogatással segítsük a szegénységünket; aki felveszi, az az életünket az állatoké teszi. "

Madonna della Misericordia , Loggia del Bigallo, Firenze

Ágoston keresztény irgalommal szembeszáll az ataraxia (megzavarhatatlanság) sztoikus hagyományával, és az együttérzés hatása alapján magyarázza:

"De mi a szánalom, csak a szívünkben tapasztalható más emberek nyomorúsága iránti szimpátia, amelyen keresztül mindenképpen arra késztetünk, hogy segítsünk, amennyire csak tudunk?"

- Ágoston, De civitate Dei , IX, 5

Ez a hajtás ( motus ) akkor ésszerű, ha a segítő cselekedet megőrzi az igazságosságot, és mint minden befolyásolja, az erény gyakorlására szolgál.

Szerint Aquinói Tamás , kár azt jelenti, hogy a saját szíve együttérez a szenvedés a másik ( „miserum cor„szuper Miseria alterius”); A Misericordia egyfajta tristitia (szomorúság, bánat), amelyet mások szeretete magyaráz. Lényegét tekintve mindenekelőtt az érzéki vagy fölösleges vágykapacitás mozgatása ( motusa ) vagy gerjesztése, éppen ezért vele az affektus misericordiae-ból is , azaz. én. az együttérzés (érzéki és szuperszenzív) hatásáról beszélnek; másodsorban a misericordia erényt képvisel . Thomas egyértelműen megkülönbözteti az együttérzést, mint kóros, testi affektív jelenséget, vagyis a szűk értelemben vett érzést, és az értelem által meghatározott együttérzést: az együttérzés szenvedély, ha ez az érzéki hajtás ( motus appetitus sensitivi ) az egyetlen meghatározó tényező. Ha viszont a szánalmat az ész szerint motus appetitus intelligentivi- ként szabályozzák , akkor a szánalom erény.

17. és 18. század

Csak a 17., majd különösen a 18. században, amikor az együttérzés központi társadalmi érzéssé fejlődött, és az érzésetika középpontjába tartozik, az együttérzés szempontjai szisztematikus jelentőséget kapnak.

Descartes Arisztotelészre hivatkozik, amikor az együttérzést a szomorúság egyik típusaként írja le, amelyet akkor ébresztenek fel, ha valaki meg nem érdemelt rosszat él át. Thomas Hobbes viszont negatívan fejezi ki magát a szánalom kapcsán, és az affektust önző érdeknek és a jövőbeli szenvedéstől való félelemnek tulajdonítja. A szánalmat "zavaró animiként" írja le, amely zavarja a helyes gondolkodást. Még Spinoza is elutasítja az együttérzést:

"Olyan emberrel, aki az ész irányítása szerint él, az együttérzés eleve rossz és haszontalan."

- Baruch de Spinoza, Ethica, ordine geometrico demonstrata , IV, prop. 50

Spinoza bizonyítékként említi, hogy a szánalom, mint a szomorúság érzése, „önmagában rossz”. Az együttérzésből fakadó jóság abban áll, hogy „arra törekszünk, hogy megszabadítsuk a szánakozott embert nyomorúsága alól”, amit „puszta észparancsnak megfelelően” szeretnénk megtenni.

Az erkölcsi kasza filozófiája

Míg Descartes, Hobbes és Spinoza csak röviden foglalkoznak a szánalommal, addig David Hume és Adam Smith a szánalom elméletén dolgoznak , Shaftesbury és Hutcheson erkölcsi érzék - filozófiáját követve . az együttérzés , amely - a felvilágosodás idején keletkezett - történelmileg jelentős az erkölcsi filozófia szempontjából.

David Hume feltételezi, hogy a természet hasonlóságot teremtett az emberek között, ami előfeltétele annak, hogy megértsük a másikat, és annak feltétele, hogy a másik érzéseit saját magunkévá válhassuk. A képzelet lehetővé teszi a másik érzéseinek megfelelő elképzelésének kialakítását, amely "benyomássá" válik. A részvét révén lehetséges, hogy valaki más cipőjébe tesszük magunkat, ez a fájdalomra és a szenvedésre is vonatkozik. A szánalom, mint a szimpátia speciális esete , Hume szerint a következő sajátosságokkal bír: A szánalom a megsajnált tárgy látványától függ. Ez egy olyan érzés, amely bizonyos közelséget igényel, és nem képes elviselni a túl nagy távolságot.

Adam Smith osztja Hume véleményét, miszerint mások sorsával való törődés oka az emberi természetben rejlik: az együttérzés akkor jelentkezik, amikor egy másik szenvedést látunk, vagy amikor szenvedését élénken ábrázoljuk. Felhívja azonban a figyelmet arra a különbségre, hogy az a fájdalom, amelyet valaki más szenvedésének láttán érzünk, nem ugyanaz a fájdalom, amelyet a szenvedő érez. A képzelet szerepe a képzeletben még erősebben jelenik meg Hume kapcsán: Nem érezhetjük mások érzéseit közvetlenül, hanem csak egy olyan kép segítségével, amelyet velük készítünk, azaz. H. az érzéseink ötlete:

"Még akkor is, ha a saját testvérünk a kínzón van, mindaddig, amíg jól vagyunk, érzékeink soha nem mondják el, mit szenved."

- Adam Smith, Az etikai érzések elmélete

Sympathy említett Smith együttérzést ( rokonszenv ), „bármilyen érzelmek” a másik oldalon. A szimpátia fogalma képezi erkölcsi filozófiájának magját.

Rousseau

Jean-Jacques Rousseau az együttérzés koncepciójának egyik úttörője, mivel ez jellemző a modern korra. Rousseau szerint a szánalom egy pre-reflektív affektus (amely megelőzi a reflexiót), amelyet ösztönnek is nevez. Ez - mint Hume és Smith esetében - természetén alapszik, és Rousseau szerint ezért állatokon is megfigyelhető. Az együttérzés „pusztán természetes érzés”, és ez az egyetlen „természetes erény”, amelyet a „vadnak” (azaz természetes állapotú embernek ) tulajdonít. A Enlightener kifejezetten ellenzi Hobbes kép ember , ami jellemzi az ember természetes állapotában, mint az ember farkas ( homo Homini lupus est ): „Az ember kapott egy impulzus [...] a vadság az ő önszeretet vagy [.. .] törődése saját szelíd természetvédelmével. A velük született vonakodás mások szenvedése iránt, mérsékli a saját jólét iránti buzgalmat. "Rousseau a szenvedés élénkségének aspektusát is hangsúlyozza, és a szánalmat azonosításként határozza meg:" Nem vitatott, hogy a szánalomnak erősebbnek, annál érzékenyebbnek kell lennie. az állatfigyelés az, hogy elfoglalja a szenvedő helyét ”. Természetes állapotban a törvények helyett jelenik meg, és ösztönzi a segítségnyújtást:

„Ezért biztos, hogy a szánalom természetes érzés, és elősegíti az egész nem kölcsönös megőrzését, mivel mérsékli az önszeretet hatékonyságát minden egyes emberben. Ez az érzés arra késztet minket, hogy segítséget nyújtsunk mindenkinek, aki gondolkodás nélkül szenved; a természeti állapotban a törvények, az erkölcs és az erény helyét veszi át, és ennek az előnye, hogy senki sem kísért, hogy ne hajlandó engedelmeskedni édes hangjának. "

- J.-J. Rousseau, Tanulmány a férfiak közötti egyenlőtlenség eredetéről és alapjairól

Rousseau kifejezetten elutasítja azt az erkölcsöt, amely maximumait „finom okfejtésben” keresi az Aranyszabály módjára , és ezt „együttérzés maximájával” állítja szembe: „Hirdesse a legjobbat, de legyen olyan kevés, hogy mások hátránya legyen, mint lehetséges ".

Lessing

Gotthold Ephraim Lessinget elsősorban az együttérzés érdekli az esztétikai perspektívában. Lessing felvilágosító számára az irodalom központi feladata az erkölcsi tanok közvetítése. Az együttérzés képességét az egyik legfontosabb polgári erénynek tartja. Az együttérzés az a hatás, amelyet a tragédia (vagyis a „polgári tragédia” egy formája) kivált a nézőben, és amelynek célja megtisztítani, hogy erkölcsileg javuljon: "A legszánalmasabb ember a legjobb ember".

Lessing Arisztotelésszel folytatva tárgyalja a tragédia elméletét. Ennek során veszi fel esztétikai hatásait , amelyek abban rejlenek , hogy a tragédia katartikus hatást gyakorol azáltal, hogy a közönségben szánalmat és félelmet ébreszt (lásd fent, ott a fordítási problémákat is):

„Őt [Arisztotelészt] félreértették, tévesen lefordították. Szánalomról és félelemről beszél, nem pedig szánalomról és borzalomról; és félelme korántsem az a félelem, amelyet egy másik, annak a másiknak a közelgő gonoszsága kelt bennünk, hanem a félelem az, ami önmagunk számára adódik a szenvedő emberhez való hasonlóságunkból; az a félelem, hogy az általunk látott csapások hatással lehetnek ránk; az a félelem, hogy mi magunk válhatunk a szánalom tárgyává. Egyszóval: ez a félelem önmagával kapcsolatos kár. "

- Lessing, hamburgi dramaturgia , 75. darab

Arisztotelészt úgy értelmezi, hogy a félelem hatása nem a szánalom teljesen más hatása, hanem annak kibővített formája. A félelem önreferenciális kár, amelyet akkor érzünk, amikor azt gondoljuk, hogy a színpadon látott szenvedés is eltalálhat minket. Lessing azzal indokolja tézisét, hogy az Arisztotelész által már említett szenvedővel való hasonlóságunk vagy egyenlőségünk azon aspektusához folyamodik, amely az azonosuláshoz szükséges. Ez az egyenlőség vagy hasonlóság nemcsak azt jelenti, hogy átérezhetjük a szenvedőt és megérthetjük az érzéseit, hanem azt is, hogy „félnünk” kell attól, hogy könnyen ugyanabba a helyzetbe kerülhetünk, és ugyanazt a szenvedést okozhatjuk. Annak érdekében, hogy felkeltse a félelem hatását, amelyen keresztül az együttérzés csak érlelődik - ahogy Lessing fogalmaz - a tragikus hősnek olyannak kell lennie, mint a néző, tehát egyikünknek kell lennie:

"Ebből az egyenlőségből fakad a félelem, hogy sorsunk nagyon könnyen hasonlóvá válhat az övéihez, mint amilyennek mi magunk érezzük magunkat: és ez a félelem, amely mintha szánalmat keltene az érettségig."

- Lessing, hamburgi dramaturgia, 75. darab

A tragédia, amelyet a közönség ébreszt, kezdetben epizodikus (átmeneti) érzés. Lessing szerint ahhoz, hogy erkölcsi érzésként hatékony lehessen, állandó érzéssé kell átalakítani. Ebben az átalakulásban rejlik a katartikus pillanat, a tragédia tényleges feladata:

„Ha tehát igaz, hogy a tragikus költészet egész művészete az egységes együttérzés biztos izgalmán és időtartamán alapszik, akkor most azt mondom, hogy a tragédia képessége ez: állítólag kibővíti az együttérzés érzésének képességét. Nemcsak arra kellene megtanítania, hogy együttérzést érezzünk ennek vagy annak a boldogtalan embernek, hanem arra is, hogy úgy érezzük, hogy a boldogtalan embernek mindenkor meg kell mozdítania és megnyernie minket minden formában. [...] A legegyüttérzőbb ember a legjobb ember, a legvidámabb minden társadalmi és mindenféle nagylelkűséggel szemben. Tehát aki együttérzővé tesz minket, jobbá és erényesebbé tesz bennünket, és az ezt kiváltó tragédia ezt is megcsinálja, vagy - ezt azért teszi, hogy ezt meg tudjuk csinálni. "

- Lessing, levelezés a tragédiáról (levél Friedrich Nicolaihoz, 1756. november)

Tehát a tragédia ill. a színház erkölcsileg igazolt, mert elősegíti az emberi erkölcsöt és erkölcsileg jobbá teszi. Lessing ellentétes álláspontot képvisel Rousseau-val szemben a színház akkori erkölcsi értékével kapcsolatos heves vitában. Kritizálja a közönségben felkeltett szánalom epizodikus jellegét, amely nem motivál a segítségre, és a színházat haszontalannak, ha nem károsnak tartja:

- Hallom, hogy azt mondják, hogy a tragédia a félelem által való együttérzéshez vezet. Jól. De miféle kár ez? Röpke és hiábavaló sokk, amely nem tart tovább, mint az azt kiváltó megjelenés; a természetes érzés maradványa [...] steril együttérzés, amelyet a saját könnyei áztatnak, és soha nem váltotta ki az emberiség legkisebb cselekedetét sem. "

- Rousseau: levél D 'Alembertnek

Mindenekelőtt a művészet által Lessing által tett erkölcsi igény érvényesül a hagyományokban (különösen 1800 körül a művészet és a valóság viszonyáról folytatott vita tágabb összefüggésében). Tehát megfogalmazta z. B. Schiller ezt az állítását már költői munkája címében is megfogalmazta: A Schaubühne erkölcsi intézménynek tekinthető .

19. század

Schopenhauer

Arthur Schopenhauer a klasszikus német filozófiában az együttérzés nagy elmélete . Rousseau alapján a szánalmat eredeti érzésnek tekinti, amely minden szenvedésre képes lényt összekapcsol és azonosuláson alapszik . Az együttérzés, mint egyetlen erkölcsi mozgatóerő, ellensúlyt képez az egoizmus számára, és alkalmas az erkölcs alapjául.

Az együttérzés mint az akarat tagadásának módja

Schopenhauer pesszimista akaratmetafizikájában az együttérzés fontos szisztematikus funkciót tölt be, amennyiben minden élőlény szenvedőként lényeges identitásának megértéséhez vezet ( tat tvam asi ), és ezzel utat nyit az akarat tagadásának. A világ, mint akarat és ábrázolás című fő művében a szánalom nem pusztán előre reflektáló hatás, de a szenvedésben való elszántsággal való azonosulás a "mások szenvedésének ismerete" egy olyan formája, amely csak "azonnal érthető" a saját szenvedése és azzal egyenértékűvé válik. Schopenhauer számára a karitászként ért szánalom az egyetlen szerelmi forma; minden más, így kijelölt érzés megtévesztés, a nemzés és ezáltal az egoizmus célját szolgálja: "Minden igaz és tiszta szeretet együttérzés, és minden szeretet, amely nem együttérzés, önzés". Schopenhauer számára a szánalom minden formája végső soron az önsajnálatra vezethető vissza, amelyet a sírás jelenségében lát:

„Amikor nem a saját, hanem mások szenvedései sírnak minket; Tehát ez azért történik, mert fantáziánkban élénken elhelyezzük magunkat a szenvedő helyén, vagy az egész emberiség sorsát és következésképpen a saját sorsát is az ő sorsában látjuk, és ezért hosszú kitérőn keresztül többször sírunk magunk felett, szánalmat érezünk magunkban . "

- Schopenhauer, A világ mint akarat és ötlet I.

Amikor meglátjuk egy másik (beleértve az állatot is) szenvedését, úgy azonosítjuk magunkat, hogy mások szenvedésében érezzük és felismerjük saját szenvedésünket. Jelentős lépés ezen túl és az együttérzés terjeszkedése abban áll, hogy az egész világ szenvedését felismerjük a megfigyelt szenvedésben, és nemcsak a sajátjaként érezzük, hanem a legbensőbb lényének lényegét is felismerjük:

„[…] Az a személy, aki minden lényben felismeri önmagát, legbensőbb és valódi énjét, minden élőlény végtelen szenvedését is övéinek tekinti, és így az egész világ fájdalmát fel kell használnia. A szenvedés már nem idegen tőle. Mások minden olyan gyötrelme, amelyet lát, és amilyen ritkán képes enyhíteni, és mindazok a gyötrelmek, amelyekről közvetett tudása van, és amelyeket csak felismer, csak lehetségesnek érinti, mint az övéi. [...] Felismeri az egészet, megragadja annak lényegét és egy [...] állandó szenvedésben találja meg, bárhová néz, szenvedő emberiséget, szenvedő állati életet és zsugorodó világot lát. Ez most olyan közel áll hozzá, mint az egoista csak a saját személyéhez. "

- Schopenhauer, A világ mint akarat és ötlet I.

Schopenhauer metafizikájában a szánalom az önismeret egyik formája. Végül az életvágy ismeri fel önmagát létében. Az együttérzés ezen szintjén " csendesként " viselkedik ; H. az egoizmusban kifejezett akarat megerősítésének ellenmotívuma, és a " lemondás " állapotán keresztül az akarat tagadásához vezet .

Az együttérzés, mint az erkölcs alapja

Az Erkölcs alapja című díjkiadványban Schopenhauer szisztematikusan kidolgozza az együttérzést az erkölcs alapjába. Az együttérzés etikája elsősorban Kant deontológiai etikája ellen irányul , amely meg akarja diktálni az emberek viselkedésének módját (lásd: Schopenhauer kritikája a kategorikus imperatívummal kapcsolatban ). Másrészt Schopenhauer meg akarja találni az etika alapját az „empirikus úton” azzal, hogy megkérdezi: „Van-e olyan cselekedet, amelynek fel kell ismernünk a valódi erkölcsi értéket”. Ezért meg kell keresni a megfelelő „mozgató erőt”, amely motiválja az erkölcsi cselekvést. Schopenhauer egy ilyen hajtóerőt, egyáltalán az egyetlen erkölcsi erőt talál szánalomban, mint „etikai ősjelenséget” és „az emberi tudat tagadhatatlan tényét”.

Schopenhauer szerint „három alapvető hajtóerő” létezik, amelyekre minden emberi cselekedet visszavezethető: „a) egoizmus, amely a saját jólétét akarja (határtalan), b) rosszindulat, amely mások jajt akarja ( rendkívüli kegyetlenségig terjed, c) az együttérzés, amely mások javát akarja (a nemességig és a nagylelkűségig terjed). "Az együttérzést úgy definiálják, mint" a másik szenvedése által motivált közvetlen lényt ". Schopenhauer meghatározza az együttérzéshez szükséges azonosítást:" a különbség köztem és mindenki más között, amelyen az egoizmus nyugszik, [legalább] bizonyos mértékben megszűnik ”. Az azonosulás ellenére a távolság megmarad, amelyet a tudás tesz lehetővé: „De mivel nem vagyok a másik bőrében, csak azt a tudást használhatom fel, ami nálam van, vagyis. H. gondolat fejemben olyan mértékben azonosulok vele, hogy a tettem bejelenti, hogy a különbség törlődik ”. Schopenhauer kritizálja azt az elképzelést, hogy szánalommal "a szenvedő helyére helyezzük magunkat", és fájdalmát a miénkként érzékeljük:

„Semmi esetre sem ilyen; Inkább továbbra is egyértelmű és jelen számunkra minden pillanatban, hogy ő a szenvedő, nem nekünk , és pontosan az ő személy, sem a miénkben érezzük a szenvedést [...] Mi szenved a vele, így a vele, úgy érezzük, a fájdalom, hogy ő , és nem az illúziót, hogy ő volt a miénk. "

- Schopenhauer, Az erkölcs alapjairól

Mivel a legmagasabb elv etikai Schopenhauer beállítja a következő mondás (és így ellentmond az ő megközelítése fentiekben megfogalmazott, nevezetesen , hogy ne hozzanak létre olyan normatív etika ): „Neminem laede, imo omnes, quantum potes iuva!” (Nem fáj senkinek, inkább segíts mindenkinek, amennyire csak tudsz!). Schopenhauer szerint ez a szabály felhasználható a cselekvések két osztályának megkülönböztetésére, amelyek az együttérzés két fokára utalnak: 1. Passzívan kihagyáshoz vezet az egoizmus (mint csendes , lásd fentebb) ellensúlyozásával és megakadályozva abban, hogy „ okozzunk ” hogy valaki más fájdalmává váljunk ". Ebből fakad az igazságosság, mint az egyik „ kardinális erény ”. 2. Az együttérzés akkor ér el magasabb szintet, amikor aktívan „aktív segítségre késztet”. Ebből fakad az emberi szeretet sarkalatos erénye.

Schopenhauernél a szánalom nem tiszta érzés. Ez jelenti az alapot, de kibővített formájában tudásnak, azaz. H. az észhez kapcsolódik. Ezért felmerül a kérdés, hogy Schopenhauer szánalom-koncepciója nem inkább attitűd („kulturált érzés” értelmében). Schopenhauer etikája együttérzés többször tárgyalt a állatetikai .

Nietzsche szánalomkritikája

Friedrich Nietzsche ellenezte a szánalmat. Schopenhauerrel szemben azonban ezt a jelenséget azok szemszögéből nézi, akik megpróbálják együttérzést kelteni embertársaikban. „A szerencsétlenek szükségének” nevezte, hogy végső soron gyakorolják a hatalmat azok felett, akik szenvedéseik „megmutatásával” szenvedtek. Az együttérzés aktív kiváltása az a kísérlet, amely azt jelenti, hogy az ember megpróbálja "bántani" a szenvedő személyt, hogy bizonyos mértékben ellensúlyozza saját gyengeségét:

„Inkább olyan gyerekeket figyel meg, akik sírnak és sikítanak , hogy megsajnálják őket, és ezért várják azt a pillanatot, amikor nyilvánvalóvá válhat állapotuk; az ember együtt él a betegekkel és az értelmi depresszióval, és azon gondolkodik, vajon az ékesszóló panaszkodás és nyöszörgés, a szerencsétlenség kimutatása alapvetően azt a célt követi-e, hogy a jelenlévőket bántsa : a szánalom, amelyet azután kifejeznek, vigasz a gyengék és szenvedők számára, mivel felismerik , hogy minden gyengeségük ellenére még mindig van legalább egy hatalmuk : a javallás ereje . A szerencsétlenek egyfajta örömet szereznek ebben a felsőbbrendűségi érzésben, amelyet az együttérzés tanúja idéz fel; fantáziája emelkedik, még mindig elég fontos ahhoz, hogy fájdalmat okozzon a világon. Így az együttérzés szomja az önélvezet szomja mások kárára; megmutatja az embernek a saját kedves énjének minden kíméletlenségét [...] "

- Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches I, II, Nr.50


20. század

A szakaszban továbbra is hiányzik a következő fontos információ:
Max Scheler és Käthe Hamburger szánalomelméletei, valamint a legújabb neuro-biológiai vita, kulcsszó: tükörneuronok
Segítsen a Wikipédiának a kutatásával és beillesztésével .

Max Scheler kétféle szánalmat különböztetett meg: a valódi szánalmat és a tiszta érzelmi fertőzést . Ez utóbbival az érintett szenved.

1985-ben megjelent Das Mitleid című könyvében Käte Hamburger azt az álláspontot képviselte, hogy a szánalom etikailag semleges érzés.

Ernst Klee (1980) és Klaus Dörner (1988) kimutatták, hogy a nemzetiszocializmus alatt élő beteg emberek gyilkosai együttérző megváltóknak tekintették magukat, és ezzel kiszervezték saját szenvedéseiket és szenvedéseiket áldozataiknak . Az 1939. szeptember 1-jére, a Lengyelországgal folytatott háború kezdetére datált Fuehrer-rendelet kimondta, hogy „ az emberi megítélés szerint a gyógyíthatatlanul beteg embereknek irgalomban adható halál, ha állapotukat kritikusan értékelik. "

„A szánalomban nemcsak arrogancia van, hanem megvetés is a haszontalanok iránt, akiknek csak szánalmat mutatnak. Az együttérzés halálos ítélet. Mert a szánalom öl. "

- Ernst Klee: Fogyatékos, a test és a tudat kisajátításáról.

Az együttdöntő és együttérző együttlétet javasolták a halálos szánalom attitűdjének ellenszereiként . A finoman megtervezett gyilkológépezet azonban „irgalom nélkül” történt.

Lásd még

irodalom

  • Hamburger kezelő : Das Mitleid , Klett-Cotta, Stuttgart 2001, ISBN 3-608-91392-0
  • Fritz Hartmann: Homo patiens. A szenvedés és az együttérzés orvosi antropológiájáról . In: Eduard Seidler, Heinz Schott (szerk.): Az orvostörténet építőkövei . Stuttgart 1984 (= Sudhoffs Archiv , 24. kiegészítés), 35–44.
  • Henning Ritter : Közeli és távoli szerencsétlenségek. Próbálja meg a szánalmat . CHBeck Verlag, München 2004, ISBN 978-3-406-52186-7
  • Irmela von der Lühe, Nina Gülcher: Az együttérzés etikája és esztétikája . Rombach Verlag, Freiburg i. B./Berlin/Wien 2007, ISBN 978-3-7930-9460-9
  • Alexander Lohner : Az együttérzés elegendő alap-e az erkölcs számára? Kritikai megjegyzések Arthur Schopenhauer és más együttérző etika kapcsán . In: Overdick-Gulden, M. és Schmid-Tannwald, I. (Szerk.): Prenatális orvoslás a gyógyító mandátum és a szelekció között. Zuckschwerdt Verlag, München és mások 2001. ISBN 3-88603-754-1 , 153-168
  • Markwart Michler : Orvosi etika . In: Würzburgi kórtörténeti jelentések . 24., 2005, 268–281., Itt: 276–281. Oldal ( Más emberek szenvedéseiből, saját gondjaiból ).

web Linkek

Wikiquote: együttérző  idézetek
Wikiszótár: szánalom  - jelentésmagyarázatok, szóeredetek, szinonimák, fordítások

Megjegyzések

  1. ↑ A kettős pozitív és negatív jelentés tükröződik az ókori görög jelentésében is: ›παθειν‹ "érezni" és "szenvedni". Az ige tehát ellentétes szó .

Egyéni bizonyíték

  1. ↑ a b c Wilhelm Karl Arnold et al. (Szerk.): A pszichológia lexikona . Bechtermünz, Augsburg 1996, ISBN 3-86047-508-8 ; a) 1386-os ezred a Lemma „Kár” -ról; b) 1368-as oszlop: a „könyörület” lemmáról; (c) 1904. ezredes a „neheztelés” Lemmáról.


  2. Sch Albert Schweitzer : Az életemből és a gondolkodásomból . Stuttgarti könyvtár. Richard Meiner-Verlag engedélyezett kiadása, Hamburg, keltezés nélkül, 237 oldal; P. 225 a kerületi „szánalomra”.
  3. ↑ a b Lemma kár . In: Günther Drosdowski: Etymologie . A német nyelv származási szótára; A német szavak és az idegen szavak története származásuktól napjainkig. 2. kiadás. Dudenverlag, 7. kötet, Mannheim 1997, ISBN 3-411-20907-0 ; P. 463.
  4. ↑ A cikk sajnálata : In: A filozófia történeti szótára , Bd. 5, Sp. 1410.
  5. ↑ Chr. Demmerling, H. Landweer: Az érzések filozófiája. A tisztelettől a haragig . JB Metzler, Stuttgart, Weimar 2007, 168. és 185. oldal.
  6. ↑ Chr. Demmerling, H. Landweer: Az érzések filozófiája. A tisztelettől a haragig . JB Metzler, Stuttgart, Weimar 2007, 168. o.
  7. ↑ Arisztotelész: Poétika , görög / német, fordítás és szerkesztés. v. M. Fuhrmann, Reclam, Stuttgart 1982, 162. o.
  8. ↑ Christoph Halbig, Die stoische Affektenlehre , In: Barbara Guckes (Szerk.), Az idősebb Stoa etikájáról , Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2004, 66f.
  9. ↑ lásd Ralf van Bühren: Az irgalmasság művei a 12. és 18. század művészetében Század. Képmotívum változásáról a modern retorikai recepció hátterében , Hildesheim / Zurich / New York 1998, 55–224.
  10. ↑ Lactantius: Epitome divinarum institutionum , 253. vagy 709., lásd a cikk szánalmat : In: Historical Dictionary of Philosophy , 5. évf., 1411. oszlop.
  11. ↑ Cikk együttérzés : In: Historical Dictionary of Philosophy , Bd. 5, Sp. 1411.
  12. ^ Aquinói Tamás: Summa theologica , II / II, q. 30, 1c, 2c, 3c, 4; lásd Misericordia , In: Ludwig Schütz: Thomas-Lexikon , 3. kiadás. Enrique Alarcón, előkészítve Pamplonában, a Navarrai Egyetem, 2006 [1] és a könyörület című cikk : In: Historical Dictionary of Philosophy , 5. évf., 1411f.
  13. ↑ René Descartes: A lélek szenvedélyei , francia / német, szerk. v. Klaus Hammacher, Hamburg 1984, 62. cikk, 102. o .; lásd Chr. Demmerling, H. Landweer: Az érzések filozófiája. A tisztelettől a haragig . JB Metzler, Stuttgart, Weimar 2007, 172. o.
  14. ↑ Thomas Hobbes: De homine (1658) , Opera, szerk. v. W. Molesworth 2, London, 1839, Reprint 1966, 103f. lásd a cikk szánalmát : In: Historisches Wörterbuch der Philosophie , 5. kötet, Sp. 1412.
  15. ↑ Baruch de Spinoza: A geometriai módszer szerint bemutatott etika , lefordítva és jegyzetekkel. Otto Baensch, Felix Meiner, Hamburg 1994, 232. o.
  16. ↑ David Hume: Az emberi természetről szóló értekezés , II. Könyv, ford. Theodor Lipps és szerk. v. Konrad Blumenstock, Darmstadt 1967, 49. o.
  17. ↑ David Hume: Az emberi természetről szóló értekezés , II. Könyv, ford. Theodor Lipps és szerk. v. Konrad Blumenstock, Darmstadt 1967, 52. o.
  18. ↑ David Hume: Az emberi természetről szóló értekezés , II. Könyv, ford. Theodor Lipps és szerk. v. Konrad Blumenstock, Darmstadt 1967, 49. o .; lásd Chr. Demmerling, H. Landweer: Az érzések filozófiája. A tisztelettől a haragig . JB Metzler, Stuttgart, Weimar 2007, 104f.
  19. ↑ a b Chr. Demmerling, H. Landweer: Az érzések filozófiája. A tisztelettől a haragig . JB Metzler, Stuttgart, Weimar 2007, 173. o.
  20. ↑ Adam Smith: Theory of erkölcsi érzelmek , fordította és szerkesztette. v. Walther Eckstein, Hamburg 1994, 4. o.
  21. ↑ Adam Smith: Theory of erkölcsi érzelmek , fordította és szerkesztette. v. Walther Eckstein, Hamburg 1994, 2. o.
  22. ↑ A cikk sajnálata : In: Historical Dictionary of Philosophy , 5. kötet, Sp. 1412.
  23. ↑ Jean-Jacques Rousseau: Értekezés az emberek közötti egyenlőtlenség eredetéről és alapjairól . In: Ders.: Schriften , 1. köt. Szerk. Henning Ritter, Fischer Verlag, Frankfurt a. M. 1988, 218f.
  24. ↑ Jean-Jacques Rousseau: Értekezés az emberek közötti egyenlőtlenség eredetéről és alapjairól . In: Ders.: Schriften , 1. köt. Szerk. Henning Ritter, Fischer Verlag, Frankfurt a. M. 1988, 218. o.
  25. ↑ Jean-Jacques Rousseau: Értekezés az emberek közötti egyenlőtlenség eredetéről és alapjairól . In: Ders.: Schriften , 1. köt. Szerk. Henning Ritter, Fischer Verlag, Frankfurt a. M. 1988, 220. o.
  26. ^ A b Jean-Jacques Rousseau: Tanulmány az emberek közötti egyenlőtlenség eredetéről és alapjairól . In: Ders.: Schriften , 1. köt. Szerk. Henning Ritter, Fischer Verlag, Frankfurt a. M. 1988, 221. o.
  27. ↑ Lásd: http://www.uni-duisburg-essen.de/einladen/Vorlesungen/dramatik/lessingbr.htm
  28. ^ Gotthold Ephraim Lessing: hamburgi dramaturgia . In: Ders., Művek , negyedik kötet. Szerkesztette Herbert G. Göpfert. Scientific Book Society, Darmstadt 1995, 578f.
  29. ^ Gotthold Ephraim Lessing: hamburgi dramaturgia . In: Ders., Művek , negyedik kötet. Szerkesztette Herbert G. Göpfert. Scientific Book Society, Darmstadt 1995, 581. o.
  30. ↑ A „epizodikus érzés”, mint egy definíció az érzelmek, amelyek által keltett irodalom veszem Chr. Demmerling, H. Landweer: Filozófia érzéseit. A tisztelettől a haragig . JB Metzler, Stuttgart, Weimar 2007.
  31. ↑ http://www.uni-duisburg-essen.de/einladen/Vorlesungen/dramatik/lessingbr.htm
  32. ↑ Rousseau: Levél D'Alembert úrnak az Enciklopédia VII. Kötetének „Genf” című cikkéről , különös tekintettel a színház építésének tervére ebben a városban . In: Ders.: Schriften , 1. köt. Szerk. Henning Ritter, Fischer Verlag, Frankfurt a. M. 1988, 357. o.
  33. ↑ Chr. Demmerling, H. Landweer: Az érzések filozófiája. A tisztelettől a haragig . JB Metzler, Stuttgart, Weimar 2007, 174. o.
  34. ↑ a b Arthur Schopenhauer: A világ mint akarat és képzet én . In: Ders.: Teljes művek . Szövegkritikus szerkesztve és szerkesztve. v. Wolfgang Frhr. von Löhneysen. Suhrkamp, ​​Frankfurt a. M. 1986, 1. kötet, 511. oldal.
  35. ↑ Arthur Schopenhauer: A világ mint akarat és képzet én . In: Ders.: Teljes művek . Szövegkritikus szerkesztve és szerkesztve. v. Wolfgang Frhr. von Löhneysen. Suhrkamp, ​​Frankfurt a. M. 1986, 1. kötet, 513. oldal.
  36. ↑ Arthur Schopenhauer: A világ mint akarat és képzet én . In: Ders.: Teljes művek . Szövegkritikus szerkesztve és szerkesztve. v. Wolfgang Frhr. von Löhneysen. Suhrkamp, ​​Frankfurt a. M. 1986, 1. kötet, 515. oldal.
  37. ↑ Arthur Schopenhauer: Az ár közzététele az erkölcs alapján . In: Ders.: Teljes művek . Szövegkritikus szerkesztve és szerkesztve. v. Wolfgang Frhr. von Löhneysen. Suhrkamp, ​​Frankfurt a. M. 1986, 3. kötet, 726. o.
  38. ↑ Arthur Schopenhauer: Az ár közzététele az erkölcs alapján . In: Ders.: Teljes művek . Szövegkritikus szerkesztve és szerkesztve. v. Wolfgang Frhr. von Löhneysen. Suhrkamp, ​​Frankfurt a. M. 1986, 3. kötet, 744, illetve 745.
  39. ↑ Arthur Schopenhauer: Az ár közzététele az erkölcs alapján . In: Ders.: Teljes művek . Szövegkritikus szerkesztve és szerkesztve. v. Wolfgang Frhr. von Löhneysen. Suhrkamp, ​​Frankfurt a. M. 1986, 3. kötet, 741f.
  40. ↑ Arthur Schopenhauer: Az ár közzététele az erkölcs alapján . In: Ders.: Teljes művek . Szövegkritikus szerkesztve és szerkesztve. v. Wolfgang Frhr. von Löhneysen. Suhrkamp, ​​Frankfurt a. M. 1986, 3. kötet, 743. o.
  41. ↑ Arthur Schopenhauer: Az ár közzététele az erkölcs alapján . In: Ders.: Teljes művek . Szövegkritikus szerkesztve és szerkesztve. v. Wolfgang Frhr. von Löhneysen. Suhrkamp, ​​Frankfurt a. M. 1986, 3. kötet, 740. oldal.
  42. ↑ Arthur Schopenhauer: Az ár közzététele az erkölcs alapján . In: Ders.: Teljes művek . Szövegkritikus szerkesztve és szerkesztve. v. Wolfgang Frhr. von Löhneysen. Suhrkamp, ​​Frankfurt a. M. 1986, 3. kötet, 743f.
  43. ↑ a b Arthur Schopenhauer: Az ár közzététele az erkölcs alapján . In: Ders.: Teljes művek . Szövegkritikus szerkesztve és szerkesztve. v. Wolfgang Frhr. von Löhneysen. Suhrkamp, ​​Frankfurt a. M. 1986, 3. kötet, 744. o.
  44. ↑ Vö. Chr. Demmerling, H. Landweer: Az érzések filozófiája. A tisztelettől a haragig . JB Metzler, Stuttgart, Weimar 2007, 176. o.
  45. ↑ vö. B. Ursula Wolf: Az állat erkölcsben , Frankfurt a. M. 1990, 51. o.
  46. ↑ http://www.textlog.de/21623.html