Amalrican

Az amalikánok kivégzése; elhagyta II. Fülöp királyt . Jean Fouquet megvilágította egy kéziratban a Grandes Chroniques de France , Párizs, Bibliothèque Nationale , Ms. fr. 6465, fol. 236. (1455/1460 körül)

A Amalrikaner ( Middle Latin Amauriani , francia Amauriciens ) volt egy vallási mozgalom a 13. század elején Franciaországban, amelyet említett teológiai tanítást a 1205/1206 elhunyt Magister Amalrich von Bena . Az nem világos, hogy valójában mennyiben képviselték Amalrich álláspontját. A mag alakult egy csoport papok , akik részt vettek Amalrich óráin a University of Paris . Halála után széles körben terjesztették elképzeléseiket, és a régi francia népnyelvben szólították meg a laikusokat . Ennek során népszerűsítettek egy teológiai témát, amelyet a tudósok általában csak a közép-latin nyelven tárgyaltak. Néhány év múlva gyanússá tették magukat viselkedésük miatt; a vezetőket 1210-ben letartóztatták, egyházilag eretnekként elítélték , és többnyire téten kivégezték. Az 1210-es évek elején a mozgalmat nyilvánvalóan teljesen megsemmisítette az üldözés.

Mivel az amalricaiak írásai megsemmisültek, tanításaik csak az ellenfelek nyilatkozataiból és egy hagyományos amalricai imádságból rekonstruálhatók. Ezek a teológia és a természetfilozófia volt panteista . Azt hitték, hogy Isten mindig és mindenhol ugyanúgy jelen van és hatékony mindenben. E meggyőződésből kiindulva elszakadtak az egyház Krisztusban való egyedülálló történelmi kinyilatkoztatásának egyházi dogmájától . A „ feltámadás ” és a „ mennyek országa ” által nem értettek mást, csak az igazság felszabadító tudását és a „ pokol ” által a tudatlanság állapotát. Akik felismerték az igazságot, a hitet és a reményt tudással helyettesítik, és már nincs szükségük az egyházi szentségekre . A gyógyulás Szerezd meg az embert, ha felismered, hogy Isten és minden más, csakúgy, mint Krisztus alakjában hittek benne. Ezekkel a tézisekkel megfogalmazták az akkor uralkodó egyházi tanítás radikális alternatíváját.

A történelmi menet

Amalrich von Bena és oktatói tevékenysége

A csoport alapítója vagy legalábbis inspirálója Amalrich von Bena volt (latin Amalricus de Bena, francia Amaury de Bène, szintén Amalrich von Chartres). A Chartres környéki Bène faluból származott , valószínűleg 1140/1150 körül született, és valószínűleg Chartres-ban szerezte első tanulmányait. Vagy ott, vagy később, a párizsi egyetemen alapos ismereteket szerzett a hét liberális művészetről (septem artes liberales) . Párizsban mester fokozatot és így képesítést szerzett a bölcsészkaron tanítani. Korábban biztosan kapott kisebb rendeléseket . A párizsi egyetemen teológiai diplomát is végzett, amelyet valószínűleg teológiai mesterképzéssel végzett. Ismeretlen időpontban pappá szentelték. Tanárként kiváló hírnévnek örvendett, különösen a logika területén . Ezért II . Fülöp Fülöp király nyilvánvalóan legidősebb fiának, aki 1187-ben született és trónörökösnek oktatója lett, aki később VIII . Lajosként vette át az uralmat. Amalrich mindenesetre legalább ideiglenesen közel állt a koronaherceghez.

Amalrich nagyon rendhagyó gondolkodásával és ellentmondási szellemével sértette meg kollégáit; Tanítási módjában is különbözött tőlük. Nyilván nem a teológiai karon tanított , hanem a bölcsészkaron. Ennek ellenére óráin teológiai kérdésekkel is foglalkozott. Ezzel nem zárkózott el a hagyományos konszenzus elhagyásától és egy merész kívülálló véleményt szorgalmazott mindegyikük ellen. Nagy csoport diákot gyűjtött maga köré.

Amalrich von Bena a párizsi egyetemen tanít (balra), és megkapja a pápa ítéletét Rómában (jobbra). Megvilágítás kéziratban a Grandes Chroniques de France-tól , London, British Library , Ms. Royal 16 G VI, fol. 368v (14. század)

A kortárs történész, Guillelmus Brito egy konfliktusról számol be, amely Amalrich életében robbant ki az önfejű mesterképzés merész teológiai állításai miatt. Amalrich Guillelmus bemutatása után téziseivel minden más teológus ellentmondásával találkozott. Mivel nem engedett, III. Ártatlan pápa esete . bemutatták. Amalrich Rómába utazott, hogy megvédje tanítását, de a pápa meghozta ítéletét ellene. Visszatérése után az egyetem visszavonásra kényszerítette Amalrichot, de csak úgy tett, mintha elfordulna meggyőződésétől. A vereség súlyosan érte, és nem sokkal később halálosan beteg volt. Hogy ez a jelentés hiteles-e, vitatható a kutatás során. Másrészt ellene szól néhány más forrás hallgatása, amelyben nem említik, hogy az egyházi tanítóhivatal még a Magister halála előtt is beavatkozott . Ezért Ludwig Hödl véleménye szerint a Guillelmus-jelentés nem érdemel hitet; A valóságban Amalrich haláláig zavartalan maradt. Johannes MMH Thijssen és Paolo Lucentini véleménye eltér. Megbízhatónak tartják a hagyományt, és úgy tekintenek a folyamatra, mint a Párizsi Egyetem legrégebbi dokumentált esetére a kifogási eljárások tanításában . Mivel Amalrich 1205-ben vagy 1206-ban meghalt, a konfliktus, ha valóban megtörtént, valószínűleg 1204/1205 körül tört ki, és az "eretnekség" elítélését valószínűleg 1205/1206-ban tették meg.

Az Amalrican mozgalom megjelenése és terjeszkedése

Nem ismert, hogy volt-e legalább egy lazán szervezett csoport, amely követte tanítását Amalrich életében. Mindenesetre ötletei halála után tovább éltek hallgatói és hívei, az "amalricaiak" (Amauriani) tömegében . A nyilvánvalóan szervezetileg konszolidálódó csoport magja papokból állt, köztük az egyetem mestereiből, de a mozgalom nem korlátozódott a műveltekre. Az amalricaiak kiléptek a latin nyelvű tudományos világ szűk területéről, ahová tanáruk költözött, és jelentős sikerrel igyekeztek szélesebb köröket megnyerni ötleteikért. Ennek érdekében megszólították a lakosságot a francia népnyelvben. Terjesztették az új tant Sens egyházi tartományában , amely magában foglalta a Sens érsekséget, az Auxerre , a Chartres , a Meaux , a Nevers , az Orléans , a Párizs és a Troyes egyházmegyéket, valamint az Amiens és Langres egyházmegyékben . A Párizsban tanult amalricai teológusok vidéki káplánokká váltak, akik az egyházközségeikbe vitték az üzenetet; A prédikátorok sok helyen voltak. Tudták, hogy ez a tevékenység veszélyes; A források jelzik, hogy egyrészt nagy választ kerestek, és a műveletlenek nagyon jól fogadták őket, másrészt óvatosan és titokban kellett eljárniuk. A nők is csatlakoztak a mozgalomhoz. A Amalricans is nevezik beginákat és Papelards a lakosság ; nyilvánvalóan helyenként azonosították őket a kezdőkkel és a begardenekkel , egy akkor még fiatal lelki mozgalommal, amelyet a konvencionális, jelenlegi vallási gyakorlat alternatívájaként is felfogtak. Az a tény, hogy az amalricaiak hírnevet szereztek az őszinteségről és a jellem erősségével jellemzett életmódról (vitae gravitas), hozzájárult az új ötletek gyors és széles körű terjesztéséhez . Úgy tűnik, hogy nem létezett velük hierarchikus szervezet, de voltak olyan szóvivők (maiores), akik vezetői és tanítói feladatokat vállaltak, és prédikátorként hirdették az üzenetet.

Nem világos, hogy az amalricai tézisek mennyiben feleltek meg Amalrich hiteles tanának. Voltak kézikönyvek, amelyekben a mozgalom néhai kezdeményezőjének tanítását szisztematikusan bemutatták (summe de doctrina Amalrici) . Ők alkották az elméleti alapot, de láthatóan nem a mereven rögzített dogmatika értelmében; inkább Amalrich halála után, amely komoly fordulópontot jelentett, további fejlődés és új hangsúly került. Guillelmus Brito arról számol be, hogy gazdájuk halála után az eretnekek „új és hallatlan hibákkal és ördögi találmányokkal álltak elő”.

A felfedezés

Két korabeli beszámolók a felfedezése Amalrican tevékenységek által az Egyház tanítása iroda: a fiókot Guillelmus Brito és egy részletesebb leírást a Dialógus miraculorum (Párbeszéd a csodák) által a ciszterci szerzetes Cézár von Heisterbach . Caesarius munkájának kiterjedt fejezetét szentelte az amalricaiaknak, amelyet 1223-ban írt.

Guillelmus információi szerint az új eretnekség híre Peter von Nemours párizsi püspök (Pierre II de la Chapelle) fülébe jutott. Szintén Guérin (Garinus), a kancellár a francia , aki fontos volt tanácsadója Fülöp király II., Kiderült róla. A két méltóság úgy döntött, hogy besúgóként egy Radulf von Namur nevű magisztert csempésznek be a gyanús mozgalomba. Guillelmus szerint Radulf ravasz és valóban katolikus ember volt, akinek "csodával határos módon" sikerült az amalricaiakat megszemélyesíteni. Így sikerült megszerezni a bizalmukat. Egyenként ment hozzájuk, és egy bizalmas beszélgetés során rávette őket, hogy tárják fel előtte titkaikat. Miután elegendő terhelő anyagot gyűjtött, feljelentette azokat az embereket, akikkel beszélt. Letartóztatták és Párizsba vitték őket.

A Caesarius von Heisterbach némileg más és részletesebb leírást kínál, de lényegében összeegyeztethető Guillelmus állításaival. Elmondja, hogy a Wilhelm „ötvösnek” nevezett mozgalom támogatója eljött Radulf (itt Rudolf) von Namurhoz, és úgy tett, mintha Isten hírnöke lenne, hogy elhitesse vele az eretnekséget. Wilhelm azt állította, hogy a Szentlélek új korszaka kezdődött , amelyben az egyházi szentségek elvesztették értelmüket. A Szentlélek állítólag főleg hét ember által jelenik meg, akiknek ő, Wilhelm is egy. Ezen felül Wilhelm megpróbálta elnyerni II. Fülöp kegyét azzal, hogy megjövendölte, hogy az új korszakban minden királyságot a francia király fog alávetni. Radulf megkérdezte tőle, vannak-e még társai, akik ilyen kinyilatkoztatást kaptak. Wilhelm ekkor elárulta, hogy sok hasonló gondolkodású ember van, és megnevezte őket. Radulf felismerte azt a veszélyt, amelyet ez az eretnekség jelent az egyház számára. Beszámolt Párizs püspökének és néhány vezető teológusnak a hamis tanítóval való találkozásról. Ezután megbízást adtak Radulfnak és egy másik papnak, hogy tegyék úgy, mintha az amalricánokhoz tartoznának, és alaposan vizsgálják meg tanításukat. Ha ezt a munkát végeznék, megbocsáthatnák bűneiket.

Caesarius leírása szerint a két pap követte az utasítást. Az amalricai prédikátorokkal együtt három hónap alatt átlépték a párizsi, a Langres-i és a Troyes-i egyházmegyéket és a Sens-i érsekséget, és számos eretnekség hívével találkoztak. Az eretnekek teljes bizalmának megszerzése érdekében Radulf néha felemelte a szemét, és úgy tett, mintha szellemét a mennybe hurcolnák. Később, az üléseken elmondta, amit állítólagos látomásában látott . Végül a két kém feljelentést tett a párizsi püspöknél. Ezután intézkedett a hamis tanítók letartóztatásáról.

Tizennégy vezető amalricánt tartóztattak le különböző helyeken; közülük csak egy volt Párizsban. Név szerint ismertek. Valószínűleg mindegyik klerikus volt. Hárman mesterek voltak, további heten teológiai képzésben részesültek az egyetemen. Még az „ötvös” Wilhelm is, akiről Caesarius von Heisterbach beszámol, nem egyszerű kézműves volt, hanem képzett teológus; Az „ötvös” kifejezés valószínűleg alkímia- foglalkozására utal , tehát becenév és nem hivatás. Közvetlenül letartóztatásuk után szembesültek hibáik listájával; így Radulf feljegyezte nyilatkozataikat. Az egyház szemléletére jellemző, hogy a párizsi püspök kezdettől fogva szorosan együttműködött az egyetem teológusaival. A teológusok csoportja, akik Caesarius információi szerint a püspökkel együtt az eretnekek kémkedésére adtak parancsot, nyilvánvalóan egy bizottság volt, amelyet kifejezetten az eretnekség szakmai értékelésére hoztak létre. Csak a maiorokat , a mozgalom művelt szóvivőit, akik a papsághoz tartoztak, zárták le . A püspök tartózkodott a laikusok üldöztetésétől és büntetésétől; Guillelmus Brito beszámolója szerint megkímélték azokat a nőket és "a többi egyszerű gondolkodású embert", akiket a maiorok elcsábítottak és megrontottak.

Nyilvánvalóan az egyházi hatóságok 1209 vége vagy 1210 eleje tájékán tudomást szereztek az új eretnekségről, majd az amalricaiak néhány hónapig kémkedtek a bizonyítékok gyűjtése érdekében. A letartóztatás valószínűleg 1210 májusában vagy júniusában történt. Mivel a klerikusok is részt vettek benne, az állam és az egyház közötti hatalommegosztás kényes volt, amikor ellenük eljártak. II. Fülöp király 1210 májusában kiadott rendelete valószínűleg összefügg az amalikánok bebörtönzésével. Ebben szabályozta az állami hatóságok eljárását a klerikusok által elkövetett bűncselekmények esetében, és hangsúlyozta, hogy ezek szellemi joghatóság alá tartoznak, ezért át kell adni őket.

Az ítélethozatal és a végrehajtás

A kánonjog története szempontjából az amalricánok elleni tárgyalásnak különös jelentősége van, mivel ez az első igazolt eset, amelyben az inkvizíciós eljárás új rendelkezései , III. Ártatlan pápa. kifejlődtek, használták. Innocent meghatározta az eretnekség eljárását a pápai dekrétumok során , amelyeket 1210- ben az egyház törvénykönyvébe felvettek a kánonilag kötelező pápai szabályozás „harmadik gyűjteményének”, a Collectio tertia -nak a részeként . Az eretnek pereket az egyházi bíróságok elé vitték. A bíráknak nagyrészt szabad kezük volt a tények megállapításában. Szabadon kérdezhettek, hallgathattak ki tanúkat, vagy konzultálhattak a teológusok szakértői testületével, ahogyan azt kívánták.

A tárgyalási akták egy töredéke jutott el hozzánk, amely betekintést enged a kihallgatási gyakorlatba. Tájékoztat négy bírósági interjúalany vallomásáról. A vádirat (cedula) a vádlottnak a püspök jelenlétében a vádlottak számára felolvasott cikkeit tartalmazta. Felsorolta a "hibákat" - eretnek téziseket - amelyek terjesztésével vádolták. Ezután meg kellett erősítenie, hogy hallotta az olvasottakat, és meg kell mondania, hogy értette-e vagy sem. Miután megszerezte, lehetősége volt vagy ellentmondani azzal, hogy tagadta a vádakat, vagy beismerte bűnösségét. Mind a négy vádlott beismerte bűnösségét és bevallotta, hogy engedett a tévedésnek. Egyikük szerint csak részben értette a vádakat. Valószínű, hogy a kínzást nem használták fel, mert a vádlottak készségesen szolgáltattak információkat. A források szerint néhány amalrica nem tagadta a tényt, ragaszkodtak eretnek meggyőződésükhöz és megvédték őket. Egyikük Bernhard néven azt állította, hogy ami a valódi lényét illeti (a kvantum eratban) , sem megégetni, sem más kínoknak nem lehet kitéve, mert ami valójában ő, Isten. Arra a gondolatra utalt, hogy az emberben isteni tekintély van jelen, amely a személy lényegét alkotja, és amelyet a sors viszontagságai nem érintenek.

Az ítélet követte a bizonyítási eljárást. Mivel a vádlottak papság voltak, a párizsi püspök nem tudta egyedül meghozni a döntést. A kánonjogi előírások szerint az illetékes egyházi tartomány tartományi zsinatának jóvá kellett hagynia az elítélést ilyen esetekben ; ha a vádlott pap volt, hat püspök bevonására volt szükség. Az ügyet tehát egy szinódus elé vitték, amely Párizsban ülésezett Peter de Corbeil sens érsek elnökletével. A párizsi egyházmegye ekkor az egyházi Sens tartomány része volt. Lehetséges, hogy a gyűlést kifejezetten az amalikánok elítélése céljából hívták össze. Valószínűleg 1210 szeptemberében vagy októberében találkozott. Az érsek mellett Párizs ( II. Pierre. De la Chapelle ), Orléans (Manassé de Seignelay), Troyes (Hervée de Troyes), Nevers (Nevilla (Guillaume I. de) püspökei voltak). Saint-Lazare), Meaux (Geoffroi de Tressy), Chartres ( Renaud de Bar ) és Auxerre (Guillaume de Seignelay). Jelen voltak a párizsi egyetemen tanító teológiai mesterek is. Csak az érsek volt bíró, az ülés többi résztvevője tanácsadójaként működött. Mivel vallomások voltak, az eretnekséghez kétség sem férhetett; ráadásul néhány amalricai nem mutattak megbánást, de nyíltan vallották hitüket. Ezért a bűnös ítélet elkerülhetetlen volt.

Az ítélet követte az Innocent III jogszabályainak követelményeit. A pápa rendelkezéseinek jelentős újítása az volt, hogy egy fogalmat a római jogból a kánonjogba helyeztek át . A római törvények szerint a felség sértése (crimen laesae maiestatis) súlyos bűncselekmény volt. Innocent ennek alapján hasonlatot épített ki a világi felség, a császár és a mennyei felség, Krisztus között. Ennek megfelelően egy eretnek sértést követett el a felség ellen Krisztus világuralkodó ellen. Ezért súlyos eretnekség esetén az egyházi fegyelem szokásos intézkedései - a legrosszabb esetben a kiközösítés (az egyházi közösség elvesztése) - nem elegendőek; Krisztus fensége elleni vétség helyett csak a legszigorúbb büntetés tűnt megfelelőnek, ha az elkövető nem mutat megtérést. Az egyházi bíróságok nem ítélhettek halálbüntetést. Ezért a pápa szabályozása szerint az eretnek klerikusoktól először meg kellett vonni lelki méltóságukat és a laikusok közé helyezni őket ; így elveszítették azt a kiváltságot, hogy csak egyházi joghatóság alá tartoznak. Miután az egyházi bíróság megállapította bűnösségét, büntetés céljából világi hatóságnak adták át őket. Mindenesetre meghozta és végrehajtotta a halálos ítéletet.

Az amalikánok kivégzése; jobbra II. Fülöp király. Megvilágítás egy kéziratban, amelyet 1487-ben készítettek a londoni Grandes Chroniques de France , British Library, Ms. Royal 20 E III, fol. 177v

A zsinat megállapította, hogy a tizennégy vádlott amalrican bűnös eretnekségben. Mindegyiket eltávolították a papságból. Közülük négyt életfogytiglanra ítéltek - valószínűleg egy kolostorban. Az egyházi bíróság a többit büntetés céljából átadta a király ügynökeinek. Ez a tíz Amalricans arra égett nyilvános on november 20, 1210 a megrendelések Philip II Les Champeaux (latin Campellus ) a város falain kívül a párizsi, amit ma a Quartier des Halles . Nagy tömeg figyelte a kivégzést, és a király is jelen volt. Két kortárs, Caesarius von Heisterbach és a Chronica de Mailros bejegyzésének ismeretlen szerzője egyhangúlag beszámol az elítéltek szívósságáról, akik a végéig nem látták bűnösségüket . Caesarius írja a kivégzésről: "A mentális megkeményedés során egyetlen kérdésre sem adtak választ, és a halál pillanatában még a bűnbánat jelét sem adták."

További egyházi intézkedések

Az 1210-es zsinaton kijelentették, hogy a négy évvel ezelőtt meghalt Amalrich eretnek volt és posztumusz kiközösítette . A nő elrendelte a testének eltávolítását a temető szent földjéről. A csontokat exhumálták és a Schindangerre temették . Ezen túlmenően, a Szinódus úgy döntött, hogy mindenki, aki rendelkezett a köznyelv teológiai írások a Amalricans vagy másolatait a régi francia változata Creed és a Miatyánk kellett adni őket át a megyéspüspök által ünnepén Mária Gyertyaszentelő (február 2 1211) legkésőbb . Akit e nap után találtak ilyen szövegek birtokában, eretnekként kell kezelni.

Folytatódtak az eretnekség más követőivel kapcsolatos vizsgálatok; így 1211-ben a Langres- i egyházmegyében egy ismert mesterfokozatot vizsgáltak. A laoni Saint-Martin Világkrónika (Chronicon universale Laudunense) információi szerint ötleteivel megpróbálta megnyerni Blanka pezsgő grófnőt . „Csalását” leleplezték, de a pápához fordulva meg tudta menteni magát . 1211. március 17-i pápai leveléből azonban kiderül, hogy a vádlottak valóban Rómába menekültek, de III. nem hozott döntést, hanem az ügy pontosítását rendelte el Franciaországban. 1212-ben Amiensben egy Godinus nevű mestert elítélték amalricannak és megégették. Az eretnekek üldözésében központi szerepet játszott az a teológus - 1212-től származó bíboros - Robert von Courson , aki kezdettől fogva szerepet játszott a nyomozásban. Különleges bizalmát élvezte a pápa, aki 1213-ban legátussá nevezte ki Franciaországban. A 1215 a Lateráni Zsinat elítélte Amalrich tanítását „nagyon káros”, és kijelentette, hogy a „hazugság atyja” - a ördög - kellett elvakította olyan mértékben , hogy a tanítása volt insana mint eretnek. A Párizsi Egyetem Bölcsészettudományi Karának alapszabályában, amely 1215-ben lépett hatályba, tilos volt az Amalrich tanításával kapcsolatos írások felhasználása.

Az ezt követő időszakban nem jelentek meg az elítélt tan vallomásos követői. Heinrich von Susa kanonista ("Hostiensis") azonban azt állította, hogy Amalrich egykori tanítványai 1215-ben még a negyedik lateráni zsinat idején éltek, akiknek nevét tisztességből el kell hagyni. Figyelembe véve ezeket az embereket, akiknek tiszteletet kellett tulajdonítani, a tanács tartózkodott az eretnekség elítélésénél annak tartalmának részleteiről. Feltehetően a Magister korábbi hallgatói voltak hatalmasak a francia királyi udvarban, ahol Amalrich volt a koronaherceg tanára. Biztosan zavarba jöttek nekik, különösen VIII. Lajos leendő királynak 1215 körül az eretnekség szerzőjével való korábbi kapcsolatuk miatt. Trónra lépése után VIII. Lajos 1226-ban előírta, hogy az eretnekséget rendszeresen tűzhalállal kell megbüntetni.

Az amalricai tanítások

Az amalricaiak elleni brosúra kezdete az egyetlen fennmaradt kéziratban, Troyes , Bibliothèque municipale, 1301, fol. 141r (13. század eleje)

Források

Amalrich láthatóan nem hagyott írást. Az amalricai irodalom azért létezett, mert a tárgyalás során ó-francia teológiai könyveket említettek. Az amalricaiak népi nyelvű értekezésekkel szerették volna megismertetni ötleteiket széles, műveletlen laikus körökkel. A Miatyánk régi francia változata jött le hozzánk , amely az imádságot az amalricai teológia értelmében módosítja. Egyébként azonban nem maradtak fenn eredeti amalricai szövegek; irodalmuk az egyházi cenzúra áldozatává vált. Ezért tanításaik csak ellentétes forrásokból ismertek, amelyekben az "eretnekek" tézisei torz formában reprodukálhatók. A fő források egy névtelen röpirat Contra Amaurianos (az amalricaiak ellen) és az úgynevezett Fragmentum Viconiense ( Vicoigne töredéke) címmel, amely szöveg hamarosan az 1210-es elítélés után íródott, és amely tartalmazza az amalricai tanok felsorolását. A Contra Amaurianos című értekezés szerzője nagy valószínűséggel Garnier de Rochefort (latinul Garnerius de Rupeforti), a Clairvaux ciszterci kolostor apátja . A Fragmentum Viconiense egy magánlemez , amely reprodukálhatja a vádirat tárgyait; nem - mint azt a korábbi kutatások feltételezték - a hivatalos zsinati fájlok egy része. Számos középkori krónikában és a Gesta Philippi Augusti- ban találhatók információk II. Fülöp tetteinek leírásáért is, amelynek vonatkozó szakaszát Guillelmus Brito írta az 1214/1215.

tartalom

Hogy Amalrich ötleteit tovább fejlesztették hallgatói, az a források információiból kiderül, de a részletek nem egyértelműek, mert saját téziseit általában nem egyértelműen azonosítják ilyenként. Kétségtelen, hogy az ötletek népszerűsítése a köznyelvben az iskolázatlanokkal való kommunikáció révén hatással volt a tartalmukra és megértésükre. Egyedi Amalricans kiemelkedő szerepet játszott: a magister nevű Bernardus ben kivégzett 1210 említett harmadik folytatást a kölni királyi krónika mint heresiarcha (heresiarch vezetője, eretnekség), és egy névtelen korabeli krónikás is használják az átok szó „a Magister Godinus, akit csak 1212-ben tartóztattak le és végeztek ki. "Heresiarch". Robert von Courson "Godiner" -nek (Godini) nevezte a Godinus által az amalricai mozgalomban elindított irány követõit, és a laoni Saint-Martin világkrónikában arról számolnak be, hogy a közelmúltban - vagyis az 1210-es kivégzések után - Godinus az összes amalikán tanára. Nyilvánvalóan a tudósok, Bernardus és Godinus voltak a mozgalom kiemelt szóvivői, akik valószínűleg a nem mindennapi elképzelések megfogalmazásában és fejlesztésében jeleskedtek. Amalrich 1206-ban bekövetkezett halála fordulópontot jelentett, de a hagyományok alapján nehéz belátni, hogy a következő időszakban a tanítási fejlődés milyen mértékben tért el tételeitől, vagy jelentősen kibővítette-e azokat, és új következtetéseket vonott le belőlük.

Amalrich von Bena órákat tart. Megvilágítás kéziratban a Grandes Chroniques de France-tól , Párizs, Bibliothèque Nationale, Ms. fr. 2813 (14. század vége)

A következő kép a tanítás fő jellemzőiről és annak igazolásáról a források - bármennyire esetleg torzító és hamisító - információiból rajzolódik ki:

A kiindulópont az Isten mindenütt jelenlétének általánosan elfogadott teológiai elve . Ha Isten mindenütt jelen van, akkor „valahol” kell lennie (alicubi) , mert ha az „Isten valahol van” kifejezés téves, akkor az „Isten nincs sehol” igaznak kell lennie, és akkor az „Isten mindenütt jelen van” hamis lenne, és nem tenné legyen mindenütt jelen. Tehát a mindenütt jelenlét megköveteli, hogy egy helyen legyen. A Bibliában és a vitathatatlan egyházi tanban is vannak olyan állítások, amelyek szerint Isten egy bizonyos helyen van (például "a mennyben"), és nincs olyan hely, ahol ne lenne. Így a mindenütt jelenlétet úgy kell érteni, hogy Isten elhelyezkedhessen, és hogy mindenhol egyformán.

Szent Ágoston tanítása szerint a helyes válasz arra a kérdésre, hogy hol volt Isten, mielőtt megteremtette volna a világot, „magában van”. A kérdés azt feltételezi, hogy valahol a teremtés előtt volt - vagyis az örökkévalóságban -, és hogy ez a hely örök. Van tehát egy örök hely. De mivel Istenen kívül semmi sem örök, nem lehet különbség Isten és ez a hely között: „Isten” és „Isten helye” ugyanaz, Isten helyi.

Ahogyan a hely, úgy az idő is. Mivel Isten "mindig" van, időben kell lennie, minden alkalommal. Tehát nemcsak minden helynek, de minden idõpontnak is isteni minõsége van.

A Pál apostol azt mondta, hogy „élő, mozog, és” Isten, és hogy minden „ki belőle, és rajta keresztül, és benne”. A „minden” magában foglalja az árukat és a rosszakat is . Tehát a gonoszok Istenben vannak. Mivel minden, ami Istenben van, az Isten, ebből következik, hogy a gonosz is Isten. Az ördöggel konkrétan kapcsolatban ez azt jelenti: Ez a teremtmény, az ördög Istenben van, mert olyan, mint minden más teremtmény tőle, általa és benne. Tehát ez a teremtmény is megtalálja Isten jóváhagyását, és ő nem utasítja el. A „Minden Istenben van” kijelentés az isteni lényegre (divina essentia) is vonatkozik , mivel nincs különbség Isten és lényege között. Ebből a szempontból is mindent Istennel kell egyenlővé tenni; nincs semmi, ami ne lenne a lényegében.

Pál apostol tanítása szerint Isten mindent összevetve működik. Tehát minden jót és rosszat is okoz. Hogy nem csak jót tesz, azt az Ószövetség prófétai könyveinek részei tanúsítják, ahol az Urat a gonosz szerzőjeként emlegetik. Tehát nincs bűn az ember számára, aki rájön, hogy mindent benne hajt Isten. Minden tett Isten cselekedete. Az az ellenvetés, miszerint Isten nem tehet rosszat, nem állja meg a helyét, mert ha lenne valami, amit nem tudna megtenni, akkor nem lenne mindenható . Aki tudatlanságot tulajdonít magának, és nem kizárólag Istennek, tudatlanságban van. A pokol nem más, mint ez a tudatlanság. A paradicsom hasonlóképpen nem más, mint az Istenről szóló igazság megismerése, minden isteniségébe való betekintés.

Ezért szükség van olyan szentségekre , mint a keresztség és a bűnbánat . Az igazságot ismerő zsidót nem kell megkeresztelni. Ha a pap bűnbánatot szabott ki, akkor nem kell végrehajtania, mivel az igazság megismerésén kívül semmire nincs szüksége az üdvösségéhez. Aki megérti, hogy Isten benne van, annak nincs oka megbánni vagy gyászolni semmit. Inkább örömében él. A feltámadás egyházi tana tehát szintén felesleges. Krisztus fizikailag nem támadt fel . A valóságban a „feltámadás” nem jelent mást, mint az igazság megismerését, amellyel minden üdvösség már teljesen meg van adva. Az üdvösség csak akkor érhető el, ha önmagát „Krisztus tagjának” - vagyis isteni lénynek - érti. Ennélfogva nincs értelme más feltámadásra számítani. Az egyház által várt jövőbeni halottak feltámasztására nem kerül sor. A hit és a remény - amelyek az egyház tanításai szerint a szeretettel együtt alkotják a három „ teológiai erényt ” - nem játszanak szerepet, mert csak a tudás számít. Az úrvacsora szentsége, az Eucharisztia is feleslegessé válik . A felszentelt házigazda nem tiszteletreméltóbb, mint bármelyik kenyérdarab. A szentségek csak "jelek" (sign) ; mint ilyeneknek korábban volt jelentésük, de most új kor kezdődik, amelyet a Szentlélek formál, amelyben az ilyen jeleket meg lehet szüntetni. Azokban, akik felfogták az igazságot, a Szentlélek testesül meg naponta . Az alapelvből az is következik, hogy Isten mindenütt jelen van, és minden Isten, hogy Krisztus és más emberek között nincs különbség az isteniség szempontjából. Az isteni igazság nincs fenntartva a keresztények számára; Isten Ovidius pogány ókori költőn , valamint Ágoston egyházatyán keresztül beszélt . További következménye a tisztelet és az ereklyekultusz elvetése , amely a bálványimádás egyik formája, az amalrikanischer nézet (bálványimádás) .

Az vallási kijelentéseket, amelyek a konvencionális felfogás szerint az emberen kívüli és az üdvösség történetéhez kapcsolódnak , az amalricaiak újraértelmezték, összekapcsolva őket az emberi szellemben zajló folyamatokkal és körülmények között. Ez a Miatyánk régi francia változatában is látható. Az ebben az imában „Szenteltessék meg a te neved” című kérést a „confermez vostre nom en noz cors” („Erősítsd meg szívedben nevedet”) fordítással. Ennek során Isten személyes és belső megtapasztalására irányuló kéréssé változtatták. A „Jöjjön a te országod” kérelmet eszkatológiailag nem a mennyben való jövőbeli létezéshez , hanem a jelenlegi életükhöz kapcsolták: „Donez nous vostre regne” („Add meg neked a te királyságodat”).

értelmezés

Az ötletek osztályozásának története

Már a 13. században azt állították, hogy Amalrich követte a kora középkori ír teológus és filozófus, Johannes Scottus Eriugena tanítását , amelyet Periphyseon (A természetről) című szövegében tartalmaz . Ilyen hagyományos kontextust azonban a korabeli források nem adnak át; csak évtizedekkel az amalikánok bukása után igazolja ezt az állítást kifejezetten. Megalkotója a befolyásos teológus, Odo von Châteauroux († 1273) volt, aki sikeresen kampányolt a Periphyseon forgatókönyv eretnekként való elítéléséért . Eriugena még a 9. században még élve gyanús volt szokatlan teológiájával kapcsolatban; egyes állításait egyházilag elítélték az 850-es években. Az a hagyományos feltételezés, hogy Amalrichot az ír gondolkodó befolyásolta, az újkori időkben az amalicai eretnekség történelmi gyökereinek keresését alakította ki. A modern kor kutatási vitái azzal a kérdéssel foglalkoznak, hogy az Eriugena-tézisek igénybevétele milyen szerepet játszott a párizsi mesterképzés gondolkodásmódjának alakításában. Egy másik téma a vizsgált elképzelések " panteista " jellemzése . Amalrich függetlenségének értékelése az Eriugenával való kapcsolatának értékelésétől függ.

A modern kutatásban közös nézet, hogy Amalrich panteista volt, aki panteisztikus vagy legalábbis panteisztikusan értelmezhető ötleteket talált Eriugenában, és ezekre alapozta koncepcióját. Ebben az értelemben a neves filozófiatörténész, Maurice de Wulf a 20. század elején fejezte ki magát. Azt mondta, hogy Amalrich egy „abszolút panteizmust” képviselt, amely Eriugena filozófiáját, amelyből kiindult, monisztikus értelmet adott. A Contra Amaurianos 1926-ban posztumusz megjelent kiadásának bevezetőjében Clemens Baeumker kijelentette, hogy Amalrich Eriugena filozófiáján alapuló rendkívül panteista doktrínát dolgozott ki, amelyben a „ naturalista irány” elméletben és gyakorlatban teljes áttörést ért el. Amalrich nagyfokú függetlenséget feltételezett Etienne Gilsontól . 1932-ben megállapította, hogy a párizsi mesterképzés „saját forrása” volt. Sem Eriugenától, sem a Chartresi Iskolától nem vette át panteizmusát , hanem saját gondolatai alapján fejlesztette ki Isten természetéről és a világ Istennel való kapcsolatairól. Ennek során azonban Eriugena félreértett megfogalmazásai ihlették. Mario dal Pra 1951-ben hangsúlyozta, hogy az amalricai tan egy régóta fennálló platonikus- keresztény hagyományba ágyazódik. Látta benne a transzcendencia és az Isten immanenciája közötti következetes döntés eredményét . Amalrich ezt a két fogalmat összeférhetetlennek tartotta, és a világban immanens isten mellett döntött.

Karl Albert filozófus és filozófiatörténész új megközelítést mutatott be 1976-ban . Szembeszállt az amalricai világkép panteistaként való megkülönböztetetlen megjelölésével. Albert értelmezése szerint az amalricaiak nem azonnali, hanem csak közvetett panteizmust jelentettek. Nem támasztották alá az egyén identitását Istennel, csak egy régi filozófiai és teológiai hagyomány értelmében hangsúlyozták minden lény egységét és Isten immanenciáját, akit a lénnyel azonosítottak. Albert Amalrich ugyanis a középkori platonizmus hagyományában gondolkodó volt . „Bármi is van, Isten” tételének tézise a valóságban az eretnekség megértésének értelmében nem volt eretnek. A lények mint olyanok és a lények közötti különbséget, amennyiben azok egyedi dolgok, nem homályosították el az amalikánok. Albert utalt az Amalrican Bernardusnak, akit 1210- ben ítéltek el, a Fragmentum Viconiense-ben , miszerint egy személyt nem lehet elégetni vagy megkínozni "annyiban, ameddig van", mert "amiben van", ő Isten. Bernardus nem azt állította, hogy ő egyéni ember, hanem csak azt, hogy a lét szempontja szerint ő volt Isten, mint ahogy minden, ami ilyen, az Isten, amennyiben csak ebből a szempontból nézzük. Albert elmondta, hogy a korlátozás „létezőnek” való megkülönböztetését az ügyészség nem vette figyelembe.

Ludwig Hödl (1977) dialektikusan felfegyverzett monizmusként jellemezte az amalricai rendszert, amely tankönyvét Eriugena fő művében találta meg. Hödl elmondta, hogy az amalricai gondolatkapcsolatok jellemzőek a " gnosztikus identitásrendszerre". Amalrich alapötleteket adott a rendszerhez, de a következmények csak halála után váltak kézzelfoghatóvá. A lényeg Isten mindenhatóságának és mindenhatóságának elmélete volt, amelyet a természeti filozófia igazolt és a dialektika minden eszközén alapult. Egy dialektikus vizsgálat során helyességének bizonyosságát a "panteizáló" alapfeltevés ellentétének heves tagadása eredményezte. Egy ilyen rendszerben nem volt helye annak, hogy Krisztus történelmi kinyilatkoztatása egyedülálló szerepet játsszon: "Mivel Isten minden formát felvállalt, a bibliai inkarnációs üzenet értelmében nem vállalt semmit."

Roberto Plevano (2000) számára az amalricai immanencia-tan teológiai fogalom, amely szerint Isten az egyetlen igazi és igaz lény. E „radikális metafizikai monizmus” szerint Isten és a teremtmények közötti különbség csak nyilvánvaló. Isten alkotja az egész teremtés lényegét. Plevano elfogadta Eriugena és a Chartres-iskola befolyását, de rámutatott Amalrich eredetiségére is.

A Contra Amaurianos 2010-es kiadásának bevezetőjében Paolo Lucentini az immanencia amalricai doktrínáját a transzcendencia radikális elutasításaként értelmezte. Ez a teológia nem ismer teremtőt a látható világon túl, de egyfajta spirituális naturalizmus. Megtagadja a halál utáni folyamatos létet is, és a mennyországgal és a pokollal a későbbieket az emberi szellem belsejébe helyezi át. Istent nemcsak a térrel és az idővel társítják, hanem kizárólag térbeli és időbeli értelemben. Ily módon az amalricaiak forradalmi álláspontot foglaltak volna el környezetükkel és annak alapvető meggyőződésével szemben. Noha a jelenlegi teológiai terminológiát használták, a gondolatok megfogalmazására használták, amelyek ellentétesek a keresztény üzenet lényegével. A középkorban nem volt példa ilyen megközelítésre.

Az amalricaiakat elítélő 1210-es zsinat szintén kimondta, hogy Arisztotelész természetfilozófiai írásai és az azokhoz fűzött kommentárok Párizsban nem olvashatók nyilvánosan vagy magántulajdonban. Az arisztotelészi tilalom azt sugallja, hogy feltételezhető az amalricai eszmék és az arisztotelészi filozófia közötti kapcsolat. Két kortárs, Guillelmus Brito és Robert krónikus Robert von Auxerre kifejezetten kijelentette, hogy Arisztotelész olvasása eretnekséget váltott ki. Nyilvánvalóan Amalrich és hallgatói tevékenysége révén a párizsi Liberális Művészeti Kar oktatási tevékenységei félhomályba estek. Konkrétan azonban nem mutatható ki érdemi kapcsolat az amalricaiak hagyományos tézisei és Arisztotelész akkor ismert művei között.

Etikai következmények

Különösen sértőnek tűnt a középkori környezetet illetően az amalricai világszemlélet következtetése, miszerint nincs bűn, mivel semmi sem áll az istenség uralmán kívül. Ezt az erkölcs alapjai elleni támadásként fogták fel. A kritikusok felháborodva vették tudomásul, hogy az ilyen érvek olyan súlyos bűncselekményeket igazolhatnak, mint a házasságtörés. Az amalricaiakat azzal vádolták, hogy a nemi erkölcs eltörlésének következményeit levonták a bűn félelmének megszüntetéséből . Hogy valóban gyakorolták-e a szexuális megengedést, ahogy ellenfeleik állították, nem tudni. A középkorban a szexuális garázdaság vádja az egyik topoi volt, amely gyakori volt az eretnekek és az ördög követői szokásainak hűvös leírásában. Guillelmus Brito jelentése szerint az amalricaiak nem nyilvánítottak mindent megengedhetőnek; inkább etikai kritériuma az volt, hogy egy cselekmény megengedett, ha "a szeretet erényében történt" (si in virtute fieret caritatis) .

Az amalricai történelemszemlélet

Az amalricai körökben elterjedt meggyőződés, hogy a Szentlélek cselekvése által meghatározott új korszak, amelyben a szentségek feleslegessé válnak, virrad , feltűnő megfelelést mutat a 13. században elterjedt mozgalom, a joachimizmus eszméivel , amely Joachim von Fiore († 1202) történelem teológus kinevezésén alapul. Az amalricaiak és joachimiták úgy vélték, hogy az emberi történelem három korszakra oszlik. Az első korban, az Ószövetség idején az Atya Isten dolgozott, a másodikban, amely Krisztus eljövetelével kezdődött, és kiterjed a jelenre, Krisztusra is. A harmadik és az utolsó kor a Szentlélek jegye alatt áll. Már kezdődik (Amalrican), vagy közeleg a hajnala (Joachimites). Az új korszak alapvetően különbözik mindentől, ami korábban ment. A Szentlélek korának hajnalán a joachimiták és az amalricaiak egyaránt nagy elvárásokat támasztottak. Nem világos, hogy Amalrich már háromszoros doktrínát képviselt-e, vagy csak halála után - valószínűleg joachimita hatására - illesztették be az amalricai teológiába. Azt, hogy az amalricaiak ismerték a joachimita ötleteket, nem bizonyították, de a kutatásban ezt hihetőnek tartják. Herbert Grundmann és Gary Dickson valószínűtlennek tartja, hogy Amalrich már az 1210-ben elítélt mozgalom történelmi arculatáról meg volt győződve.

recepció

középkorú

Az amalikánok bukása nagy figyelmet kapott a középkori történetírásban. Francia és külföldi krónikások rögzítették műveiben, és undorukat fejezték ki az eretnekek iránt. A premonstratens Robert Robert Auxerre († 1212) világkrónikájában úgy ítélte meg, hogy az eretnekek nyilvános hamvasztása hasznos volt; így gyomlálták ki a gyomokat és ugyanakkor sokan megijedtek. A merészség ezen elnyomása az új találmányok elterjedése ellen hat. 1214/1215-ben Guillelmus Brito a Gesta Philippi Augustiban tombolt az eretnekek ellen, akiket megfertőzött Amalrich „mérgező tanítása”, és akik okosan bevezették az „új és hallatlan hibákat és ördögi találmányokat”. Egy ismeretlen történész, aki az eseményekről írt egy bejegyzést a melrosei skót ciszterci apátság krónikájába , valószínűleg 1216/1218 körül, arról számolt be, hogy az eretnekek bejutottak az özvegyek házába, és számos ártatlant elcsábítottak; jobb, ha hallgatunk eretnekségeikről, mint reprodukáljuk őket. Nyilván 1216 után, talán 1218 körül egy névtelen krónikás rögzítette az eseményeket a laoni Saint-Martin premontrei apátság világkrónikájában. Azt mondta, hogy Amalrich nagyon ügyes (subtilissimus) , de a legrosszabb típusú érzékekkel rendelkezik (ingenio pessimus) . Az eretnekség valódi szerzője Dinant Dávid magiszter; tőle Amalrich vette át az eretnekséget. Dávid, az Amalrich kortársa, panteista doktrínát dolgozott ki mint természeti filozófus, amelyet a párizsi zsinat 1210-ben elítélt az amalikánok ötleteivel együtt. A kölni királyi krónika második folytatásában, az 1211-re vonatkozó bejegyzésben az eretnekek kitartása a tűz általi halál előtt ördögi machinációknak tulajdonítható. A cisztercita Alberich von Trois-Fontaines az 1227/1234-ben krónikájában az 1209-es évre írt bejegyzésében az amalikánok személyes üdvösségének biztosítását vetette szemügyre, amelyben szégyenteljes arroganciát látott. Azt szorgalmazta, hogy ne titkolják az eretnekségeket, hanem elmagyarázza, hogy csak akkor lehet elkerülni a gonoszt, ha ismeri, és mert akkor kiderül, hogy az elítélés indokolt. 1270/1271-ben a domonkos Martin von Troppau az eretnekséget említi Chronicon pontificum et imperatorum (Pápák és császárok krónikája) második változatában . Úgy vélte, Amalrich a Peri phiseon (A természetről) című könyv szerzője . Összetévesztette az 1206-ban elhunyt Magistert a kora középkori tudóssal, Johannes Scottus Eriugenával , akinek fő műve Periphyseon volt . Mint Guillelmus Brito, Martin is azzal vádolta az amalricánokat, hogy megszüntették a keresztény bűntant és ezzel együtt az erkölcsöt. Annak igazolásával, hogy a bűn felett állnak, megfogadták a szabadságot minden felháborodás elkövetésére (turpitudo) . A szexuális csalárdságra gondoltak. Későbbi történészek, köztük a bolognai Dominicans Franciscus Pippinus († 1328 után), Nikolaus Triveth (vagy Trevet; † 1334 körül), Bernardus Guidonis († 1331) és a Lucca-i Bartholomäus († 1327) követték a régebbi hagyományt.

A történészekhez hasonlóan Caesarius von Heisterbach 1223-ban fejezte ki Dialogus miraculorum nevű építő munkájában . Azt mondta, hogy az ördög meggyőzési művészete elrontotta néhány párizsi tudós elméjét, így sok és nagyon nagy tévhitet találtak ki, és sok helyen terjesztették őket. Az érveid teljesen értéktelenek. Isten kegyelmének köszönhetően az eretnekség felszámolásra került. 1244-ben a dominikánus Vincent de Beauvais átvette Guillelmus Brito képviseletét a Speculum historiale című kiterjedt történelmi munkájában, amely a világtörténelmet a nagy Speculum maius enciklopédia részeként kezelte. Vincent azonban kihagyta Guillelmus kijelentéseit az eretnekség és Arisztotelész filozófiája közötti kapcsolatról. A Speculum maius a késő középkor egyik legnépszerűbb referenciamunkája lett.

Aquinói Tamás 1266–1268-ban írt Summa theologiae első részében említette az amalricaiakat . Ott kijelentette, hogy az almarianiaknak tulajdonították azt a tézist, miszerint Isten minden formai alapelve. Ez egyike annak a három tévhitnek, hogy Isten összeállhat-e másokkal. A válasz nem; Isten sem formális, sem anyagi alapelvként nem veszi figyelembe.

A Grandes Chroniques de France pazarul illusztrált késő középkori kézirataiban megvilágítás segítségével ábrázolták Amalrich tanítási tevékenységét és az amalikánok kivégzését . Az események leírása Guillelmus Brito leírását követte a Gesta Philippi Augustiban .

Johannes Gerson teológus († 1429) többször hivatkozott az elítélt tanra. Elutasította Amalrich "őrületét", akinek tézise a következő volt: "A néző lelke átalakul Istenné, és elveszíti azt a lényt, amely a saját fajában volt, és (akkor) egyedül van ideális lénye Istenben." Nikolaus In Apologia doctae ignorantiae (1449) című művével von Cues jóváhagyta Amalrich tanításának egyházi elítélését. Nem értette helyesen, ahogyan Isten minden. Isten mindent " bonyolítson" . Nikolaus megszámolta Amalrichot az "alacsony lelkületű" férfiaknak, akik tévedésbe keveredtek, amikor magasabb szintű dolgokat kutattak a szükséges kompetencia nélkül. Az isteni fény megvakította őket, de nem voltak tisztában vakságukkal, hitték, hogy látják, és megmerevedtek állításaikban.

Modern

A modern korban az ítéleteket kezdetben gyakran felekezeti és ideológiai szempontok alapján alakították ki. 1877-ben Hermann Reuter protestáns egyháztörténész megállapította, hogy Amalrich "felszabadító volt a népi vallás mérvadó természete alól". Ellenezte a katolikus egyházat, és azt tanította, hogy a boldogság nem az egyház és papsága ajándéka, hanem „a megvilágosodott emberi szellem természetes tulajdonsága”. Az amalricaiaknak azonban el kellett volna takarniuk „radikális racionalizmus iránti hajlamukat”, hogy megfeleljenek kortársaik jámbor tudatának igényeinek. A katolikus tudósok viszont folytatták az Amalrich és az amalricaiak egyházi szempontból határozottan negatív értékelésének hagyományát. A neuthomista Étienne Gilson 1932-ben azt írta, hogy Amalrich monizmusa egy "gazember", amely a dialektika és Eriugena gondolkodásmódjának összekapcsolásából fakadt. Olyan "hülyeségekről" van szó, amelyek csak figyelmet érdemelnek, mert az árnyékhoz hasonlóan szembeállították őket az igazság fényével. Maurice de Wulf, a 20. század elejének vezető neutomistája elmondta, hogy Amalrich kíméletlenül visszaélt Eriugena és más elődök tanításával, és a vallási agitáció szolgálatába állította őket. A marxisták, Ernst Bloch és Hermann Ley egészen más szemszögből ítélték meg . Bloch 1937-ben Amalrichot "nagy panteista materialistaként" jellemezte, akinek "csak törvényben és szentségben kellett volna hazugságot látnia [...]". Hermann Ley (1971) értelmezése szerint Amalrich hagyományos tanításai „az anyagi valóság elsőbbségéből indulnak ki”. Ley azt írta, hogy az amalricai doktrínák szellemi és társadalmi felfordulást indítottak el. A gondolatmenet egyszerű és kézenfekvő. "Pontos panteizmus, gyengülés és kitérés nélkül". Amalrich okos ember volt; támogatást kért az egyház ellen a monarchiától, és „felvilágosító felhívása a későbbi tényleges fejlődési folyamatok jogos hordozójához” reális volt, mert „a történelem jövőbeli mestereire” támaszkodott.

Újabb kutatások próbálnak elfogulatlanul felmérni a kezdetben az egyetemi teológiából indult kicsi, de gyorsan növekvő mozgalmat, amelyet csak latinul fogalmaztak meg, majd néhány éven belül tágabb, iskolázatlan köröket öleltek fel. Különös figyelmet fordítanak a tanítás rekonstrukciójára és az összetett szellemtörténeti háttér tisztázására. Ezek között szerepelnek az amalricai eszmék eredetiségével és a lehetséges történelmi érintkezési pontokkal kapcsolatos kérdések, valamint az amalricaiak és a heterodox eszmék más kortárs képviselői közötti kapcsolat. Thomas Ricklin az 1210-ben feltárt eretnekséget a világ intellektuálisan megalapozott értelmezésének tekinti; rámutat, hogy még Guillelmus Brito és Laon névtelen krónikása sem tagadta Amalrich érzékét. Gary Dickson úgy véli, hogy a vezető amalricánok magasan képzett tudósok elitjei, akik sokkal jobban képzettek, mint az átlagos papság.

Forráskiadások

• Paolo Lucentini (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos (= Corpus Christianorum . Continuatio Mediaevalis , 232. kötet). Brepols, Turnhout 2010, ISBN 978-2-503-52910-3 (a Gegen die Amalrikaner szöveg hiteles kritikai kiadása részletes bevezetéssel; a függelékben 49–90. O. Documenta Amalriciana , 18 másik forrásszöveg összeállítása)
• Henri François Delaborde (szerk.): Œuvres de Rigord et de Guillaume le Breton, historiens de Philippe-Auguste . 1. kötet, Renouard, Párizs, 1882, 230–233. Oldal ( online )
• Heinrich Denifle (szerk.): Chartularium Universitatis Parisiensis . 1. kötet, Culture et civilization, Bruxelles 1964 (a Paris 1899 kiadás újranyomata), 70–72, 78–82, 106–107. Oldal 1. megjegyzéssel (nem narratív források összeállítása)

irodalom

Áttekintés kijelző

• Ludwig Hödl :  Amalrich von Bena / Amalrikaner . In: Teológiai Valódi Enciklopédia (TRE). 2. kötet, de Gruyter, Berlin / New York 1978, ISBN 3-11-007379-X , 349-356. Oldal ( Google Books ).

Vizsgálatok

• Karl Albert : Amalrich von Bena és a középkori panteizmus . In: Albert Zimmermann (Szerk.): A viták a párizsi egyetemen a XIII. Század . De Gruyter, Berlin / New York 1976, ISBN 3-11-005986-X , 193–212.
• Gary Dickson: Az amalriciak égése . In: The Journal of Ecclesiastical History 40, 1989, 347-369
• Paolo Lucentini: Platonismo , ermetismo, eresia nel medioevo . Fédération Internationale des Instituts d'Études Médiévales, Louvain-la-Neuve 2007, ISBN 978-2-503-52726-0 , 363-469.
• Johannes MMH Thijssen: Amalric mester és az amalriciaiak: inkvizíciós eljárás és az eretnekség elnyomása a párizsi egyetemen . In: Speculum 71, 1996, 43-65

web Linkek

Wikiszótár: Amalrican  - jelentésmagyarázatok, szóeredet , szinonimák, fordítások

• Angus Braid: Az Amalrici eretnekség

Megjegyzések

1. ↑ Paolo Lucentini (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, XXIX. O. Ludwig Hödl: Amalrich von Bena / Amalrikaner . In: Theologische Realenzyklopädie , 2. évf., Berlin 1978, 349–356. Oldal, itt: 350; Heinrich Fichtenau : Eretnekek és professzorok , München 1992, 280. o.
2. ↑ Paolo Lucentini (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, XXIX. O. Ludwig Hödl: Amalrich von Bena / Amalrikaner . In: Theologische Realenzyklopädie , 2. évf., Berlin 1978, 349–356. Oldal, itt: 350.
3. ↑ Ludwig Hödl: Amalrich von Bena / Amalrikaner . In: Theologische Realenzyklopädie , 2. évf., Berlin 1978, 349–356. Oldal, itt: 350.
4. ↑ Paolo Lucentini (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, XXX f.; Johannes MMH Thijssen: Amalric mester és az amalriciaiak: inkvizíciós eljárás és az eretnekség elnyomása a párizsi egyetemen . In: Speculum 71, 1996, 43-65. O., Itt: 48 f.
5. ↑ Lásd ezeken a feltételeken Herbert Grundmann: Religiöse Bewegungs im Mittelalter , Darmstadt 1977 (1. kiadás újranyomata, Berlin 1935), 377–385.
6. ↑ Paolo Lucentini (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, XXXIV. O.
7. ↑ Paolo Lucentini (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, XXXIII f., LXXIII - LXXV; Guillelmus illusztrációja a 68. oldalon található. Vö. Germaine Catherine Capelle: Autour du décret de 1210: III. Amaury de Bène. Étude sur son panthéisme formula , Párizs 1932, 17–19.
8. ↑ A két forrás eredeti szövegét Paolo Lucentini (szerk.) Reprodukálja : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, 68. és 80. o.
9. ↑ Paolo Lucentini (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, 68. o., F.
10. ↑ Caesarius von Heisterbach, Dialogus miraculorum 5:22, szerk. Nikolaus Nösges, Horst Schneider, 3. kötet, Turnhout 2009, 1036-1039.
11. ↑ Caesarius von Heisterbach, Dialogus miraculorum 5:22, szerk. Nikolaus Nösges, Horst Schneider, 3. kötet, Turnhout 2009, 1038-1041.
12. ↑ Paolo Lucentini (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, XXXV - XXXVIII; Ludwig Hödl: Amalrich von Bena / Amalrikaner . In: Theologische Realenzyklopädie , 2. évf., Berlin 1978, 349–356. O., Itt: 351. o.
13. ↑ Norman Cohn : Die Sehnsucht nach dem Millennium , Freiburg 1998, 168. o.
14. ^ Jürgen Miethke : Pápa, helyi püspök és egyetem a 13. századi párizsi teológiai tárgyalásokon . In: Albert Zimmermann (Szerk.): A viták a párizsi egyetemen a XIII. Century , Berlin 1976, 52–94. O., Itt: 54 f.
15. ↑ Paolo Lucentini (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, 69. o.
16. ↑ Paolo Lucentini (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, XL f.
17. ^ Johannes MMH Thijssen: Amalric mester és az amalriciaiak: inkvizíciós eljárás és az eretnekség elnyomása a párizsi egyetemen . In: Speculum 71, 1996, 43-65. O., Itt: 47 f., 57.
18. ↑ Paolo Lucentini (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, XLI f., 55 f.
19. ↑ Paolo Lucentini (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, XLII f., 59 f. Johannes MMH Thijssen: Amalric mester és az amalriciak: inkvizíciós eljárás és az eretnekség elnyomása a párizsi egyetemen . In: Speculum 71, 1996, 43-65. Oldal, itt: 57-59.
20. ^ Johannes MMH Thijssen: Amalric mester és az amalriciaiak: inkvizíciós eljárás és az eretnekség elnyomása a párizsi egyetemen . In: Speculum 71, 1996, 43-65. O., Itt: 59; Paolo Lucentini (Szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, XLIII f.
21. ^ Johannes MMH Thijssen: Amalric mester és az amalriciaiak: inkvizíciós eljárás és az eretnekség elnyomása a párizsi egyetemen . In: Speculum 71, 1996, 43-65. O., Itt: 59-61.
22. ↑ A társkereséshez lásd Paolo Lucentini (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, SL
23. ↑ Paolo Lucentini (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, LI, 71. o.
24. ↑ Caesarius von Heisterbach, Dialogus miraculorum 5:22, szerk. Nikolaus Nösges, Horst Schneider, 3. kötet, Turnhout 2009, 1040. o.
25. ↑ Paolo Lucentini (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, XLIV-XLVI, XLIX f., 57, 69; Ludwig Hödl: Amalrich von Bena / Amalrikaner . In: Theologische Realenzyklopädie , 2. évf., Berlin 1978, 349–356. Oldal, itt: 351 f.
26. ↑ Paolo Lucentini (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, 74. o. (A krónika bejegyzésének szövege); Jürgen Miethke: Pápa, helyi püspök és egyetem a 13. századi párizsi teológiai tárgyalásokon . In: Albert Zimmermann (Szerk.): A viták a párizsi egyetemen a XIII. Century , Berlin 1976, 52–94. O., Itt: 56. o. És 19. jegyzet.
27. ↑ Paolo Lucentini (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, 65. o. (A tanácsi határozat szövege).
28. ↑ Paolo Lucentini (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, 63. o.
29. ^ Gary Dickson: Az amalriciak égése . In: The Journal of Ecclesiastical History 40, 1989, 347-369. O., Itt: 350.
30. ↑ Paolo Lucentini (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, LXXXI. O. És 107. jegyzet (Heinrich von Susa szövegének 88. kritikai kiadása Lectura in quinque libros decretalium-ban ); Heinrich Fichtenau: Eretnekek és professzorok , München 1992, 280. o.
31. ↑ Marie-Thérèse d'Alverny: Az Amauriciens Un fragès du fragmentje . In: Archives d'histoire doctrinale et littéraire du moyen age 25/26, 1950–51, p. 325–336, itt: 327, 330; Paolo Lucentini (Szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, 55. o.
32. ↑ Paolo Lucentini (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, VI - XI.
33. ↑ Paolo Lucentini (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, 59. o.
34. ↑ Chronica regia Coloniensis , Continuatio III , bejegyzés az 1210. évre.
35. ↑ Chronica de Mailros , bejegyzés az 1210. évre.
36. ↑ Chronica de Mailros , bejegyzés az 1210. évre; Chronicon universale Laudunense , bejegyzés az 1212-es évre.
37. ^ Gary Dickson: Az amalriciak égése . In: The Journal of Ecclesiastical History 40, 1989, 347-369. Oldal, itt: 364-366; Ludwig Hödl: Amalrich von Bena / Amalrikaner . In: Theologische Realenzyklopädie , 2. évf., Berlin 1978, 349–356. Oldal, itt: 349 f. Bernhard Töpfer : A béke eljövendő birodalma , Berlin 1964, 268. o.; Germaine Catherine Capelle: Autour du décret de 1210: III. Amaury de Bène. Étude sur son panthéisme formula , Párizs 1932, 17–19., 31., 41. o .; Marie-Thérèse d'Alverny: Un fragment du procès des Amauriciens . In: Archives d'histoire doctrinale et littéraire du moyen âge, 1950–51, 25/26, 325–336., Itt: 333 f.
38. ↑ Garnerius de Rupeforti, Contra Amaurianos 1. fejezet , 2–44 .
39. ↑ Garnerius de Rupeforti, Contra Amaurianos 1. fejezet, 45–172.
40. ↑ Garnerius de Rupeforti, Contra Amaurianos 1. fejezet, 173–183. Sor .
41. ↑ EU 17.28  . Törvény .
42. ↑ Róm 11:36  EU .
43. ↑ Garnerius de Rupeforti, Contra Amaurianos 1. fejezet, 184-203 sorok.
44. ↑ Garnerius de Rupeforti, Contra Amaurianos 1. fejezet, 204–242.
45. ↑ 1 Cor 12.6  EU .
46. ↑ Garnerius de Rupeforti, Contra Amaurianos 2–4. Fejezet.
47. ↑ Garnerius de Rupeforti, Contra Amaurianos 5-6. Fejezet.
48. ↑ Garnerius de Rupeforti, Contra Amaurianos 7–8. Fejezet; Fragmentum Viconiense , szerkesztette: Paolo Lucentini (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, 59. o., Itt: 60. o., 20–24.
49. ↑ Fragmentum Viconiense , szerkesztette Paolo Lucentini (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, 59. o., Itt: 60. o., 23. f.
50. ↑ Garnerius de Rupeforti, Contra Amaurianos, 12. fejezet; Fragmentum Viconiense , szerkesztette: Paolo Lucentini (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, 59. o., Itt: 60.
51. ↑ Fragmentum Viconiense , szerkesztette: Paolo Lucentini (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, 59. o., Itt: 59. oldal 6. sor.
52. ↑ Fragmentum Viconiense , szerkesztette: Paolo Lucentini (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, 59. o., Itt: 60. o., 18–20.
53. ↑ Caesarius von Heisterbach, Dialogus miraculorum 5:22, szerk. Nikolaus Nösges, Horst Schneider, 3. kötet, Turnhout 2009, 1034 o. vö. Enzo Maccagnolo: Parva mediaevalia . Maral ad Amalrico di Bène . In: Sandalion 5, 1982, 329-346. Oldal, itt: 339 f. Mario dal Pra: Amalrico di Bène , Milano 1951, 52. o.
54. ↑ Ludwig Hödl: Amalrich von Bena / Amalrikaner . In: Theologische Realenzyklopädie , 2. évf., Berlin 1978, 349–356. Oldal, itt: 354.
55. ↑ Lásd Roberto Plevano: Példamutatás és lényeg az isteni eszmék tanában: Néhány megfigyelés a középkori vitáról . In: Medioevo 25, 1999/2000, 653-711., Itt: 663-675, 704-711.
56. ↑ Paolo Lucentini (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, LXXX - LXXXV.
57. ↑ Lásd még Ludwig Hödl: Amalrich von Bena / Amalrikaner . In: Theologische Realenzyklopädie , 2. évf., Berlin 1978, 349–356. Oldal, itt: 355; Karl Albert: Amalrich von Bena és a középkori panteizmus . In: Albert Zimmermann (Szerk.): A viták a párizsi egyetemen a XIII. Century , Berlin 1976, 193–212. O., Itt: 198 f.
58. ↑ Maurice de Wulf: Histoire de la philosophie médiévale , 6. kiadás, 1. évf., Louvain / Párizs 1934, 240–242.
59. ↑ Clemens Baeumker (szerk.): Contra Amaurianos , Münster 1926, SX
60. ^ Étienne Gilson: Előszó . In: Germaine Catherine Capelle: Autour du décret de 1210: III. Amaury de Bène. Étude sur son panthéisme formula , Párizs 1932, 5. f., 8. f.
61. ↑ Mario dal Pra: Amalrico di Bène , Milano 1951, 33. o., 79–81.
62. ^ Karl Albert: Amalrich von Bena és a középkori panteizmus . In: Albert Zimmermann (Szerk.): A viták a párizsi egyetemen a XIII. Század , Berlin 1976, 193–212.
63. ↑ Ludwig Hödl: Amalrich von Bena / Amalrikaner . In: Theologische Realenzyklopädie , 2. évf., Berlin 1978 (3/4-es kiadás megjelent 1977-ben), 349–356. Oldal, itt: 351, 353–355.
64. ↑ Roberto Plevano: Példaértékűség és lényeg az isteni eszmék tanában: Néhány megfigyelés a középkori vitáról . In: Medioevo 25, 1999/2000, 653-711., Itt: 659-662.
65. ↑ Paolo Lucentini (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, LXII - LXV, LXXVI.
66. ↑ Lásd még Thomas Ricklin: A filozófia álma a 12. században , Leiden 1998, 325–334. Roberto Plevano: Példaértékűség és lényeg az isteni eszmék tanában: Néhány megfigyelés a középkori vitáról . In: Medioevo 25, 1999/2000, 653-711. O., Itt: 657 f., 705 f.; Paolo Lucentini (Szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, LXXVII f.
67. ^ Gary Dickson: Az amalriciak égése . In: The Journal of Ecclesiastical History 40, 1989, 347-369. Oldal, itt: 359-361; Paolo Lucentini (Szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, LXVIII f. Ludwig Hödl: Amalrich von Bena / Amalrikaner . In: Theologische Realenzyklopädie , 2. évf., Berlin 1978, 349–356. Oldal, itt: 351; Herbert Grundmann: Vallási mozgalmak a középkorban , Darmstadt 1977 (1. kiadás újranyomata, Berlin 1935), 371. o. Mario dal Pra: Amalrico di Bène , Milano 1951, 58. o.
68. ^ Herbert Grundmann: Tanulmányok Joachim von Fiore-ról , Darmstadt 1966 (a Lipcse / Berlin 1927 kiadás újranyomata), 163–168. Herbert Grundmann: Vallási mozgalmak a középkorban , Darmstadt 1977 (1. kiadás újranyomata, Berlin 1935), 364–366; Gary Dickson: Az amalriciak égése . In: The Journal of Ecclesiastical History 40, 1989, 347–369. Oldal, itt: 362–364, 366. Vö. Bernhard Töpfer: Das kommende Reich des Friedens , Berlin 1964, 271–273.
69. ^ Robertus Autissiodorensis, Chronicon , bejegyzés a 2010. évre; Paolo Lucentini (szerk.) Szövege : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, 61. o.
70. ↑ Gesta Philippi Augusti szakaszát Paolo Lucentini (szerk.) Reprodukálja : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, 68. o.
71. ↑ Chronica de Mailros , bejegyzés az 1210. évre; Paolo Lucentini (szerk.) Szövege : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, 71. o.
72. ↑ Chronicon universale Laudunense , bejegyzés az 1212-es évre; Paolo Lucentini (szerk.) Szövege : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, 73. o.
73. ↑ Chronica regia Coloniensis , Continuatio II , bejegyzés az 1211. évre; Paolo Lucentini (szerk.) Szövege : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, 75. o.
74. ↑ Albericus Trium Fontium, Chronica , bejegyzés az 1209. évre.
75. ↑ Martin szövegét Paolo Lucentini (szerk.) Tartalmazza : Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, 89. o .; lásd LXXX-LXXXIII. Lásd még Ludwig Hödl: Amalrich von Bena / Amalrikaner . In: Theologische Realenzyklopädie , 2. évf., Berlin 1978, 349–356. Oldal, itt: 352.
76. ↑ Ezen szerzők reprezentációit Germaine Catherine Capelle állította össze: Autour du décret de 1210: III. Amaury de Bène. Étude sur son panthéisme formula , Párizs 1932, 106–109.
77. ↑ Caesarius von Heisterbach, Dialogus miraculorum 5:22, szerk. Nikolaus Nösges, Horst Schneider, 3. kötet, Turnhout 2009, 1032-1043.
78. ↑ Vincentius Bellovacensis , Speculum historiale 29,107.
79. Aqu Aquinói Tamás, Summa theologiae 1,3,8. Vö. Karl Albert: Amalrich von Bena és a középkori panteizmus . In: Albert Zimmermann (Szerk.): A viták a párizsi egyetemen a XIII. Century , Berlin 1976, 193–212., Itt: 204 f.
80. ↑ Lásd még Andrea von Hülsen-Esch : Gelehre im Bild , Göttingen 2006, 213–215. Paolo Lucentini (szerk.) Illusztrációi: Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, 90. o.
81. ^ Gerson vonatkozó állításait Germaine Catherine Capelle állítja össze: Autour du décret de 1210: III. Amaury de Bène. Étude sur son panthéisme formula , Párizs 1932, 95–97. Vö. Karl Albert: Amalrich von Bena és a középkori panteizmus . In: Albert Zimmermann (Szerk.): A viták a párizsi egyetemen a XIII. Century , Berlin 1976, 193–212. O., Itt: 202, 210 f. Paolo Lucentini: Platonismo , ermetismo, eresia nel medioevo , Louvain-la-Neuve 2007, 366–371.
82. ↑ Nikolaus von Kues, Apologia doctae ignorantiae 43.
83. ↑ Hermann Reuter: A vallási felvilágosodás története a középkorban , 2. évf., Berlin 1877, 221., 224. o.
84. ^ Étienne Gilson: Előszó . In: Germaine Catherine Capelle: Autour du décret de 1210: III. Amaury de Bène. Étude sur son panthéisme formula , Párizs 1932, 9–11.
85. ^ Maurice de Wulf: Histoire de la philosophie médiévale , 6. kiadás, 1. évf., Louvain / Párizs 1934, 242. o.
86. ↑ Ernst Bloch: A Harmadik Birodalom eredeti történetéről. In: Bloch: ekkori öröklés , Frankfurt 1962, 126–152. Oldal, itt: 134 (először 1937-ben jelent meg).
87. ^ Hermann Ley: A felvilágosodás és az ateizmus története , 2. kötet, Berlin 1971, 106. o., 108. o.
88. ↑ Lásd még Paolo Lucentini (szerk.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos , Turnhout 2010, LIII - LXXXV.
89. ↑ Thomas Ricklin: A filozófia álma a 12. században , Leiden 1998, 328. o.
90. ^ Gary Dickson: Az amalriciak égése . In: The Journal of Ecclesiastical History 40, 1989, 347-369. O., Itt: 355 f.