kép

Kép a külvilágról a mobiltelefon kijelzőjén

Egy perspektivikus megvalósítás összeköti a képet az objektummal. Illusztráció Salomon de Caus-tól, La perspectiue (Londres: R. Field / J. Mommart / Brüsszel: R Barker, 1611).

A kép egy képre utal, és annak a rajta ábrázolt felismerhető tárgyhoz való viszonyára vonatkozik . A képnek lehet természetes eredete (pl. Árnyék, tükörkép), vagy mesterségesen létrehozható (pl. Festmény, szimbolikus jel).

A képkapcsolat filozófiai koncepciója a tárgy és a kép kapcsolatát hivatott leírni. Az ismeretelmélet összefüggésében a filozófusok többször megkérdezték, hogy mi a kapcsolat az archetípusok és a képek között, és különböző nézőpontokból dolgoztak ki képelméleteket arról, hogy az emberi tudás mennyiben képezi a valóság képét . A képek tehát az alanyok és tárgyak felépítéséhez kapcsolódnak .

A képek vallási vagy mágikus jelentést kaphatnak . Mivel ősidők , monoteista vallások gyakran kiadott tilalmat a képeket , amelyek során az európai történelem már többször vezetett viták (lásd kép vita , képrombolás ).

Az érzékszervi benyomásokat, észleléseket vagy ötleteket, valamint a nyelvi szintű elméletekig tartó kifejezéseket, ítéleteket és következtetéseket képnek tekintjük . A 20. században a filozófusok újból vita, hogy milyen mértékű nyilatkozat vagy leírásában a helyzet is ábrázolják a tények a világon. Az idealizmus és a realizmus között az ókorban kialakult véleménykülönbség a mai napig fennmaradt.

Az ideológiai kritika a képek társadalmi-politikai jelentőségével foglalkozik.

filozófia

Antikvitás

Az ókorban az alapvető álláspontok a materializmusra , az idealizmusra és a realizmusra oszlanak .

Az ismeretelmélet és a képekről való gondolkodás összekapcsolása hosszú utat vezet vissza az ősi filozófiához - az első megfontolások már megtalálhatók Herakleitoszban :

"A lélek határait nem tudja kitalálni, és ha bármilyen utat hiányzik; olyan mély oka van ”,„ fenntartotta, hogy a látás megtévesztő ”, és„ az emberek tévednek a látható dolgok megismerésében ”.

Leukippus és Democritus görög filozófusok kidolgozták a térképezés korai elméletét , amelynek tanát atomizmusnak is nevezik . Tudásuk szerint láthatatlan atomokat vagy képeket ( eidola ) folyamatosan küldenek a valós tárgyak , amelyek az érzékszerveken keresztül jutnak el a lélekhez. Ezt a materialista elméletet később az epikureaiak is támogatták .

A barlang allegóriája Platon Dialogue Politeia hetedik könyvéből a probléma központi megfogalmazásának tekinthető, amely felmerül, amint az ember az optikai képet tudás metaforává változtatja , és rámutat, hogy a kép folyamatát nem mi magunk érzékeljük. . Platón úgy építi fel példabeszédét, hogy bonyolulttá teszi a képalkotási folyamatot, és kivonja az érzékelőből: a hangsúly egy barlangban megkötött emberre összpontosul. Csak a tárgyak árnyékát látja, amelyek a barlang szemközti falán jelennek meg. Még a valós dolgok árnyékát sem mutatják be neki - egy színpadi árnyjátékot követ . Milyen hozzáállás, tehát a filozófiai kérdés folytatódik, a láncolattá fejlődik a falon megjelenő formákká? Nem kell tévesztenie őket a valódi tárgyakkal? Platón példázatával megmutatja a kiutat a kognitív dilemmából. Az érzékelő egyetlen esélye a filozófiai reflexióban rejlik . Ha megfelelő képet kaphat a feltérképezési folyamatról, átlátja, amit neki szimulálnak. Legalább egy dolgot fel tud mérni: hogy jelenlegi elképzeléseinek alig van köze a világhoz, amilyen valójában. Ennek megfelelően Platón olyan világnézetet tervezett , amelyben az érzéki érzékelés csak olyan ötletképeket szolgáltat, amelyek archetípusokként alkotják a világ lényegét; lásd még az ötletelméletet . Az egész természeti kozmoszt az isteni képnek, az időt pedig az örökkévalóság képének tekintette.

Tanítványa, Arisztotelész ellenezte Platón idealista felfogását, aki ellene tartott , hogy az ötletek bemutatásával legalább megduplázta a világon a tárgyak számát. Arisztotelész számára a tudás nem egyetlen felfogásban merül fel, úgyszólván a valóság "azonnali" ábrázolásaként, hanem a megfelelő értelmes tartalmak (symplokä noämaton) helyes konstellációjában, amelyet a valóság bizonyos formái szerint viszonyított egymáshoz. ítélet. Arisztotelész tehát elutasított egy olyan modellt, amely szerint a valóság emberi ábrázolásban való helyes ábrázolása csak a külvilág (anyagi) hatására és az arra gyakorolt affektív reakciókra vezethető vissza . Az arisztotelészi értelemben vett "helyes kép" érdekében elengedhetetlen, hogy az emberi elme helyesen kapcsolja össze az adott érzékszervi benyomásokat. A középkorban az a vita, hogy léteznek-e önálló elképzelések, az egyetemes vitát váltotta ki .

A késő ókorban a Stoa kötődött az atomisták naturalista világképéhez, de Arisztotelészhez hasonlóan a differenciáltabb tudásfolyamat elméletét szorgalmazta. A tárgy helyes elképzelése nemcsak a szenzoros stimuláció megvalósítását igényli az érzékelésben, hanem az érzéki adatok racionális feldolgozását és racionális értékelést (szygkatathesis) is .

Közép kor

Az ember mint korlátozott istenkép

Keresztény hatások a középkorban

A modern korig a képekkel való tudásról való gondolkodás a vallási, idealista és transzcendentalista filozófia sarokköve maradt . Hihetőnek tűnt, hogy amíg az emberi ismeretek az érzéki érzékelésre korlátozódnak , addig megtévesztéseknek vannak kitéve, és nem jutnak előrébb a magasabb szintű ismeretekig - különösen Istené . A képre és a valóságra való gondolkodás a képzelet és a valóság közötti szakadékot jelentette. A Biblia az ókori problémához kapcsolódott az 1. Korinthusbeliek 13-ból ( Luther 1545- ös fordításában) olvasható részekkel :

„A próféciáknak meg kell szűnniük, a nyelvek megszűnnek, és maga a tudás is megszűnik. Mivel tudásunk darabos, és jóslatunk darabos [...] Most a tükörön keresztül egyetlen szóban, de szemtől szemben látunk. "

A jelenlegi állapot az embert Isten képmása szerint tökéletlen tudáshoz köti . Amit lát magából, az nem más, mint az, amit rossz tükörben lát. Az igazi tudás csak akkor lehetséges, ha az ember szembe néz Istennel.

Mindenekelőtt Ágoston volt az, aki Kr. E. 400 körül áthelyezte a képet keresztény keretek közé. Mivel az embernek van lelke és megértése, kiemelkedik minden más teremtmény közül, és Isten képmására válik a földön. Mivel szabad akarata van , az emberi lény is tökéletlen, és saját erőfeszítéseivel nem ismeri fel az igazságot . Csak akkor talál hozzáférést Istenhez, mint mindazok archetípusához, amelyek a szemlélésben vannak . A háromság , hogy a szeretet és tudva, mint Isten képmása csak felfedi magát az emberi lény ( De Trinitate ).

Az arab , zsidó és latin skolasztika az általános ismeretelmélet számos alapproblémáját tárgyalta , köztük hitünk okának és ismeretének kérdését, gyakran az archetípus és az arculat metaforájára hivatkozva. Az ókorban is az egyetemeseket - és néha egyéni kifejezéseket is - ötletként tekintették az isteni alkotó szellemben. Ez azt jelenti, hogy mind a valóság struktúrái, mind az egyes tárgyai az isteni szellemben archetípusok képeiként írhatók le. Az isteni lény „abszolút egyszerűségének” és „egyedülállóságának”, mint örök és szükséges lénynek az elképzelése szerint ezeket az eszméket Istenben úgy tekintik, mint amelyek részben kapcsolódnak egymáshoz. E gondolat szerint Isten szelleme a spontán vagy az érzékszervekre alapozva adja meg a korlátozott kognitív képességeket a fogalmaknak, amelyek képesek felismerni az egyes dolgokat, de az egész isteni szellemet nem. Az „aktív elme” ( intellektuus agens ) fogalmát, amelyet Arisztotelész nem magyarázott el, gyakran használják felfogásának alapjául. Ezen elméleti alapon, a függőség ontológiai viszonyán kívül, az ismeretelméletben minden kifejezés értelmezhető archetípus képként az isteni szellemben.

Legkésőbb, amint a latin középkori nyugaton az arisztotelészi munka pontosabb ismeretei rendelkezésre álltak, és amelyeket arab fordítások közvetítettek, és a teológiai és filozófiai vita tudományos szempontból professzionalissá vált, sokszor vitatták ezt a témát. Számos teológus és filozófus ma már kevésbé tekintette az emberi ismereteket az isteni, hanem inkább a földi, véges valóság képének. Felvetik azt a tézist, miszerint az értelemben nincs semmi, amit az érzékek korábban nem érzékeltek volna. A tudás vagy az igazság az értelemnek az anyaggal való megfelelésén nyugszik; lásd még a levelezési elméletet .

A történelem szempontjából az ilyen fogalmak nagyon fontosak voltak. Ezzel ellentétben, ahogy Arisztotelész ismeretelméleti megközelítésnek nevezte a késő középkorban, amikor Meister Eckhart teoretikusok úgy vélik, hogy az emberi elme közvetlen visszaverődése az isteni értelem: aki annyira teljesen azonos, és ennek az identitásnak az megvalósítása az ember célja, lelki út.

Reneszánsz és újkor

A szem létrehozza a tárgy képét (amelyet az agyban kell tükrözni és a helyes irányba fordítani), illusztráció James Ayscough-tól, A rövid beszámoló a szemről és a látás természete (London, 1752).

Empirizmus. Összekapcsolja a tudományt a térképészeti funkciókkal

A filozófusok még a skolasztikus vita során is, de különösen a reneszánsz idején, mertek elszakadni az ágostai dogmáktól, és megfordítani a képek elégtelenségéről szóló közismert gondolkodást. A matematika által vezérelt perspektívafestés , valamint a tudomány fejlődésének megjelenésével érdekes volt a meglévő vita fordulata és kisajátítása, csupán a világ ismereteinek terjesztése, amely a képalkotó folyamatok biztonságát támasztotta alá. Az érzékszerveket feldarabolták, kísérleteket végeztek optikai lencsékkel és fényképezőgépekkel, amelyek a külvilág tökéletes képeit vetítették belső terekbe, és a modern természettudományokhoz kapcsolódó teljes empirikus filozófia egy képalkotó modellen alapult, amely radikálisan áramvonalas volt a Platonichoz képest:

E modell szerint van egy külvilág. Érzékelő szerveink vannak, hogy észleljük őket. Szerveink érzékszervi benyomásokat, világképeket generálnak tudatunkban . Ezért olyan eszközöket kell kifejlesztenünk, amelyekkel sokkal tökéletesebb képeket készíthetünk a világról: hőmérők , barométerek , teleszkópok , mikroszkópok - olyan eszköz, amellyel szenzoros érzékelésünket kiterjesztjük a makróra és a mikrokozmoszra .

Az empiristák szerint a kognitív folyamat akkor válik kényessé, amikor „szennyezik”, és amikor „téves gondolatok” hatolnak bele. Francis Bacon már figyelmeztetett a hamis bálványokra , amelyek illúziókká válnak . Az empirizmus ismeretelmélete a lelket és az elmét tabula rasa -ként érti , mint egy üres táblát, amelyen az érzéki érzékelés révén bizonyos mértékig megjelennek a valóság képei. John Locke például az "Esemény a humán megértésről " című esszében 1690-ben úgy írta le az elmét, hogy "üres szekrény", "fehér papírlap" vagy "viaszosított tabletta", amelyekre a tárgyak képeit rányomják. George Berkeley kifejlesztett egy képelméletet, amely szerint a tudást "ötletként érti, amelyet a természet szerzője az érzékekre nyomott".

Képességünk új dolgokat kitalálni tehát azon a tényen alapul, hogy érzékszervi benyomásokból passzívan jutunk el az ötletekig, de - John Locke szerint - új ötletekké ötvözhetjük őket. Minden gondolkodásunk „ötletek társításában”, az ötletek folyamatos kombinációjában zajlik. Ha rossz ötleteket kapnánk, mindenféle babonás ötletet kidolgozhatnánk.

Az empirizmussal ellentétben az idealista filozófia új álláspontja alakult ki a 17. és a 18. század folyamán, Descartes és Leibniz racionalizmusa , amely gondolkodásukba integrálta az ismeretek empirikus modelljét: ha szenzoros adat az, amivel foglalkozunk és ha épp akkor, amikor az empiristák azt állították, hogy elképzeléseink szenzoros adatok kombinációjából származnak, maguknak az empirizmus híveinek is el kellett ismerniük, hogy végül nem szerezhetnek semmilyen tudást arról, hogy mire épülnek a tudásuk, a külvilágról. Csak szenzoros adatokat dolgoztak fel. Azok a dolgok, amelyeket látunk, nem a " dolgok önmagukban ", és amit a fogalmakkal, összekapcsolásainkkal és kombinációinkkal csinálunk, önmagukban nem része a világnak, amelyet észlelésre lehet csökkenteni. Még Descartes után is hiba azt feltételezni, hogy az objektum és az ábrázolás között van hasonlóság (Med. III), vagy éppen megfeleltetés. Az érzéki impulzusok sötétek és homályosak, és csak az elme révén válnak világossá és megkülönböztethetővé.

Az eredmény a tudó alany felé fordulás volt; Locke-nál ez már akkor megkezdődött, amikor az „eszmék összekapcsolását” a megismerés végső folyamataként fogta fel. Fő műve az "emberi megértéssel" foglalkozik, a külvilággal nem foglalkozik. Így Kant szerint a kognitív képeket a produktív képzelet generálja az aktív elme részeként. A külső valóságról azonban nem lehet közvetlen következtetéseket levonni.

Denis Diderot (1713–1784), a felvilágosodás francia tudósa és Jean-Baptiste le Rond d'Alembert, az Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers (1751–1780) nagy egyetemes szótár alapítója , Descartes után képviselte azt a tézist, hogy a valóság megismerése csak tudományos kísérletek révén lehetséges. Ehhez azonban az eredményeket olyan szabályok szerint kellene értelmezni, amelyeket nem lehet induktív módon megszerezni, hanem intuitív módon kell kitalálni vagy kitalálni. Diderot példázatában öt ember találkozik, akik közül az egyik csak lát, hall, szagol, megkóstol és megérint. Alig tudnak kommunikálni arról, hogy egy világban élnek. Ennek célja, hogy bemutassa az érzékszervek alkotó jelentőségét a tárgyak tapasztalata szempontjából.

Holbach francia származású felvilágosodás német származású filozófusa , aki ateista álláspontokat képviselt , mechanisztikus világképet dolgozott ki, és az emberekhez viszonyítva egy determinisztikus valóságfelfogást mutatott be.

Szintén a 18. században a skót történész és filozófus, David Hume megfogalmazta a később Hume-törvénynek nevezett törvényt , amely szerint a valóságról szóló állítások nem adnak nyomokat az etikáról és az erkölcsről . Hume számára az emberi elme az értelemből és az akaratból áll. Míg az ész a meggyőződés és a valóság, vagyis az igazság közötti megfelelésre törekszik, az akarat célja a valóság befolyásolása az egyén elképzeléseinek és kívánságainak megfelelően. Hume feltételezte, hogy az akaratot és az értelmet szigorúan el kell választani egymástól. Míg az előbbi motiválja az embereket, de nem a valóság megismeréséhez vezeti őket, az ész önmagában az igazságra és a tudásra törekszik.

19. és 20. század

Transzcendentális filozófia, materializmus és pozitivizmus

A filozófiai spektrum a 19. században további differenciált pozíciókra oszlott. A transzcendentális-filozófiai / idealista hagyomány képviselői cáfolták a térkép feltérképezésének lehetőségét általában ( neokantianizmus , Husserl ), mert az emberen kívüli valóság tényleges természete elkerüli kognitív képességét. Az empirikus / materialista iskolák, hasonlóan a kritikus realizmushoz ( Oswald Külpe , Nicolai Hartmann ), olyan elméletek feltérképezését tervezték, amelyek legalább strukturális ( izomorf ) megfelelést feltételeztek a valóság és a tudat között. Ennek a sokszínűségnek az újoncát a pozitivista gondolatmenet jelentette, amelynek főszereplői a fiziológiai és pszichológiai valóság elemzésére koncentráltak .

A képi érzések komplexuma (az egyszerűség kedvéért csak egy szemmel látható). Illusztráció Ernst Mach-től : A szenzációk elemzése . 1900, 15. o.

A pozitivisták már a 19. század közepén felhagytak a térképészeti elmélettel. Az empiristákkal együtt feltételezték, hogy az embereknek értelmezniük kell a felfogást. Az úgynevezett transzcendentális filozófusokhoz hasonlóan azonban megváltoztatták a korábban felvett nézőpontot: A tudásunkat megelőző kép tehát nem a külvilág képe, amelyben a valóság úgy tükröződik, mint a camera obscura képernyőjén . A szem sem a világot ábrázolja, sokkal inkább a szem érzéki benyomása hasonlít arra, amit Ernst Mach érzékeléselemzésében vázol fel . A személy csak akkor különíti el a külvilágot és a belső világot, amikor a szem által kapott képpel foglalkozik, nevezetesen az észlelések elemzésével , kategorizálásával és értelmezésével. Az emberek egy olyan önkéntes erőfeszítést éreznek, amellyel felemelik a karjukat, és ugyanabban a pillanatban látják a kép azon részeit, amelyek összekapcsolják őket mozgó karjaikkal. Ezeket az érzéseket azonban tapinthatóként értelmezi . Ily módon megszervezik és összekapcsolják az érzéseket, és úgy döntenek, hogy egyeseket a testhez tartozónak tekintenek, és másokat visszavezetnek a környezetbe. E koncepció szerint azonban ugyanazok a szenzációk éppúgy létrejöhettek egy álomból . Mivel az álmodó kategóriákat is alkot, és egyes érzéseket fizikainak, másokat a külvilághoz tartozónak tekint.

Mach szerint ez az elemzés öntudatlanul és pragmatikusan zajlik , vagyis az emberek értelmezik az érzékszervek által rögzített adatokat, amelyek lehetővé teszik számukra a jóslást. Elképzelése arról, hogy milyen a világ, csak modell jellegű : "Az adathelyzet úgy viselkedik, mintha a dolgok a következő természetűek lennének ..." A tudós végül csak " gazdaságilag " osztályozza a megállapításokat : cselekvési mechanizmusok hogy nincs szüksége a jóslat meghozatalához, figyelmen kívül hagyja modelljét.

Az előző filozófiai vita számos problémája már nem merül fel ezzel a feltételezéssel. Ha vannak olyan területek, mint Például létezik a kvantumfizika , amelyben ugyanazok az objektumok úgy viselkednek az egyik kísérletben, mintha részecskékből (pl. Atomokból) állnának, és hullámként jelennek meg a másikban , ezért a pozitivizmus híveinek magának nem szabad elköteleznie magát egyik, ill. a másik. Inkább az adott kontextustól függően képes ilyen vagy olyan módon kezelni az információkat . Véleménye szerint például hasznos lehet a lakóépületek kiszámítása a hagyományos háromdimenziós tér számára, és egyúttal az űrtávcsövekből származó adatok négydimenziós tér - idő alapján történő értelmezése.

A marxista filozófia szempontjából a pozitivizmus polgári szubjektivista világnézet. Lenin például ezt a nézetet fogalmazta meg Mach-kritikájában. A pozitivizmusban a valós anyagi világról, amelyet Lenin szerint meg kell változtatni, csak modellfeltevésekben beszélünk. A pozitivistákat nem érdekelte, milyen ez a világ, csupán „gyakorlatilag kalkulálni” akartak.

A pozitivisták véleménye szerint viszont a marxista materialisták reflexióelméletükkel olyan igazságot követelnek , amelyre nem tudnak bizonyítékot szolgáltatni . Meg akarják érteni az anyagi világ reprezentációjának modelljét a kultúrtörténettel együtt, mint az igazság megközelítésének alapkövét. Ez az ellentmondásos pozitivista kritika szerint nem lehetséges részletesen, rejtett idealista vagy metafizikai feltételezések nélkül a materializmusban. Az NDK marxista-leninista orientált filozófiai szótárában a "képelméletről" szóló cikk feltételezi egy "szellem" létezését, amelybe az anyagi világ képe és az anyag tükröződik:

A képek ideális eredményei annak a reflexiós folyamatnak, amelyben az emberek spirituálisan alkalmazzák az objektív valóságot a társadalmi gyakorlat alapján a társadalmi tudat révén, különféle formákban, például tudományban, ideológiában, erkölcsben, művészetben, vallásban. Az anyag ideálissá történő átalakításának és átalakításának bonyolult folyamatában keletkeznek [...] A képet az jellemzi, hogy különbözik az ábrázoltaktól, függ attól és egyetért vele.

A neo-marxista kritika a dogmatikus marxista ismeretelmélet, amely például Antonio Gramsci és Karl Korsch előadott, megragadta a reflexió elmélet és ennek megfelelően a kép sokkal differenciáltabb módon.

A nyelv filozófiája

A nyelv mint a valóság modellje. Ludwig Wittgenstein megközelítése

Lehet bontani nyilatkozatok tényekre, a kép egy sakk helyzet ( tanulmány szerint Alexei Alexejewitsch Troizki 1921, White nyer útközben)

Különböző sakkjátékok vannak felállítva egy szobában . Arra kérünk valakit, hogy ellenőrizze, hogy az ábrán látható 1921-es helyzet is szerepel-e benne. Ez nem lehetetlen feladat - a szobában kell lennie sakkjátéknak, amelynek fekete püspöke van az A8-on, fehér királya van a B1-en, fekete gyalogja van a H7-en. bármelyik sakktábla elé léphet, és ellenőrizheti, hogy mindez a helyzet. A kép összetett kérdést ábrázol, egyedi kérdésekről szóló nyilatkozatokkal . Minden idézett állításnak értelme volt, mert tudtuk, mi legyen a helyzet, ha igaz. (Aztán van egy fekete püspök az első kijelölt területen stb.) Az értelmes kijelentéseknek nem kell betartaniuk a természeti törvényeket, és semmilyen tényleges helyzetet nem kell ábrázolniuk. A „Sakktábla minden négyzetén fehér gyalog van” mondatnak is van értelme. Tehát 64 fehér gyalognak kell lennie, és a sakkozók kifogásolhatják, hogy egy játéknak csak nyolc fehér gyalogja van, amelyek nem mehetnek sehova; Mindazonáltal elképzelhető, hogy például egy művész 64 fehér gyalogot osztana szét a tábla egyes mezején. A kijelentésnek van értelme, függetlenül attól, hogy valahol így rendelnek-e sakktáblát, hiszen tudjuk, mi legyen a helyzet, ha igaz.

A könyv, amelyben Ludwig Wittgenstein újra feltette a képek működésének kérdését, a Tractatus Logico-Philosophicus volt 1922 - ből. Már nem arról volt szó, hogy a külvilág képe hogyan alakul ki a tudatunkban, mint korábbi tanulmányokban, ahol a A világ az, ahol a tudatunk található, ehelyett Wittgenstein most azt kérdezte, miért szolgálhat egy kép a mindennapi életben egy helyzet ábrázolásához. A válasz a következő volt: Bármely kép állítható állításokra arról, hogy mi legyen a helyzet a kép állításai szerint.

Wittgenstein a Tractatus című filmjével két meglepetéssel állt elő : Minden kép, legyen az akár képi, akár nyelvi, ugyanolyan módon működik, amennyiben értelmes. A kölni székesegyház cikket megnyitó fotó kínál-e képet a kölni székesegyházról? Igen, mivel ez lehetővé teszi számunkra, hogy kijelentéseket tegyünk a meglévő tényekről. A következő link alatt található kép a kölni székesegyház képe? Nem, mert a kölni székesegyháznak két tornya van, de ennek az épületnek csak egy van - számos más különbség is világossá teszi, hogy a szóban forgó második kép a strasbourgi székesegyházé .

Bármely fénykép kép alkalmas képnek, mivel állítólagos tényekre vonatkozó állításokra bonthatjuk. Megjegyzi a tényeket, és léphetünk az ábrázoltak elé, és megmondhatjuk, hogy ezek a tények egymás után kipipálhatók-e egy "ez a helyzet" felirattal. A mondatoknak akkor van értelme, ha nem tautológiai (analitikai) vagy metafizikai jellegűek . Lehetővé kell tenni őket a valósággal való összehasonlításhoz , tehát egy - legalábbis lehetséges - valóság képe. Tehát az ember képes ábrázolni az egész empirikus világot, ugyanolyan mértékben, ahogyan észleli, és pontosan ilyen tényállapotú kijelentésekkel tudja azonosítani ezt a világot.

Wittgenstein megjegyzéseiben a hagyományos filozófusok különösen meglepődtek azon, hogy önkényes képeket hoztak vissza az állítások szintjére, és ugyanakkor a „szellem”, az „ötletek” és a „magukban lévő dolgok” metafizikai elmélete nélkül is sikerült, és mégis megmagyarázták, miért a nyelvi állítások és képek vagy hangos dokumentumok képként használhatók számunkra, és mi történik, amikor értékeljük a képeket.

Wittgenstein meg volt győződve arról, hogy most már nemcsak arra talált választ, hogy miért működnek a képek: mégpedig azért, mert értelmes állításokon alapulnak. Ugyanakkor megjegyezte, hogy a világ feltérképezésének projektjének logikai korlátai vannak, amelyek abból adódnak, hogy az állítások igazolásán gondolkodunk . Az állítások tehát addig értelmesek, amíg tudjuk, melyik vizsgálati módszer alapján találjuk igaznak vagy valótlannak. Az erkölcsről és az ok-okozati viszonyokról szóló állításokat nem lehet azonos mértékben megfogalmazni értelmes módon. A Tractatus előszavában és az értekezés során Wittgenstein legfőbb gondja az volt, hogy ezeket a kijelentéseket kizárja az illusztrációk gondolkodásából, és teljesen más státuszt rendel hozzá.

Helyőrző René Magritte-nak, a La condition humaine I (1933): Linkek az interneten található képekhez:

Azt is mondja a Tractatus :

Ezért nézzük a képeket, hogy képek, könnyen beszélni lehetett róla. A nehezebb kérdés az volt, hogyan tanultuk meg a kijelentések nyelvét, amellyel eszmét cserélhetünk arról, hogy egy kép mennyiben ábrázol valamit; Wittgenstein későbbi filozófiai vizsgálatok című munkájának középpontjában kellett állnia (először 1953-ban jelent meg posztumusz): Hogyan találjuk meg az utat a nyelvbe? Megfontolásai, amelyeket ehhez a kérdéshez kapcsolt, pragmatikusak voltak. Lenyűgözte, hogy az emberi kommunikáció működik. Utolsó írásaiban, különösen a Bizonyosságról (először posztumusz 1969-ben jelent meg) megkülönböztetést javasol. A mindennapi életben a legtöbb filozófiai probléma nem merül fel. Még furcsának is találnánk, ha valaki megemlítené őket ebben az összefüggésben, és például kételkedne abban, hogy létezik egy dolog, amit látunk. A filozófiai problémák csak speciális vitákban merülnek fel, elsősorban filozófiai egyetemi szemináriumokon és szakfolyóiratokban. Ezért itt nem valós emberi problémákról van szó.

A képek mindennapi életben felmerülő nehézségei a filozófiai nehézségektől eltérő természetűek. A képek mindennapi használatakor fontos, hogy világos képalkotási folyamatok , az elkészítendő állítások adatmentéses csökkentései , könnyen kereshető képformátumok , olyan eszközök legyenek, amelyek lehetővé teszik a képek behatolását az atom tartományba, nagy teleszkópok, amelyek lehetővé teszik a képek pontosabb képét az átadandó univerzum.

A filozófia által hivatkozott problémák meghatározható maggal bírnak: Amint episztemológiailag gondolkodunk a képekről, és amint a képet és a képalkotási folyamatot a kognitív folyamat képévé emeljük, általában olyan eseteket hozunk a gondolkodásunkba, amelyek kívül esnek ugyanazok a képek és ismereteink: a „külvilág”, a „tudat”, a „szellem”, a „magukban lévő dolgok”, az „ötletek”, amelyeket belőlük fejlesztünk. A kép szó a meglévő végeredményre, a világ képére irányítja figyelmünket. A kép és a világ viszonya soha nem része a képnek. A kép szó azonban meghatározza, hogy ez a kép kapcsolatban áll a külvilággal. Ezt tudományosan nem lehet felfogni, de nem jelentős, mivel nincs értelme az emberiség számára. Csak olyan ideológiák utalnak rá, mint a materializmus vagy az idealizmus.

Nelson Goodman. Kép hasonlóság nélkül: szimbólumelmélet

A második fele a 20. században, a amerikai filozófus Nelson Goodman adta új lendületet ad a vita filozófiai kép elmélet munkáját nyelvei Art (SDK). Az analitikai filozófia képviselőjeként és a Quine hallgatójaként - Charles S. Peirce és Charles W. Morris hatására - kifejlesztette egy szimbólumelméletet , amellyel Ernst Cassirer és Susanne a nyelvfilozófia és a kultúrafilozófia között kapcsolatot teremtett. K. Langers .

Goodman a képeket szimbólumoknak tekinti, amelyek egy tárgyat „képviselnek”; lásd még Jelentős és Jelentős . Az ilyen ábrázolás rendkívül eltérő módjai miatt elutasítja azt az elképzelést, hogy a hasonlóság olyan jellemző, amellyel a kép lényege meghatározható. Az ábrázolás és az ábrázolt objektum közötti kapcsolat meglehetősen önkényes. A hasonlóság nem korlátozódik a képekre, például az ikrek hasonlóságának bemutatására.

„Az a tény, hogy ahhoz, hogy egy tárgyat képes legyen ábrázolni, a képnek szimbólumnak kell lennie számára, ki kell állnia érte, hivatkozni rá; és hogy a hasonlóság mértéke nem elegendő a szükséges referenciakapcsolat megállapításához. A hasonlóság szintén nem szükséges a hivatkozáshoz, szinte bármi kiállhat szinte bármi más mellett. Az objektumot ábrázoló kép - csakúgy, mint egy passzus, amely leírja - utal rá, pontosabban jelöli. A denotáció a reprezentáció magja és független a hasonlóságtól. "

Nelson Goodman tehát az episztemológiai konstruktivizmust szorgalmazza . Ha egy tárgyat látunk, akkor egyidejűleg felépül. Egy értelmezés készül. Kant nyomán Goodman feltételezi:

"Az ártatlan szem vak és a szűz szellem üres."

A szimbólum fogalma Goodman-ben tág. A szimbólumok lehetnek szavak, szövegek, tánc, képek, rajzok, hangok, modellek és még sok más. A szimbólumrendszerek tényszerű összefüggésekben vagy az élet olyan területein léteznek, mint a művészet, a tudomány vagy a matematika . Mindegyik hozzájárul a világ létrehozásához.

"A kép létrehozása általában részt vesz a képen ábrázoltak létrehozásában is."

Az ábrázolás és az objektum viszonyát tekintve Goodman megkülönbözteti a denotációt és a példát . A denotáció tehát kiterjesztett hivatkozás egy ábrázolt objektumra - pl. B. portré, tény - amely létezik vagy kitalált lehet. A Goodman szerinti példamutatás azt jelenti, hogy egy kép vagy egy szimbólum egy példaértékű kiválasztott perspektívát közvetít az objektumra, vagyis tartalmi szempontból valami olyasmit képvisel, amely meghaladja azt, amit az értelmezés képvisel.

A denotáció leírja az ábrázolás „mit”, a „hogyan” példát. Jelölési pontok az objektumról a képre, példa a képről az objektumra. Mindkettő azonban nem értelmezhető megfordításként, mert a példa csak bizonyos tulajdonságokra vagy tünetekre való hivatkozást hangsúlyozza. A példamutatás speciális formája a metaforikus példamutatás, amelyet Goodman "kifejezésnek" nevez. A kifejezés egy szimbólum "natív jellemzője". A félelmet kifejező kép nem utal sem a festő, sem a néző félelmeire, hanem a saját stíluseszközeivel próbálja megmutatni a jelenséget. Nem minden példa kifejezés, de minden kifejezés példa. A reprezentáció tárgyakat, eseményeket és tényeket jelöl. A kifejezés olyan érzéseket jelent, amelyeket közvetlenül nem lehet megmagyarázni.

A képek nem a valóság puszta reprezentációi, hanem olyan modellek , amelyek a valóság mindig értelmező képét tartalmazzák.

„A népszerű és tudományos beszédekben kevés kifejezést használnak differenciálatlanabb módon , mint a„ modellt ”. A modell olyan dolog, amit csodál vagy utánoz, mintát, takarót, típust, prototípust, másolatot, teljes méretű modellt, matematikai leírást - szinte bármit a szőkétől a másodfokú egyenletig. "

Goodman számára egy kép akkor reális, ha egy tárgyat a megszokott módon ábrázol . Ezért nem fontos, hogy a kép vagy szimbólum a lehető legtöbb információt tükrözze a bemutatott tárgyról. A szimbólumrendszerek lehetnek „digitális” (diszkrét), mint a nyelv, vagy „analóg” (folytonos), például festmények vagy fotók. A digitális rendszerek „sűrűsége” alacsonyabb, mint az analóg rendszereké. Hacsak a nyelvi rendszerek nem sűrűbbek, mint a nyelv, a nyelv soha nem tudja teljes egészében leírni, csak példázza őket.

kritika

A képelmélet kritikusai a „közvetlen realizmus ” hívei . William James például paródiaként fogalmazta meg a képelméletek kritikáját:

- Úgy képzelem, hogy én vagyok az egyetlen valóság a világon, majd megkérdezem, mit is állíthatnék, ha megengednék. Esetleg azt állíthatnám, hogy egy szellem jön ki az elhagyatott ürességből, előttem áll és ábrázol. Jól tudom elképzelni, mit jelent ez a kép, de nem tudok varázsolni semmiféle motívumot. Nem tudom megtudni, mire lehet hasznos számomra az ábrázolás, vagy mi lehet a szellem számára, ha engem ábrázolok, ha a további következményeket kifejezetten és elvileg ki kell zárni. "

Újabban, James Hilary Putnam nyomán , felvette a közvetlen realizmust, és a képelméletet az abszolútum megengedhetetlen vágyakozásának minősítette .

irodalom

Elsődleges irodalom

• Platón: Az állam . Szerk .: Andreas Schubert, Paderborn 1995, ISBN 3-8252-1866-X .
• John Locke : Esszé a humán megértésről (London: Printed for Tho. Basset / Sold by Edw. Mory, 1690). e-szöveg ILT
• Immanuel Kant: Prolegomenák minden olyan jövőbeli metafizikához, amely képes tudományként megjelenni . Ms. Hartknoch, Riga 1783 ( Bibliotheca Augustana e-Text ).
• Ernst Mach: A szenzációk elemzése, valamint a fizikai és a pszichológiai kapcsolat . [1900], 9. kiadás (Jena 1922).
• Ludwig Wittgenstein: Tractatus Logico-Philosophicus [1922] német / angol. (London Routledge és Keagan, 1955).
• Ludwig Wittgenstein: Filozófiai vizsgálatok német / angol nyelven. ford. GEM indító. (Blackwell, Oxford 1953).
• Ludwig Wittgenstein: A bizonyosságról. A bizonyosságról . Szerkesztette GEM Anscombe és GH von Wright (Blackwell, Oxford 1969).
• Georg Klaus / Manfred Buhr (szerk.): Filozófiai szótár. 1. kötet. 11. kiadás. Verlag das Europäische Buch, Berlin 1975, 31–33. Oldal, ISBN 3-920303-35-0 .
• Nelson Goodman: A művészet nyelvei. Szimbólumelmélet tervezete . Suhrkamp, ​​Frankfurt 1997.
• Wolfgang Fritz Haug : kép . In: A marxizmus történeti-kritikai szótára . 1. kötet, Argument-Verlag, Hamburg 1994, Sp. 7–21. ISBN 3-88619-431-0 .

További irodalom

• Christoph Asmuth : Képek képeken, képek képek nélkül. A képek új elmélete. Scientific Book Society, Darmstadt 2011, ISBN 978-3-534-24181-1 .
• Andreas Dorschel : Képek és szavak . In: Weimarer Contributions XLIII (1997), 1. szám, 110–122.
• Alois Drexler: Ábrázolás és identitás. Az érthetőség fogalmáról. Lang, Berlin és mtsai. 2000, ISBN 3-631-35741-9 .
• Paul Naredi-Rainer (szerk.): Jelkép és kép. A kép funkciójáról. Innsbrucki Egyetem, Innsbruck 1994, ISBN 3-901249-09-5 (Art History Studies Innsbruck NF 1. évf.)
• Oliver R. Scholz: kép, ábrázolás, jel. A képi ábrázolás filozófiai elméletei. Alber, Freiburg / München 1991, 3. kiadás Klostermann, Frankfurt 2009, ISBN 978-3-465-04083-5 .
• PW Simonow: Az érzelmek reflexióelmélete és pszichofiziológiája. Verlag Volk und Gesundheit, Berlin / Kelet 1975.
• Bernhard Waldenfels : tükör, nyom és kép. A kép keletkezéséhez. Szalon, Köln, 2003, ISBN 3-89770-033-6 (édition kérdések 8. köt .)
• Lambert Wiesing : Mesterséges jelenlét. Tanulmányok a kép filozófiájáról. Suhrkamp, ​​Frankfurt a. M. 2005, ISBN 978-3-518-29337-9 .

web Linkek

Wikiszótár: kép  - jelentésmagyarázatok, szóeredetek, szinonimák, fordítások

• Richard Heinrich a kifejezésről és a képről, fő témája Francis Bacon

Egyéni bizonyíték

1. ↑ Heraclitus , B 45 töredék.
2. ↑ Heraclitus, 55. töredék.
3. ↑ Heraclitus, 56. töredék
4. ↑ Lucretius : De rerum natura IV.
5. ^ Platón: Phaedrus , 250 b
6. ↑ Platón, Tímea 29b és 37c.
7. ↑ ^{a b} Jürgen Nieraad: A kép elmélet . In: A filozófia történeti szótára . 1. kötet, 1-3.
8. ↑ vö. Gen. 1, 26/27
9. ↑ lásd még: Ágoston összehasonlítását a "Mundus intelligiblis" -től (az értelem világától), amelyben van igazság, és a "Mundus sensiblis" -től (az érzékek világától), amely a szellem istenileg meghatározott világának képe, és amelyben az igazság csak közel jön, a Contra Academicos című értekezésben, fej. 3
10. ↑ Lásd például: Mauritius Wilde: Az istenkép, a kép és a teológia új képe a Meister Eckhartban. Univ.-Verlag, Freiburg / Svájc 2000, ISBN 3-7278-1298-2 . Wilde Eckhart élénk illusztrációit elemzi például tükörképekkel, és röviden foglalkozik néhány elődjével, kezdetben a dominikai iskolában . Különösen az elméleti háttér: Burkhard Mojsisch: Meister Eckhart, analógia, egységesség és egység. Meiner, Hamburg 1983.
11. ↑ John Locke: Értekezés az emberi értelemről . I 1,15; II, 1, 1;
12. ↑ Berkeley: Az emberi ismeretek alapelvei . Én, 33.
13. ↑ René Descartes vizuális érzékelésének elmélete
14. ↑ KrV B 179-182
15. ↑ Wolfgang Röd: A filozófia útja a kezdetektől a 20. századig . 2. kötet, szerk., CH Beck, München 2009, ISBN 3-406-58581-7 (Beck sorozat 1391), 102-103.
16. ^ WI Lenin: Materializmus és Empirio-kritika (1909), in: Művek . Berlin 1961ff, 14. kötet.
17. ↑ Marx / Engels 23, 27
18. ^ Alfred Kosing , Dieter Wittich : Képelmélet (még: reflexióelmélet) . In: Georg Klaus / Manfred Buhr (Hrsg.): Filozófiai szótár . 1. kötet. 11. kiadás. Verlag das Europäische Buch, Berlin 1975, 31–33. Oldal ( a 8. kiadás utánnyomása , Berlin 1970).
19. ^ Wittgenstein: Tractatus . 1922.
20. ↑ La condition humaine - kép . Nga.gov. Archiválva az eredetiből , 2009. május 6-án. Letöltve: 2010. július 3.
21. ↑ Olga Mataev: René Magritte. La Condition humaine. - Olga galériája . Abcgallery.com. Letöltve: 2010. július 3.
22. ^ Wittgenstein: Tractatus . 1922.
23. ^ SdK 17
24. ↑ SdK 20
25. ↑ SdK 20, lásd KrV B. 75
26. ^ SdK 41
27. ↑ SdK 164
28. ↑ SdK 44-50
29. ^ SdK 209
30. ^ SdK 59
31. ↑ William James: A pragmatizmus . Új név valami régi gondolkodásmódnak . Fordította: Wilhelm Jerusalem, 2. kiadás, Meiner, Hamburg 1994, 149. o.
32. ^ Hilary Putnam: Az objektivitás utáni vágy . In: Hilary Putnam: Realizmus emberi arccal . Harvard University Press, Cambridge 1990, 120-131. Oldal, itt 131. o .; lásd még Hilary Putnam: Értelem, igazság és történelem . Suhrkamp, ​​Frankfurt 1982, 11. o.

Ez a verzió 2006. január 14-én került fel az olvasásra érdemes cikkek listájára .