A korai jeruzsálemi közösség vagyonának közössége

A közösségi tulajdon a korai közösség Jeruzsálemben (szintén közösségi tulajdon a korai közösség , közösségi tulajdon , illetve a korai keresztény közösség tulajdon ) utal az bevonva minden ingatlan és megosztása a bevétel a rászoruló, amelyben a jogi aktusok az a apostolának Luke (ApCsel 2,44 EU 4,32 EU ) az Újszövetségben (NT), ami jellemző az első közösségi korai kereszténység a jeruzsálemi .

Erre az NT-képviseletre hivatkozva az egyháztörténet számos keresztény csoportja megpróbálta megosztani vagyonát, és azt részben vagy egészben együttesen kezelni. A kutatás mindenekelőtt azt kérdezi , hogy honnan ered a kollektív tulajdon motívuma , hogyan igazolják a kapcsolódó NT szövegek, milyen típusú volt, milyen történelmi valóság állt mögötte és milyen jelentősége lehet ma.

Újtestamentum

Szövegek a vagyonközösségről

A „Minden közös volt” kijelentés szinte szóról szóra kétszer megtalálható az ApCsel 2,42–47 és a Ap 4,32–35 szövegegységekben. Formálisan, nyelvi és tartalmi szempontból szorosan kapcsolódó összefoglalók. Lukács evangélistát tekintik közös szerzőjüknek.

Közvetlenül a pünkösdi csoda és Simon Péter első prédikációja után az ApCsel 2: 42–47 az EU összefoglalja a kora  jeruzsálemi egyház főbb jellemzőit:

„ Ragaszkodtak az apostolok tanításához és a közösséghez, a kenyértöréshez és az imákhoz. Mindenkit elfogott a félelem; mert az apostolok révén sok csoda és jel történt. És mindazok, akik hittek, közösséget alkottak és mindenben közös volt. Eladták a holmijukat, és mindenkinek annyit adtak, amennyi kellett. Napról napra egyhangúan álltak a templomban , otthonaikban kenyeret törtek, és örömmel és egyszerű szívvel osztoztak az étkezésen. Dicsérték Istent, és népszerûek voltak. És az Úr hozzátette közösségükhöz azokat, akiket naponta meg kellett menteni. "

Luke itt csak a koinonia ("közösség") szót használja. Amint a hapanta koina („minden közös volt”) kifejezés megerősíti, az ÚSZ-ben ez nemcsak a személyes harmóniát jelenti, hanem a tulajdon társadalmi használatát is . Az árbevétel elosztása a rászorulóknak tehát ennek a közösségnek az alkotóeleme, és ugyanolyan státusszal rendelkezik, mint az apostoli tanítás, az ünnep (amelyben az úrvacsorát és az elégedettséget még mindig nem választották el egymástól), az ima és a küldetés . Ehhez az EU Apts 2.47  szerint a korai közösség megtapasztalta a zsidó nép rokonszenvét.

A szöveg ezeket a jellemzőket a pünkösdi csodában kiöntött Szentlélek és Péter első prédikációjának hatásaként mutatja be . Ez központi jelentőségű Jézus Krisztus feltámadását hirdeti , akit korábban mindenki bűnössége miatt keresztre feszítettek ( ApCsel 2,36  EU ) . Végződik a hívás ( ApCsel 2,38.40  EU ): „Do bűnbánat és minden van megkeresztelkedni a Jézus Krisztus nevében, a megbocsátás a bűnök , és veszitek az ajándék a Szentlélek. […] Üdvözülj ettől a nemzedéktől! ”Ezt követi az igehirdetők tömeges megkeresztelése . Vagyonközösségük megmutatja, hogy megkapták az ígért szellemet, és követik a visszatérésre való felhívást.

A küldetés további sikerei után az Ap 4,32–35 EU visszatér  az áruk közössége témához, és elmagyarázza annak természetét és célját:

„És a hívők sokasága egy szívvel és egy lélekkel volt; azt sem mondták, hogy bármelyik java a sajátja, de minden közös volt náluk. […] Senki sem szenvedett tőlük hiányt; mert akik szántóföldekkel vagy házakkal rendelkeztek, azokat eladták, az eladott összegek bevételét elhozták, és az apostolok lábai elé tették; és mindenkinek szétosztották, éppen úgy, ahogy valaki rászorult. "

Eszerint a magántulajdont hivatalosan fenntartották, de szükség esetén mindegyik megkeresztelte a többi plébános tulajdonjogának lemondását. Lukas a hapanta koina kifejezéssel írja le az így elért közös tulajdon állapotát, az akkori hellenisztikus barátság- ideálhoz hasonlóan , így a korai közösség példaképe volt és kell, hogy legyen a nem zsidók számára.

Ezen összefoglalók után kövessünk példákat ( ApCsel 4,36–37, EU ): „De József, akit az apostolok Barnabásnak becéztek  [...], birtokolt egy szántóföldet és eladta, hozta a pénzt, és letette a föld lábára. apostolok. „ Az ApCsel 5 : 1–11 az  EU szerint Ananias és Saphira egy darab földet együtt adtak el, de a bevétel egy részét maguknak tartották, Ananias pedig csak egy részét hozta az apostoloknak. Péter megkérdezte tőle:

„Ananias, miért töltötte el a Sátán a szívedet, hogy hazudj a Szentléleknek, és a vagyon bevételének egy részét magadnak tartsd meg? Nem maradhatott volna az Ön tulajdonában, és nem tudott-e szabadon rendelkezni a bevétellel az eladás után is? "

A szívében meghozott döntéssel nem az embereknek, hanem Istennek hazudott: "Amikor Ananias meghallotta ezeket a szavakat, a földre zuhant és meghalt." Ugyanez történt a feleségével is, aki aztán szembesítette Pétert tettével.

A példák ellentétben állnak azzal a kívánatos magatartással, amikor az ingatlaneladás teljes bevételét a közösségnek adományozzák, és az elítélt magatartással, hogy a bevétel egy részét magának tartja. Péter reakciója szerint az ingatlan eladása és az adományozás önkéntes volt, de bármelyik rész elrejtése Istentől hazugság volt neki, mert az adományozó hamisan úgy tett, mintha a teljes bevételt felajánlotta volna. Ezzel megtörte a Szentlélek által létrehozott közösséget, amelynek állítólag a rászorulók javát kellett szolgálnia. Ennek megfelelően a tényleges értékesítési bevételeket nem szabad eltitkolni önkéntes adomány esetén, vagy egy korábban bejelentett adományt teljes egészében át kell adni. Ezt követően az ApCsel már nem említi a vagyonközösséget.

Szövegek az önkormányzatok közötti vagyoni kártérítésről

Az EU ApCsel 6.1–7  szerint a vagyonközösség nem mindig garantálta, hogy mindenkiről gondoskodjanak: a görög anyanyelvű zsidó keresztények özvegyeit figyelmen kívül hagyták az ételek napi kiosztása során . A gyülekezet plenáris közgyűlése a maguk apostolok által gyakorolt ​​ételosztást áthelyezte egy újonnan megválasztott, hét diakónusból álló testületbe.

További NT szövegek beszámolnak az eredeti gyülekezet más gyülekezetek gyűjteményeiről . Ezek azt mutatják, hogy még mindig hiány volt ott, így a közösségek között létrejött a vagyonmérleg. Az ApCsel 11: 27-30 egy ilyen gyűjteményt említ Antiochiából . A Gal 2:10 szerint az apostoli tanácson (48 körül) folyamatos gyűjtést állapítottak meg a korai egyház számára, amelyet Taruszi Pál az általa alapított templomokban akart gyűjteni. Ennek egyik lehetséges oka a 47/48 év körüli éhínség lehetett a régióban. A jeruzsálemi vagyonközösség példája ösztönözhette a külső adománygyűjtést.

Az EU Róm. 15 : 25–29-  ben Pál leírta ennek a gyűjteménynek az átadását „a szegényeknek Jeruzsálemben a szentek között” (vö. ApCsel 24:17), és az adományozókról ezt írta: „Szívesen csinálták és teszik is adósaik. Mert ha a pogányok részesedést kaptak szellemi javaikban, akkor helyes és igazságos, hogy testi javakkal is szolgálnak nekik. ”Tehát a szegények e gyűjteményét nem karitatív szolgálatnak, hanem teológiai tevékenységnek tekintette. a pogány keresztények kötelessége , akik ezzel a zsidó keresztények hálát adnak az üdvözülés üzenetéért, és meg kell erősíteniük tartós kapcsolatukat.

Az EU 2Kor 8 : 1–15-  ben Pál arra biztatta a korintusi gyülekezetet, hogy folytassa a korai gyülekezet számára korábban megkezdett gyűjtést: „Mert tudjátok, mit tett Jézus Krisztus , a mi Urunk az ő szeretetében: Aki gazdag volt, szegény miattad, hogy gazdaggá válj szegénysége által . [...] Mert nem az a lényeg, hogy másokkal segítve bajba kerülj; egyensúlyról szól. Jelenleg a bőséged állítólag pótolja a hiányukat, így az ő bőségük is egy napon pótolja a hiányt. Így létre kell hozni az egyensúlyt, amint azt a Szentírás mondja: aki sokat gyűjtött, annak nem volt túl sok, és akinek keveset, nem is keveset. ”Ezzel Pál felvállalta a vagyonközösség szándékát, a a szegények hiánya a keresztény közösségen belül, és a gazdag és szegény egyházi tagok közötti vagyon egyensúlyának gondolatát átadta az összes egyház egymáshoz való viszonyának.

Hatások

A korai közösség vagyonközössége (ApCsel 2/4) a kereszténység történetében mintaként működött a keresztény kisebbségek számára, akik megpróbálnak ennek megfelelően élni, és így megkülönböztetik magukat a nagy egyházaktól. Kritikus mércét képez az egyházak szegénységhez, vagyonhoz és vagyonhoz való általános viszonyához. Ez indokolja a társadalomkritikát is , mivel a kölcsönös, kötelező szolidaritás kizsákmányolás nélküli egyenlő együttélését foglalja magában , és így tanúskodni és előre látni akarja Isten eljövendő országát .

Késő ókor

Az ókori egyház hierarchiát alakított ki, és olyan kétszintű etikához közeledett, amely a legtöbb keresztény számára Jézus parancsolatait adta. Az egyházi püspökök szintén nagybirtokosok voltak. A vagyon megosztása a szegényekkel az egyénre maradt, mint önkéntes alamizsna . Ennek ellenmozgásaként 300 óta jelent meg a keresztény szerzetesség , amelyet leginkább az aszkézis motívumainak tulajdonítanak . Otto Gerhard Oexle viszont a korai közösség vagyonának közösségéből ihletett Vita communis gondolatát tekinti létrehozásának okaként. A horgonyok Antonius példáját követték , aki 305-ben minden vagyonát átadta, és remeteként visszavonult a sivatagba. Pachomios megalapította az első keresztény kolostor a Koinobion körül 325 . Számára a korai közösség volt a meghatározó motívum, bár valószínűleg még nem vezetett be vagyonközösséget. A coinobit szerzetesség képviselői mindig hivatkoztak a 2,44 és 4,32 Apostolokra annak érdekében, hogy elutasítsák az aszketikus modellt, és igazolják az egyre növekvő kommunalizációt, mint a keresztény együttélés helyes formáját, amely együtt jár a keresztényítéssel. Eusebius von Vercelli (283–371) 340- ben életének és vagyonának közösségét vezette be az Apostolok Cselekedetei alapján a városában élő papok számára .

Sok egyházatyának a korai egyház javainak közössége volt az apostoli kor ideálja, amelyből a luxust , a korrupciót , az igazságtalan hasznot, az érdeklődést ( uzsoraként ) és a kapzsiságot kritizálták. Ennek során nem dolgoztak ki semmilyen közgazdasági elméletet . A presbiter Bazil Nagy , akik korábban élt, mint egy anarchista sokáig, élesen bírálta a gazdag 368 alkalmával súlyos éhínség Kappadókia prédikációkban a NT szövegei Luke, aki kihasználta az élelem hiánya áremelkedésre és áruhiányra. Követelte áruk azonnali és fenntartás nélküli felhasználását a közjó érdekében , az árak és a hitelkamatok csökkentését. A folyamatos adományokat felhasználva rendszeres táplálékot szervezett a szegények számára, és ezt a sürgősségi segélyt követően a szegények számára rendezett települést hozott létre, amely állandó ételt és orvosi kezelést biztosított számukra. Alapvető gondolata az volt, hogy minden magántulajdon Istené, így minden gazdag ember csak a megbízottja és adminisztrátora volt, és minden többlet nyereséget mozgósítania kellett a szegények számára. Ezt a pártfogásnak nevezett elvet követte Gregor von Nazianz és Gregor von Nyssa . Jeromos 380 körül legitimálta a coinobit szerzetességet arra hivatkozva, hogy az alexandriában és másutt élő zsidó keresztények évszázadok óta gyakorolják a vagyonközösséget. Johannes Cassianus az ApCsel 2,44-ről így írt: "Az egész egyház ekkor élt így, míg manapság a kolostorokban csak kevesen élik ezt az életet." Ezzel idealizálta a korai kereszténységet korának egyházával ellentétben. .

Amikor a kereszténység államvallássá vált (380), a vagyonközösséget csak külön kolostorokban gyakorolták. Ágoston 397 körül írt szabálya az Apostolok cselekedeteinek 2. szakaszát fogalmazza meg: „Ezt parancsoljuk neked a kolostorban. Közösségi életed első célja az, hogy harmóniában élj együtt, és hogy egy szív és egy lélek legyél Istenben. Ezért ne nevezz semmit a sajátodnak, hanem minden rád tartozik ”(1. fejezet). Mert Ágoston a közösségi tulajdon a korai közösség volt a norma, és a történelmi kiindulópontja az együttélés keresztények ház közösségek (vita communis) , és így a kohéziós minden keresztény. Ezt a normát 407 prédikációban hangsúlyozta a donatistákkal szemben , akiket azzal vádolt, hogy egoista magatartása csak a saját etikai tökéletességük iránt érdeklődik.

A Regula Benedicti (6. század) az összes magántulajdon elhagyását is megkövetelte a leendő szerzetesektől. A vagyonközösség megteremti a közös gazdaságot és a szigorúan szabályozott, napi közös munka iránti kötelességet is. A kolostori közös tulajdon kezelése kizárólag az adott apát volt a felelős , ezért a rendi hierarchiához volt kötve, és nem tartalmazott az egyház kritikáját.

középkorú

A mendikáns rendek élénk jótékonysági tevékenységet folytattak, sok gazdag embert rábírtak a vagyon feladására, és egyúttal üdvözölték a terjeszkedő kamatgazdaságot. A papsággal fennálló konfliktusaik befolyásolták az egyetemeket, és sok városban laikus rendek kialakulásához vezettek . Így nagyban hozzájárultak a középkori feudalizmus stabilizálásához .

A 11. században alapított ferences rendek lemondtak a tulajdonról és a közös tulajdonról is. Különösen a kisebbségek ezt elődeiknél erősebben összekötötték az egyház és a társadalom egyenlőtlen tulajdon- és hatalmi viszonyainak kritikájával. Kísérletek tanítani a papság, hogy dobja a javak és az egyház, hogy lemondjanak le elutasította a pápát.

A mendikáns rendek tulajdonközössége skolasztikus vitát váltott ki a 13. században a magántulajdon szerepéről: Aquinói Tamás a magántulajdont és annak öröklődését a természeti joggal igazolta, mint a keresztény élet egyik formáját, egyenlő jogokkal, mint közösségi tulajdon. Másrészt Johannes Duns Scotus normálisnak tekintette a közös tulajdont, csak jogszerűnek ismerte el az áruk használatának jogát, megtagadta a magántulajdonhoz való jogot, és azt a fejedelmek által kitalált pózként értelmezte.

A vagyonközösség egyházi és társadalomkritikus formái a 14. század óta gyakrabban jelentek meg. 1370 körül a közös élet testvéreinek hollandiai mozgalma , akik nem akartak új rendet alkotni. Inkább azt látták, hogy vagyonközösségük Jézus Krisztus, az egyetlen "apát" közvetlen parancsolata minden rendes kánon számára . Számukra a korai egyház mint apostoli tanítás mintája minden keresztény számára - akár klerikusok, akár laikusok számára - kötelező érvényű életmódot jelentett, amelyet az egyház csak leplezett.

Reformáció ideje

A 15. század óta előrelépés történt az egyház és a társadalom radikális reformja iránt , amelynek képviselői gyakran követelték a vagyonközösséget, és ideiglenesen megvalósították azt helyi vagy regionális szinten: például a cseh taboriták (1420) és Hans Böhm (Pauker von Niklashausen) (1476) ).

1520-tól, a reformáció idején , az anabaptisták csoportjai tettek ilyen kísérleteket. Sok szempontból szimpatizáltak a német parasztlázadásokkal, és részben átvették az általuk megreformált városokkal szemben támasztott igényeiket: például Nikolaus Storch , Thomas Müntzer és Hans Hergot Szászországban és Türingiában. A Zollikon (Svájc) csoportja köré Konrad Grebel , Felix Manz és Wilhelm Reublin alapított egy közös tulajdon közösség után kiutasítás Zürich 1525. A Schleitheim-cikkek mellett az anabaptisták 1527- ben egy közösségi kódot terjesztettek , amelynek célja a jövőbeni anabaptista közösségek vagyonának létrehozása volt. Ez magában foglalta egy olyan speciális költségvetés iránti igényt is, amelyből heves vészhelyzet esetén a szegényeket biztosítani lehet. 1526-ban Michael Gaismair parasztvezető sikertelenül próbálta új, keresztény vagyonrendszert érvényesíteni Tirolban. Hans Hut , a Müntzer hallgatója 1527-ben sikertelenül próbálta érvényesíteni Nikolsburgban (Morvaország) a vagyonközösséget a mérsékelt anabaptista Balthasar Hubmaier ellen . Hut a tulajdon közösségét a vágy eredendő bűnének legyőzésével értette a tízparancsolat kilencedik és tizedik értelmében . Hívei a családjukban és a menekülteknél is gyakorolták, akik bevitték őket otthonukba. Vagyonközösséget alapítottak 1528-ban, először Austerlitzben , majd 1530-ban Auspitzban, és radikális pacifizmust is képviseltek, amely magában foglalta a fegyveres önvédelemről való lemondást is.

Az e kérdésekkel kapcsolatos belső konfliktusok eredményeként Jakob Hutter 1533-ban alapította Tirolban az első Bruderhöfe-t , mint mezőgazdasági lakótelepeket és munkaerő-megosztó kézműves vállalkozásokat saját óvodáikkal és iskoláikkal. Hutternek már 1535-ben Morvaországba kellett menekülnie; de míg más kísérletek hamar eltűntek, a hutteriták a mai napig meg tudták tartani vagyonközösségeiket. Különösen 1556 és 1578 között, Walpot Péter alatt , új testvérgazdaságokat építettek. Az ellenreformációban folytatott erős üldözés során Magyarországra, Valachiába, majd később Ukrajnába emigráltak . A 19. században Bruderhöfe jött létre az USA-ban . További példák a Stäbler , Gabrieler és Philippians . Ezeket az anabaptista kísérleteket többnyire az egész társadalom várható átszervezésének előfutáraként szánták, de általában nem akarták erőltetni. Csak a Munster-i Anabaptista Birodalom érvényesítette a közösségi tulajdonokat és a többnejűséget egy új alkotmánnyal, amely minden munster-keresztény kötelessége.

Luther Márton 1525-ben azzal vádolta a lázadó parasztokat, hogy az evangéliummal visszaéltek a társadalmi változásokkal, és ezáltal összezavarták a mennyei és a földi igazságosságot ( a két királyság tana ). A keresztségben nyújtott Isten kegyelme független a társadalmi helyzettől. A vagyonközösség az ApCsel 4,32ff. legyen önkéntes és ne igazoljon másokkal szemben támasztott követelményeket. Másrészt a parasztok meg akarták tartani vagyonukat, és közös vagyont hoztak létre a másokéval. Urbanus Rhegius, az augsburgi lelkész 1528-ban az anabaptisták teológiáját és életmódját a városi tanács által kért polémiában a hívek istenellenes csábításaként mutatta be. Vagyoni közösségüket pusztán eszközként értelmezte az inaktív vagabundák biztosításában anyagi biztonság, mint irigység és álcázott kapzsiság. Szegény megkönnyebbülésüket szabályozatlan káoszként értelmezte, amellyel megpróbáltak kijátszani egy polgári rendet. A reformátor, Johannes Brenz viszont 1528/30-ban megvédte az üldözött anabaptistákat: csakúgy, mint a korábbi szerzetesek, ők sem próbálták volna áruk közösségét rákényszeríteni minden keresztényre; ez nem egyenértékű a zavargásokkal. Csak azt a tényleges lázadást szabad büntetni, amelyet nem feltételeztek jövőbeni szándéknak. 1525-re a parasztlázadások és 1534-re az anabaptista kommunák többségét több tízezer követőjük mészárlása zúzta le. Ennek ellenére az anabaptisták ragaszkodtak hitükhöz és életmódjukhoz, ami számukra életveszélyes támadást jelentett a középkori Corpus Christianum ellen .

Modern idők

Az üldözött keresztény kisebbségek között más vagyonközösségek is voltak a 17. században, például a Levellerek az angol polgárháborúban (1642–1649). A szóvivője, Gerrard Winstanley azzal indokolta az összes angol nemes kisajátítását és a feudális rend közös tulajdonra cserélését, közvetlenül az egész Bibliából, a kontinentális teológusokra hivatkozva. Jean de Labadie jezsuita 1668-tól kezdve Európa több régiójában bevezette a jövedelmet és a vagyont megosztó háztartási közösségeket. Hívei, a labadisták az USA-ba emigráltak, Maryland- ben vettek egy darab földet , és 1683-ban vidéki községet alapítottak ott. Autoriteráris módon egy "püspök" vezette, aki mindenkinek a napi munkát rendelte el. Minden magántulajdont tiltottak, a fogyasztást pedig arányosították. Ez a közösség állítólag 1725-ben megbukott a vezető öngazdagodása miatt.

Az angol kvaker Ann Lee , látomásos tapasztalata után, amelyet 1758 körül börtönében töltött, eksztatikus táncaik miatt megalapította a Shaker néven ismert csoportot . A kezdetben nyolc ember vándorolt ki az USA-ban 1770-ben, és megalapította a nőtlen , pacifista, spiritiszta és missziós közösség élet és a tulajdon közelében Albany (New York) . A csoport árvákat és hajléktalanokat fogadott be, akik később gyakran tagok lettek. 1826-ra 18 plébániára nőtt, mintegy 6000 taggal, de 2000-re ismét néhány emberre olvadt.

Az 1740-es évet valószínűleg egy kvéker orosz doukhoborok alapították, 1801-ben I. Sándor cár engedélyével szorosan szervezett települést, munkaügyi és közösségi vagyont Taurisban . Halállal büntették a hitehagyottakat, ezért 1839-ben Transzkaukáziába száműzték őket . Lelkiismereti kifogásuk miatt többszörös üldözés után Tolsztojnak sikerült 1886-ban lehetővé tenni számukra, hogy Észak-Amerikába emigráljanak. Késői írásaiban Tolsztoj a remélt jövőbeli társadalmat olyan mezőgazdasági javak közösségeként írta le, amely megszünteti az állam, a hadsereg, a magántulajdon, a kereskedelem és az ipari munkamegosztást. 1900 körül kiváltotta az általa nem alapított tolsztoják mozgását , akik pacifista anarchiára törekedtek.

A pietizmus , Philipp Jacob Spener nevű közös tulajdon szerinti jogi aktusok 2/4 művében Pia Desideria (1675), mint az ideális keresztény életforma. Gottfried Arnold ezt az eszményt "pártatlan egyházi és eretnek történetében" (1699) alakította ki az előző egyháztörténet kritikájaként. Azóta a primitív tulajdonközösség példaképe a társadalmi reform pietistáinak, például Ernst Christoph Hochmann von Hochenau és Friedrich Christoph Oetinger . Oetinger „Die Güldene Zeit” (1759) című művében azonosította Jézus Krisztus várható ezeréves királyságát az aranykor pogány gondolatával: A 19. század demokratikus társadalmi rendet hozna, amelyben a pénz, az állam és a magántulajdon megszüntetnék. Munkája ihlette a pietista település, Wilhelmsdorf (Württemberg), mint tulajdonközösség megalapítását 1824-ben .

Johann Georg Rapp wuerttembergi takács a pietizmus hatására 1805-ben alapította a Harmonisták Rendjét az USA-ban, Pennsylvania államban , amely 1814-től 1824- ig Indiában " New Harmony " néven , majd 1916-ig ismét "Gazdaság" néven létezett. Pennsylvania-ban. Az eredetileg mintegy 800, végül mintegy 150 tag élt cölibátusban, és minden tulajdonjogát átruházta egy igazgatóságra Rapp elnöklete alatt. Az önkormányzat vezetői konfliktusok miatt 1832-ben szétvált és 1840-től fokozatosan átalakult tiszta termelőszövetkezetté.

Az Utolsó Napok Szentjeinek (Mormonok) Jézus Krisztus Egyházában Joseph Smith 1831-ben megalapította az Enochi Egyesült Rendet , amelynek tagjai vagyonközösségben éltek. A rend befolyásolta a mormonok betelepítését Missouriban és Utahban .

20. század

A vallási szocialisták és a hutteriták ihlette, akikhez eredetileg csatlakoztak, a házaspár, Emmy és Eberhard Arnold , 1920-ban megalapították az első "Bruderhofot" Sannerzben (Hessen). A Bruderhöfer birtokközösséget tartott fenn a hegyi beszéd alapján . A náci korszakban pacifistákként üldözték őket, és alternatív lakóhelyekre költöztek a Liechtensteini Hercegségbe , Nagy-Britanniába és Paraguayba . Más testvérgazdaságok később megnyíltak az USA-ban és Ausztráliában .

Az Oroszországból kivándorolt menoniták és tolsztojok Hans és Wally Klassen a sannerzi községhez tartozott. 1923-ban Sonnefeldben (Felső-Frankföld) települést alapítottak, amelynek tagjai - többnyire kvákerek - a tulajdon közösségét és a szigorú vegetáriánust gyakorolták, és árvákat fogadtak be.

1943-ban Chiara Lubich alakult egy közösség a nők a Loreto (Marken) , aki megfogadta, szegénység, a tisztaság és a Jézus követése a mindennapi életben. Ennek eredményeként jött létre a Focolare Mozgalom : kezdetben katolikus laikus mozgalom, amely manapság felekezet nélküli és vallásközi. Tagjai közül néhányan normál szakmát folytató közös lakásokban élnek cölibátuson, de minden fizetésüket csoportos alapba fizetik. A feleslegeket egy római központi pénztárgépbe viszik át, ahonnan nélkülözhetetlen termékeket vásárolnak és elosztanak azokra a helyekre, ahol hiányoznak.

1945 után Európában nagyszámú evangélikus és ökumenikus közösség alakult ki, amelyek a tulajdon primitív közösségét mintaként veszik fel, és ezért az egyház részének tekintik magukat, és nem az egyházon kívüli külön csoportoknak ( szektáknak ). Roger testvér , a Taizé Protestáns Közösség alapítója és első priorja 1949-ben egy vagyonközösséget vezetett be, amely a cölibátushoz és a szigorú engedelmességhez kapcsolódott. Az 1961-ben alapított ökumenikus Jézus Testvériség a nagy egyházak keretein belül is az Apostolok cselekedetei 2 alapján életmódot művel .

kutatás

Az NT-vel kapcsolatos kutatások során a korai közösség vagyonának közösségéről szóló szövegeit a 19. század óta tárgyalják. Kérdéseket teszünk fel a saját kontextusukban betöltött jelentésükről, a korabeli analógiákról, a bibliai utalásokról, lehetséges szervezeti formájukról, történetiségükről, hatékonyságukról és aktuális jelentőségükről.

Ősi hasonlatok

Már jóval a kereszténység előtt az áruk közössége az ókorban elterjedt társadalmi utópia volt . Herodotos történetei (Kr. E. 460 körül) óta egyes ókori történészek közösségi javakat tulajdonítottak olyan korábbi primitív népeknek, akik még nem ismerték a pénzt, mint csereeszközt. Más írók ezeket kitalált, ősi vagy elsüllyedt közösségek részeként írták le, amelyek megvalósították volna az etikai eszméket. Ilyen, a múltba vetített utópiák a hellenizmusban gyakoriak voltak, mint a jelen akkori morális ellenképe.

Különösen Pythagorasnak tulajdonították a filozófusok ideális társadalmát, amely a tulajdon közösségét is gyakorolta. Tímea (Kr. E. 360 körül) című párbeszédében Platón Pythagorasra vezette vissza a „mi a barátoké” hagyományos mondást. Arisztotelész átadta a közmondást ( Nicomachean Ethics 1159b): "A barátok tulajdona gyakori." Ez a mondat megtalálható a "Sextus közmondásaiban" (≈180–200) is, amelyeket egy névtelen szerző a hellenizmus régebbi forrásaiból használt ( különösen a platonizmusból és a Stoa-ból ). Antonios Diogenes írta Pythagorasról: (200 körül): „De a barátait mérhetetlenül szerette, így ő volt az első, aki úgy vélte, hogy a barátok között minden közös (ta ton filon koina), és a barát alteregó .” Iamblichos von Chalkis a Pitagorai életről szóló munkájában (≈300) ezt írta : "Az igazságosság eredete ma közösség, egyenlő jogok és kötelék, amelyben mindenki ugyanazt érzi, mint egyetlen test és lélek, és azonosítja az enyémet és a tiédet is [ ...]. Ez az, amit Pythagoras tett a legjobban az emberek közül, amikor teljesen kitiltotta a magántulajdonhoz fűződő köteléket tanítványai természetéből, és ehelyett megerősítette a közös tudatát. "

Sok kutató feltételezi, hogy Lukács ismerte a pitagoreaiak ősi idealizálását, és ez befolyásolta nyelvstílusát (beleértve a koinóniát , az "egy szív és egy lélek", a hapanta koina : "minden közös volt bennük"). Martin Hengel (1996), Gerd Theißen (2008) és más újszövetségi tudósok abból indulnak ki, hogy Luke a hapanta koina kifejezést szó szerint vette át az akkor forgalomban lévő hellenisztikus közmondásokból. Szerint Matthias Konradt (2006), aki elfogadta a mondat a hellenisztikus barátság jegyében. Niclas Forster (2007) szerint tudatosan stilizálta az ApCsel 2/4 összefoglalóit az ideális közösségek akkoriban szokásos irodalmi modellje szerint.

A javak közössége az aranykor ősi utópiájának néhány változatához tartozott . A római szerzők, mint Virgil költő, Augustus császárral együtt virradóra látták ezt a kort ( Aeneid , Kr. E. 29–19). Kihagyták azonban a vagyonközösség hagyományos jellegzetességét, nyilván azért, mert a valóság ennek túl egyértelműen ellentmondott. Másrészt az ApCsel 2/4 hangsúlyozza a korai közösség vagyonának közösségét: esetleg szándékosan ellentétben a római környezettel, ahogyan a Lukan születési története is császári címmel írja le Jézust, mint (igaz) "béke a földön". Az ilyen "birodalomellenes utalásokat" tekintik a Lukan kettős munka fő jellemzőjének.

A vagyonközösség az ókori zsidóságban is ismert volt . Néhány Holt-tengeri tekercs , a fegyelmi kézikönyv és a damaszkuszi dokumentum (180 körül írva. Chr. Körülírva) leír egy eszkatológiai "papok" közösséget, hogy javaik az Ez 44,28 szerint (a papoknak birtoknak kell lenniük ahhoz, hogy ne éljenek Istenért) alá kell vetnie magát, amikor csatlakozik ehhez a csoporthoz. Ezek a szövegek további párhuzamokat tartalmaznak a 2/4-es cselekedetekkel, például a vízkeresztséget, mint a felvétel feltételét, a tizenkét laikus és három papból álló irányító testületet. A 2/4-es törvényekkel ellentétben hangsúlyozzák a közös házban való együttélést, a közösségi állóeszközök kialakítását a bérek közös alapba történő befizetésével és egy jól megszervezett jóléti rendszerrel. Vitatott, hogy a leírt csoport létezett-e, és hogy a közeli Qumran történelmi településén éltek-e .

Az 1. században a hellenizmus által befolyásolt zsidó szerzők a feltételezett esszénusokat a pythagoreusiakkal analógnak mutatták be . Flavius ​​Josephus ezt írta:

„Megvetik a gazdagságot, és a közösségtudatuk csodálatra méltó; A törvény az, hogy akik csatlakoznak a szektához, átadják vagyonukat a rendnek, így összességében sem a szegénység alacsony jellege, sem a vagyon elsőbbsége nem jelenik meg, de az egyének vagyonának összevonása után mindenki számára csak egy ingatlan áll rendelkezésre. testvérek ... A közös vagyon kezelőit megválasztják, és minden egyén válogatás nélkül köteles mindenkiért szolgálni. "

Az alexandriai Philo ezt írta:

„Az emberek iránti szeretetüket a jóindulat, az egyenlőség ... és a közösségi élet (koinonia) révén mutatják ki [...]: Először is: egyetlen ház sem egyetlen ember tulajdonát képezi, anélkül, hogy valójában mindenki háza lenne; mert azon kívül, hogy testvériségekben élnek együtt ... a lakásuk nyitva áll ugyanannak a szektának a máshonnan érkező tagjai előtt is. […] Ennek eredményeként közös alapjuk van mindenki számára és közös kiadások. A ruhák közösek, az ételek közösek; átvették a közösségi étkezés szokását is ... Ugyanazon tető, ugyanaz az életmód és ugyanaz az asztal valójában sehol sem valósul meg jobban. És ez annak az oka: Mindazt, amit munkabérként keres a mindennapi munkájáért, nem tartogat magának, hanem mindenki elé teszi ... hogy mindenki számára elérhető legyen, aki használni akarja. . "

Ezeket az ideális-tipikus leírásokat irodalmi kultúrakritikának tekintjük . Bár az ApCsel 2/4-re gyakorolt ​​közvetlen befolyás nem bizonyítható, feltételezzük, hogy Lukács az akkori hellénizált zsidóság révén ismerte meg a vagyonközösséget. Martin Honecker szerint a 2/4 törvény nem tartalmaz semmiféle tiltakozást a gazdagság és a magántulajdon ellen.

Bibliai utalások

A Tóra földtörvénye az elven alapszik ( Lev 25,23 EU ): A YHWH egyedül Izrael földjéhez  tartozik, az izraeliták csak "bérelték". Ez megalapozza a jubileumi év parancsát , amely előírja , hogy a rabszolgaságba került izraelitákat 50 évente szabadon engedjék , és mindenkinek visszaadják eredeti Istentől kapott örökségüket. Mivel Izrael uralkodása alatt (kb. Kr. E. 950–586) ezt a parancsolatot figyelmen kívül hagyták, bekerült a száműzetés-száműzetés utáni bibliai jövendölések jövőbeni ígéretébe ( Ézs 61 : 1–2,  EU ). A názáreti Jézus ezt az ígéretet idézte az EU Lk 4,18–21  szerint, amikor a názáreti zsinagógában nyilvánosan megjelent, és azt állította, hogy teljesíti azt. Abban az időben azonban a rómaiak és az eltartott zsidó földbirtokosok birtokolták Izrael földjét. Ezért az eredeti közösség vagyonközösségét úgy értelmezik, mint egy kísérletet az ígért eskatológiai évforduló évének előre látására és részleges megvalósítására külföldi fennhatóság alatt.

Sokan úgy értelmezik a „egy szív és egy lélek” ( ApCsel 4,32  LUT ), mint utalás a zsidó Schma Yisrael ( dTn 6,5  EU ): „Ezért érdemes Szeresd Uradat, Istenedet teljes szívedből, minden a lelke és teljes erejével. ” Gerhard Jankowski (1995) arra a következtetésre jutott: Lukas számára az ókori egyház az itt leírt tíz parancsolat közül az elsőt vagyonközösségükön keresztül valósította meg. Mivel senki sem nevezett semmit a sajátjának, de mindenkinek minden együtt volt, újra Istent ismerték volna el Izrael egyedüli tulajdonosaként ( Lev 25,23  EU ). Ezért Luke jelentéseket ingatlan értékesítés és kiemeli a példa a Lévitának szerint DTN 18,1-2 EU-ban ez törzséből papok nem engedték, hogy a saját  olyan szárazföldi egyébként. Nyilvánvaló, hogy a lévitákhoz hasonlóan a korai közösség is feladott minden vagyont. Ezzel Lukas az eredeti közösséget a nagybirtokon, rabszolgaságon és katonai erőszakon alapuló Római Birodalom alternatívájaként mutatta be . Ez az alternatív javaslat csak egy teljesen más társadalmi rendben valósulhat meg, amelyhez az Apostolok cselekedtek Jézus római feltámadásának prédikációjával .

Sok újszövetségi tudós számára az ApCsel 4,34 („Nem volt közöttük olyan, akinek szüksége lett volna rászorulásra…”) egyértelműen a Tóra parancsolatára utal, Dtn 15.4  EU : „De valójában nem lehetnek szegények veled…” Lukács az eredeti közösség vagyonközösségével teljesítette az előírt szombati év célját (Dtn 15.), amely általános adósságelengedést biztosított a szegények számára. De míg a Dtn 15.11-re („A szegények soha nem tűnnek el teljesen az országodból ...”) ez a cél elérhetetlen maradt, Lukács szándékosan nem vette fel ezt a verset, amelyre Jézus is utalt ( Mk 14.7  EU ): „Az ígéretben Izraelnek adva tehát teljesül a közösség számára, Dtn 15.4. ” Michael Schäfers (1998) arra is következtetett: Azáltal, hogy orvosolta a rászorulók hiányát az Apostolok cselekedeteinek 4.34. pontja szerint, Lukács számára teljesítette a Tóra utópiáját, hogy ne adjon többet. Isten népének szegényeinek. Vagyonközössége ezért a szegénység állandó leküzdésére törekedett az EU Dtn 15.4  értelmében . Túlmutat a puszta egyéni nagylelkűségen, amelyet a szegénység soha nem tudott kiirtani. Csak akkor lehet az akkori diaszpóra zsidóság mintája, ha a korai közösség tulajdonképpen gyakorolja a vagyonközösséget , amint azt az ókori források tanúsítják.

A korai egyház vagyonának közösségét általában Jézus hatásaként magyarázzák. Jürgen Roloff idézett Jézus közvetlen hatások 1988: ő lemondott tulajdonság ( Lk 6,24  EU ), az ő megfelelő követelményeket támaszt a utódai ( Lk 9,3  EU 10,4 EU ), a kritika a vagyon ( Mk 10,21-27  EU ; Lk 12,16-21  EU ; 16.13.19-31 EU ) és aggodalomra adott figyelmeztetése ( Mt 6.25-33  EU ). A korai egyház követte ezt a Jézus-prédikációt. Vagyonközösségével megpróbálta figyelembe venni a mammon elleni figyelmeztetést, mint Istennel ellenséges hatalmat, és a vagyont az együttélés, a szegények érdekében használta fel, nem pedig saját érdekei miatt, amelyek elválasztottak másokat. Peter Stuhlmacher (2005) azt feltételezte, hogy Jézus parancsolatai és a Dekalógus továbbra is érvényesek a korai egyházban . Az ApCsel 2/4-t úgy értelmezte, mint a korai egyház kísérletét, hogy engedelmeskedjen Jézus parancsának a vagyon feladásáról ( Lk 12.22–32  EU ; Mt 6.25–34  EU ). Ezért alakított ki egy életközösséget, amely teljes egészében Isten uralmához igazodott.

Szervezeti forma

A történelemkritikai vita a témáról a 19. században kezdődött az akkori társadalmi konfliktusok összefüggésében. 1830 körül az eredeti közösség vagyonának közösségét a korai szocializmus céljainak igazolására használták, és egy átfogó társadalmi reform vagy társadalmi forradalom lendületeként értelmezték: például Félicité de Lamennais és Wilhelm Weitling .

1843-ban Friedrich Engels megkülönböztette magát az akkor Franciaországban népszerű „kereszténység a kommunizmus ” egyenlettől : Bár „a Biblia néhány szövege mintha a kommunizmust támogatta volna”, a bibliai tanítások „általános szelleme” teljesen ellentmond ennek és mindennek egyéb „ésszerű intézkedés”. Elismerte ugyanakkor, hogy a német parasztháborúban lázadók helyesen hivatkoztak a korai keresztény vagyon közösségére: elnyomásuk és jogaik hiánya "nagyon kiemelkedett az első keresztények közösségéből és Krisztus tanításaiból, ahogy vannak a Bibliában rögzítve ". Thomas Müntzer paraszti vezető tehát csak akkor vont le „logikus következtetéseket” Luther tanításaiból, amikor a Bibliából arra a következtetésre jutott, hogy a „tulajdon közössége” és a demokrácia az egyetlen helyes társadalmi forma a keresztények számára.

Az 1848. évi márciusi forradalom óta a keresztény tolmácsok elhatárolják a korai közösség vagyonközösségét a korai szocializmustól: A 2.44 / 4.32. Törvény nem jelenti a magántulajdonnak egy másik, kollektív tulajdonforma általi eltörlését. Heinrich Merz diakónus 1849-ben hangsúlyozta: A magántulajdon jog és kötelesség ahhoz, hogy segíteni tudjunk a rászorulókon. A kötelező kisajátítás csak a gazdagokat, és így a szegényeket is még szegényebbé tenné. Mindenki csak annyit fizetett be a közösségi kincstárba, ami lehetséges és jelenleg szükséges volt, a többit azonban megtartotta: annak tudatában, hogy „minden Istentől és minden a testvérekért” megvan. Tehát a szeretet belső felkészültségétől függ. Gerhard Uhlhorn (1895) hasonlóan hangsúlyozta : A 2/4-es cselekedetek önkéntes, spontán, szabályozatlan alamizsnáról szólnak kezdettől fogva lelkes szeretetből.

A katolikus pap, Wilhelm Hohoff 1871 óta hirdeti: A javak egyenlősége, vagyis a tulajdon egészének kiegyenlítése a kereszténység célja a szeretet miatt . Ez tehát összeegyeztethető a szocializmussal . Ez a vallási szocializmus korai képviselőjévé tette . Másrészt a legtöbb katolikus tolmács az NT-ből a Rerum Novarum (1891) enciklikát követve arra a következtetésre jutott, hogy nem társadalmi reform van, hanem a tulajdon általános társadalmi kötelezettsége . A tulajdon közösségét az alamizsna megnövekedett formájának vagy az etikailag tökéletes kisebbség speciális etikájának értelmezték. Theo Sommerlad (1903) a 2,44 törvényt úgy értelmezte, hogy „szegény segélyszervezet létrehozása”, rögzített szervezeti forma nélkül. Az NT szövegeiben nem mutatkozott nyom a társulás vagy a vagyon közös kezelésének.

A marxista Karl Kautsky 1895 óta az ókereszténységet reformmozgalomnak minősítette, amelyet egy ősi " lumpeni proletariátus ", a szegény szegények, a kis kézművesek és a közepes méretű kereskedők támogattak. Ez az akkori tömeges szegénységre az áruk igazságos elosztásával és az áruk közös kezelésével reagált. A korai keresztények azonban eladták volna a termelési eszközöket, vagy magánkézbe hagyták volna őket, és így nem tudták legyőzni a szegénységet. Mivel csak az „élvezet kommunizmusára” és a közös háztartásra szorítkoztak, a kereszténység növekvő elterjedésével le kellett volna mondaniuk családorientált egalitárius ideáljukról. Ezért a keresztények segíthetnek egy osztály nélküli társadalom felépítésében , annak ellenére, hogy meggyőződésük összeférhetetlen a tudományos szocializmussal.

Néhány marxista bírálta Kautzky téziseit, mások pozitívan vették fel őket. Rosa Luxemburg 1905-ben azt írta, hogy az akkori lakosság elszegényedésének megfelelően az ókeresztények kihirdették a közös vagyont, a gazdagok megosztását a szegényekkel, a társadalmi egyenlőséget és ezáltal a kommunizmust, de csak a megkereszteltek vagyonának elhagyására korlátozódtak. és az élelmiszer, nem pedig a termelési eszköz. Az osztályuralom tehát történelmileg az egyházban honosodott meg. Az osztályuralom tartós leküzdése Jézus Krisztus üzenetének felel meg. A mai papok antikommunizmusa tehát tanítása ellen irányul. A legelső apostolok "a legszenvedélyesebb kommunisták" voltak. Erre a célra az ApCsel 2: 32–35-öt idézte.

A legtöbb teológus és egyházi képviselő ezt követően elutasította ezt a nézetet. Ernst Troeltsch 1908-tól ellentmondott Kautsky-nak: Az ókeresztényeknek nem voltak társadalmi reformcéljaik és nem voltak különleges osztályérdekeik . Csak a saját körükben próbálták megvalósítani Jézus szeretetre vonatkozó parancsát, bár kezdetben ezt radikálisan tették. Áruközösségük csak a fogyasztási cikkek forgalmazását foglalta magában, a termelési eszközöket nem. A hívők belső szolidaritásán, mint fogyasztási kommunizmuson alapuló "szerelmi kommunizmusról" volt szó . Hans von Schubert (1919) egyháztörténész nem tartotta megfelelőnek a szerelmi kommunizmus kategóriáját: a korai közösségnek nem volt kényszere a fogyasztási cikkek közös kezelésére. Leonhard Ragaz viszont kötődött Troeltschhez: A korai közösség szabad szövetkezetet hozott létre, és Krisztus szellemének megfelelő "önkéntesség szocializmusára" törekedett. 1972-ben Ernst Bloch a szeretet kommunizmus kifejezést is megerősítette az áruk primitív közösségében. Heinz-Dietrich Wendland , Wilhelm Schneemelcher , Wolfgang Schrage , Jürgen Roloff és mások viszont hangsúlyozták, hogy a „kommunizmus” nem egyeztethető össze a „szeretettel”, és hogy ez nem megfelelő kategória a korai keresztény tulajdonközösség számára. Ott nem a teljes vagyonvesztésről, sem a termelőeszközök szocializációjáról van szó.

Michael Schäfers (1998) szerint a korai közösség a lehetőségeihez és körülményeihez igazodva a tulajdonról és a szociális jólétről szóló egyéni lemondás keverékét gyakorolta azzal a céllal, hogy a szegénységet belsőleg legyőzze és egyenlő tulajdonjogot teremtsen. Ezért tették a magántulajdont ennek a célnak az alárendeltjévé, és alárendeltté tették annak, de nem helyettesítették kollektív tulajdonosi formával vagy együttesen gyakorolt ​​rendelkezési joggal. A vagyon önkéntes átadásának folyamata kért kompenzációt a vagyonért, amely mögött a magántulajdon és a rendelkezési jogok alárendelődtek. Megértette és legitimálta a vagyonnak ezt az eljárási ellentételezését, mint a Jézus követésének kifejezését a közvetlen várakozás jegyében.

Peter Stuhlmacher (2005) a Cselekedetek 2 és az ókori szövegek közötti különbségekből következtetett, amelyek jól megszervezett áruk és kellékek közösségeit írják le: „Jeruzsálemben csak vita communisról volt szó, lelki spontaneitás és önkéntesség alapján ... a az élet iránti teljes érdeklődés az imádságra és az Úr végső idejű eljövetelére irányult, a maranatában kérve . "

Jürgen Roloff (2010) szerint a vagyonközösség mindkét összefoglalóban reagál az apostolok feltámadásáról szóló bizonyságra, és bizonyítja annak hatékonyságát (ApCsel 2.34; 4.33). Ily módon Luke elválaszthatatlanul összekapcsolta mindkét szempontot. A 2. törvény a vagyonközösséget helyezi első helyre összefoglalásként, a 4. törvény leírja annak konkrét végrehajtását: „Amikor a helyzet megkívánja, a földek és házak tulajdonosai eladják ingatlanjaikat, és a bevételt eljuttatják az apostolokhoz. Ők kezelik a közösségi kasszát, amelyből a rászoruló plébánosok megkapják, amire szükségük van (vö. 6.1f.). ”Ily módon Lukácsnak korlátozott gyakorlata van, amelyet valószínűleg csak az átadott egyes példákból ismert, mint történelmi modell az egyház minden időkben felmagasztaltatott. Mivel az apostolok, mint a feltámadott Krisztus látszatainak tanúi, korai visszatérésére számítottak , spontán a rendelkezésre álló forrásokat használták fel a rászorulók számára, de nem szerveztek hosszú távú gondozást.

történetiség

Hans Conzelmann (1969) az irodalomkritikában a vagyonközösség történetisége ellen érvelt: az összefoglalók a tulajdonról való általános lemondást jelentették (Ap. 2.44 / 4.32.), Míg a példanarratívák a lemondást az egyének különleges eredményének írták le (Ap. 4.36f. ), tehát kivételként. A pythagoreusok tulajdonának közösségéről szóló ősi szövegek szintén ideális képek. A vagyon és a bérek átruházása a qumrani közösségbe való belépéskor (amit Conzelmann történelminek vélt) azt mutatja, hogy vagyonközösség csak akkor létezhet, ha a termelést is közösen szervezik meg. Ezért az Apcsel 2/4 retrospektíve idealizált ábrázolás; nem létezett „olyan dolog”, mint a teljes vagyonközösség.

Gerd Theißen (1989) viszont a vagyonközösség történelmi magját feltételezte. A korai közösség valószínűleg a héberek és a hellenisták közötti konfliktusra adott válaszként fogadta el a "Minden mindenki számára közös" szlogenet (ApCsel 6: 1 stb.) Annak érdekében, hogy a konfliktusban álló feleket arra kötelezzék, hogy egyenlő arányban osszanak meg, és megakadályozzák az önkényuralmi fejlődést.

Ulrich Luz (2005) a történelem mellett a következőképpen érvelt: Lukas szándékosan úgy fogalmazta meg az összefoglalókat, hogy azok visszaverik a társadalom ideális formáinak és a barátságetika motívumait az ókori filozófiában, valamint a bibliai Tóra-parancsolatokat. De bizonyosan nem ő találta ki a vagyonközösséget, mivel az ősgyülekezetben a rendszeres közös étkezés megbízhatóan elfoglalt, ami Jézus halála előtti utolsó étkezésére emlékeztetett . Az ilyen vallási étkezés mindig magában foglalta a szegények szociális biztonságát. Mivel ekkor Palesztinát folyamatosan fenyegette az éhínség, Jézus számos korábbi követője Galileából érkezett , és nem gyakorolhatták a város halászaként és földműveseként végzett munkáját, a korai közösség, mint a korai kereszténység központja, gyakran látogattak más keresztények is, az esszénusok jeruzsálemi áruközösségének helyi csoportja azt gyakorolta, hogy az ősegyház minden kommunitárius életmódja valószínűleg történelmi.

Jürgen Roloff (2010) hasonló és további érveket fogalmazott meg: Az első galileai tagok közül sokan feladták ottani családi egyesületeiket, lakóhelyeiket és hivatásaikat, és alig találtak munkát Jeruzsálemben halászként és gazdálkodóként. Ebben a helyzetben a helyi keresztényeknek meg kellett fizetniük megélhetésüket. A farizeusok megalapozták a szegények jólétét azzal, hogy adományokat kínáltak és gyűjtöttek a rászorulók számára a zsinagógai étkezésen . A jeruzsálemi ókeresztények ezt a példát követték.

hatékonyság

A vagyonközösséget gyakran a korai közösség elszegényedésének okaként tüntették fel: A föld eladása és a bevétel elfogyasztása gazdasági tönkremenetelhez vezetett. Éppen ezért az ókori egyház később kívülálló anyagi segítségtől volt függő, mint Pál gyűjteménye mutatja. Így a vagyonközösség óhatatlanul megbukott, és nem modell a jelen számára. Ezt a nézetet képviselte Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Adolf Stoecker (1881), Friedrich Lahusen (1890), Hans von Schubert (1919), Max Weber , Gotthilf Schenkel (1946), Werner Elert (1949), Martin Robbe (1967), Rudolf Bultmann (1968), Heinz Kreissig (1970), Barry Gordon (1989) és mások.

Walter Rauschenbusch , a Social Gospel képviselője (1907), Leonhard Ragaz (1920 körül), Harmannus Obendink (1949) és Hans Joachim Iwand (1964) ellentmond ennek . Iwand hangsúlyozta: Emberi szempontból a javak közössége ugyanolyan lehetséges vagy lehetetlen, mint Isten megtestesülése. Azok, akik hisznek Jézus Krisztusban, nem utasíthatják el a vagyonközösséget.

Wolfgang Reinhardt (1995) hangsúlyozta: Lukas szándékosan nem harmonizálta az ellentmondásokat a kezdeti tulajdonközösséggel szemben. A korai egyház elszegényedésének külső, nem belső okai voltak. Nem szabad a tulajdonközösség kudarcáról beszélni, mert az Apostolok cselekedetei 11: 27-30 már megmutatja annak hatását a többi gyülekezetre: „Inkább a modell kiterjesztéséről beszélhetünk az egész ökumenikus mozgalomra .” Idézte Klausot Haacker helyeslően : „Az őslakos közösség példája a valóságban precedenst teremtett, és szuprregionális akciókban valósult meg az egyházon belüli terhek egyensúlyának megteremtése érdekében.” Az ókorban a korai kereszténység növekedésének legfőbb oka a vonzó szegény ellátás volt.

Szerint Martin Leutzsch (1999), a korai keresztény szövegek ( Didakhé , Apologie Justins , Lukian ) megerősítette a közösségfejlesztés hatékonyságát az áruk. A kereszténységen kívüli ősi párhuzamok is megmutatták megvalósíthatóságukat. Az ApCsel szerint Lukas számára sikertörténet volt, nem pedig kudarcot valló kísérlet.

Érvényességi igény

1780-ban Jakob Leonhard Vogel, a lübecki sebész úgy értelmezte a 2/4-es törvényt, mint a szegényekkel szemben a gazdag keresztényekkel szemben támasztott érvényes jogi követelést és az összes keresztény számára közös rendelkezési jogot:

„A testvéri kapcsolat után minden kereszténynek joga volt az egész gyülekezet minden tagjának javaihoz, és szükség esetén követelhette, hogy a jómódú tagok adjanak neki annyi vagyontárgyat, amennyi az övé volt szükséges. szükségesség. Minden keresztény igénybe vehette testvérei javait, és a valamivel rendelkező keresztények nem tagadhatták meg rászoruló testvéreiktől azok használatát. Például egy keresztény, akinek nem volt háza, megkérhetett egy másik keresztényt, akinek 2 vagy 3 háza volt, hogy adjon neki lakást, ezért maradt ura a házaknak. A használat közössége miatt azonban az egyik lakást a másikra kellett hagyni, hogy ott lakhasson. "

Martin Leutzsch a hagyományos értelmezések többségében kísérletet tesz arra, hogy elhárítsa a Lukan-modell érvényességi igényét a mai keresztények számára. A következő érveket tartalmazza:

  • Következetes historizálás: A vagyonközösség csak az eredeti keresztények különleges, nem megismételhető helyzetében létezett (közeli elvárásuk).
  • következetes dehisztorizálás: soha nem volt történelmi valóság, csak Lukács ideális konstrukciója volt.
  • A példakép tagadása: Az ApCselek csak a tulajdon közösségéről beszélnek, a jeruzsálemi modell a korai kereszténységben csak egy volt a többiek között.
  • A vallástörténet összehasonlítása: A javak közösségét nem keresztény párhuzamokból feltételezik, és nem következik Jézus üzenetéből.
  • A relevancia és a hatékonyság korlátozása: A tulajdon közössége közösségi modell, nem társadalmi modell. Maguk az Apostolok cselekedetei szerint ezt nem minden korai keresztény gyakorolta, hanem csak az elsőként elhívott apostolok vezetésével. Az érintettek pünkösdi mámor rabjai voltak. Ez a korai egyház elszegényedéséhez vezetett.

irodalom

  • Eberhard Arnold: Minden közös volt bennük. In: Friedrich Siegmund-Schultze (szerk.): A kereszténység korunk társadalmi üzenete különböző irányú és pártú férfiak és nők beszédeiben. 2. kiadás, 1921, 22–26.
  • Hans-Jürgen Goertz (Szerk.): Minden mindenkié. Az áruközösség-kísérlet a 16. századtól napjainkig. Beck, München 1984, ISBN 3-406-09289-6 .
  • Friedrich W. Horn: Az eredeti közösség vagyonának közössége. In: Evangelische Theologie 58, 1998, 370–383.
  • Hans-Josef Klauck : A vagyon közössége a klasszikus ókorban, Qumranban és az Újszövetségben. In: Hans-Josef Klauck: Közösség - Iroda - Szentség. Újszövetségi perspektívák. Echter, Würzburg 1989, ISBN 3429011825 , 69–100.
  • Leutzsch Martin: Emlékezés a tulajdon közösségére. A szocializmusról és a Bibliáról. In: Richard Faber (Szerk.): A szocializmus múltban és jelenben. Königshausen & Neumann, Würzburg 1994, ISBN 388479731X .
  • José Porfirio Miranda : A Biblia kommunizmusa. (Spanyol eredeti: 1981) ITP-Kompass kiadás, Münster 2014, ISBN 978-3-981-3562-6-7 .
  • Hans-Dieter Plümper: A vagyon közössége a 16. századi anabaptisták körében. Alfred Kümmerle, Göppingen 1972.
  • Hermann Schempp: Közösségi települések vallási és ideológiai alapon. Mohr / Siebeck, Tübingen 1969, ISBN 3-16-529272-8 .
  • Manfred Wacht: Vagyonközösség . In: Theodor Klauser (Szerk.): Reallexikon für antike und Christianentum . 13. kötet, Anton Hiersemann, Stuttgart 1984, Sp. 47–79.

Egyéni bizonyíték

  1. ↑ Kiyoshi Mineshige: a tulajdonról és az alamizsnáról való lemondás Lukéval: a Lukan tulajdon- etosz lényege és követelménye. Mohr / Siebeck, Tübingen 2003, ISBN 3-16-148078-3 , 218. o.
  2. ↑ Kiyoshi Mineshige: a tulajdonról és az alamizsnáról való lemondás Lukéval: a Lukan tulajdon- etosz lényege és követelménye. Tübingen 2003, 221. o.
  3. B Peter Böhlemann: Jézus és a Baptista: Kulcs Lukács teológiájához és etikájához . Cambridge University Press, 1997, ISBN 0-521-59421-9 , 309. o.
  4. ↑ Gerd Theißen: Ókeresztény szerelem kommunizmus: a „helyet élete” toposz απαντα κοιναvin: ApCsel 2,44 és 4,32. In: Tornd Fornberg, David Hellholm (Szerk.): Szövegek és összefüggések. Bibliai szövegek szöveges és szituációs összefüggéseikben. Scandinavian University Press, Koppenhága / Oslo 1995, 689-711.
  5. ↑ Walter Schmithals: Lukács apostolainak cselekedetei. Zürichi Biblia-kommentárok NT 3.2. Theological Verlag, Zurich 1982, ISBN 3-290-14731-2 , 56. o.
  6. ↑ Kiyoshi Mineshige: a tulajdonról és az alamizsnáról való lemondás Lukéval: a Lukan tulajdon- etosz lényege és követelménye. Tübingen 2003, 232–234
  7. ↑ Kiyoshi Mineshige: a tulajdonról és az alamizsnáról való lemondás Lukéval: a Lukan tulajdon- etosz lényege és követelménye. Tübingen 2003, 245f.
  8. ↑ Friedrich W. Horn: Pál vége. Walter de Gruyter, 2001, ISBN 3-11-017001-9 , 29. o.
  9. ^ Oscar Cullmann: Ökumenikus gyűjtés és javak közössége a korai kereszténységben. In: Oscar Cullmann: Előadások és esszék 1925–1962. Mohr / Siebeck, Tübingen 1966, ISBN 3-16-103201-2 , 600-604.
  10. ↑ Christoph J. Karlson: A pálosok gyűjteményének szociokulturális és teológiai hátteréről. In: Frank Adloff, Eckhard Priller, Rupert Strachwitz (szerk.): Prosocial viselkedés. Lucius és Lucius, 2010, ISBN 978-3-8282-0507-9 , 24-27.
  11. ↑ Michael Schäfers: Az egyház társadalmi tana prófétai ereje? A szegénység, a munka, a tulajdon és az üzleti kritika. Münster 1998, 133. o.
  12. ↑ Michael Borgolte: A középkor társadalomtörténete: Kutatási mérleg a német egyesülés után. Oldenbourg, München 1996, ISBN 3-486-64447-5 , 340. o.
  13. ↑ Hans J. Milchner: Jézus utánzása és Imitatio Christi. Lit Verlag, 2003, ISBN 3-8258-6948-2 , 224. o.
  14. ↑ Ulrich Meyer: Társadalmi akció a "ház" jegyében: A közgazdaságtanról a késő ókorban és a kora középkorban. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, ISBN 3-525-35455-X , 243. o., 3. megjegyzés
  15. ↑ Georg Schwaiger : Szerzetesség, rendek, kolostorok: a kezdetektől a jelenig. Lexikon. Beck, München 2003, ISBN 3-406-49483-8 , 132. o.
  16. ↑ Martin Honecker: Geld II. In: Gerhard Müller, Horst Balz: Theologische Realenzyklopädie 1. kötet , Walter de Gruyter, Berlin 1993, ISBN 3-11-013898-0 , 283. o.
  17. ↑ Ulrich Meyer: Társadalmi akció a "ház" jegyében: A közgazdaságtanról a késő ókorban és a kora középkorban. Göttingen 1998, 110-120.
  18. ↑ Georg Holzherr: A bencés szabály: Útmutató a keresztény élethez. Paulusverlag, Freiburg 2007, ISBN 978-3-7228-0635-8 , 71. o. És a 29. lábjegyzet
  19. ↑ Ulrich Meyer: Társadalmi akció a "ház" jegyében: A közgazdaságtanról a késő ókorban és a kora középkorban. Göttingen 1998, 264-267.
  20. ↑ Jürgen Kocka, Claus Offe: A munka története és jövője. Campus Verlag, 2000, ISBN 3-593-36487-5 , 71. o.
  21. ↑ Thomas Schilp: A vallási nőközösségek normája és valósága a kora középkorban (pietizmus és modern idők). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, ISBN 3-525-35452-5 , 119. o.
  22. ^ Anton Grabner-Haider, Johann Maier, Karl Prenner: A késő középkor kultúrtörténete: Kr.u. 1200-tól 1500-ig. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2012, ISBN 978-3-525-53038-2 , 47f.
  23. ^ Anton Grabner-Haider, Johann Maier, Karl Prenner: A késő középkor kultúrtörténete: Kr.u. 1200-tól 1500-ig. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2012, ISBN 978-3-525-53038-2 , 47f.
  24. ↑ Michael Schäfers: Az egyház társadalmi tana prófétai ereje? A szegénység, a munka, a tulajdon és az üzleti kritika. Münster 1998, 207. o. És 97. jegyzet
  25. ↑ Gerhard Faix: Gabriel Biel és a testvérek az együttélésből: Források és tanulmányok a felső-német általános káptalan alkotmányáról és önképéről. Mohr / Siebeck, Tübingen 1999, ISBN 3-16-147040-0 , 144. o.
  26. ↑ Werner O. Packull : A tiruti hutteriták: korai anabaptizmus Svájcban, Tirolban és Morvaországban. Universitätsverlag Wagner, 2000, ISBN 3-7030-0351-0 , 57f.
  27. ↑ Heinold Fast: Huttersche Brothers. In: Theologische Realenzyklopädie 15. kötet, Walter de Gruyter, Berlin 1986, ISBN 3-11-008585-2 , 753. o.
  28. ↑ cikk Anabaptista / Anabaptista Közösségek. In: Horst Balz és társai (szerk.): Theologische Realenzyklopädie 32. kötet , Walter de Gruyter, Berlin 2001, ISBN 3-11-016712-3 , 604. o.
  29. ↑ Hans-Jürgen Goertz: Vallási mozgalmak a kora újkorban. Oldenbourg Wissenschaftsverlag, München 1992, ISBN 3-486-55759-9 , 27. o.
  30. ↑ Hans-Dieter Plümper: Az áruk közössége a 16. század anabaptistáiban. 1972.
    Grete Mecenseffy : Az anabaptizmus eredete és áramlata Ausztriában. In: Közlemények a felső-ausztriai tartományi levéltárból. 14. kötet, Linz 1984, 77-94. O. , Online (PDF) az OoeGeschichte.at fórumban.
  31. ↑ Gottfried Seebaß, Irene Dingel : A reformáció és kívülállói. Esszék és előadások összegyűjtése. Göttingen 1997, 157
  32. ↑ Gottfried Seebaß, Irene Dingel: A reformáció és kívülállói. Esszék és előadások összegyűjtése. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1997, ISBN 3-525-58165-3 , 46. ​​o.
  33. ↑ Hellmut Zschoch: Reformációs lét és felekezeti identitás. Mohr / Siebeck, Tübingen 1995, ISBN 3-16-146376-5 , 258. o.
  34. ↑ Gottfried Seebaß, Irene Dingel: A reformáció és kívülállói. Esszék és előadások összegyűjtése. Göttingen 1997, 289
  35. ↑ Jürgen Moltmann: A remény etikája. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2010, ISBN 978-3-579-01929-1 , 40. o.
  36. ^ Hermann Schempp: Közösségi települések vallási és ideológiai alapon. Tübingen 1969, 29. o.
  37. ↑ Corinna Dahlgrün: Keresztény lelkiség: Az Isten keresésének formái és hagyományai. Walter de Gruyter, ISBN 3110178028 , 26–28
  38. ^ Hermann Schempp: Közösségi települések vallási és ideológiai alapon. Tübingen 1969, 175 o.
  39. ^ Günter Bartsch: Kommunizmus, szocializmus, anarchizmus: Mazdaktól Maóig - Szent Simontól Saragatig - Godwintól Bakuninig a mai anarchókig. A Szövetségi Polgári Oktatási Ügynökség kiadványsorozata, 72. évfolyam , ISSN  0435-7604 , 45. o .; Michael Walter: Tolsztoj társadalmi-gazdasági, államelméleti és politikai nézetei szerint. Nyomtatta Schulthess, 1907, 85f.
  40. ^ Ulrich Bräker: Teljes írások, 5. kötet: Kommentár és regisztráció. Beck, München, 2010, ISBN 3406435394 , 244. o
  41. ↑ Hans-Joachim Mähl : Az aranykor gondolata a Novalis munkájában , 2. kiadás, Tübingen 1994, 236–244.
  42. ^ Jobst Reller: Lelkészgondozás , közösség, küldetés és diakónia: Ludwig Harms impulzusai 200. születésnapja alkalmából. Lit Verlag, 2009, ISBN 3825819426 , 19. o., 12. o
  43. ^ Robert P. Sutton: Közösségi utópiák és az amerikai tapasztalati vallási közösségek, 1732-2000. Greenwood, 2003, ISBN 0275975541 , 37–46
  44. ^ Hermann Schempp: Közösségi települések vallási és ideológiai alapon. Tübingen 1969, 171. o.
  45. ^ Stephan Wohdsky: A politikai tapasztalatok vallásos értelmezése: Eberhard Arnold és a Neuwerk mozgalom mint a vallási szocializmus képviselői a weimari köztársaság idején. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1997, ISBN 3525873689 , 41–44 . És 62. oldal
  46. ↑ Markus Baum: Eberhard Arnold: Élet a hegyi beszéd szellemében. Neufeld, 2013, ISBN 9783862560356 , 245. o
  47. ^ Hermann Schempp: Közösségi települések vallási és ideológiai alapon. Tübingen 1969, 126. o .; Edith Hanke: A korszerűtlenek prófétája: Leo N. Tolstoi kultúrakritikusként a századforduló német vitájában. Max Niemeyer, 1993, ISBN 3484350385 , 145. o
  48. ^ Oswald Eggenberger: Az egyházak vallásokat szektálnak. Teológiai Kiadó, Zürich 2003, ISBN 3-290-17215-5 , 44. o.
  49. ^ EKD: Az evangélikus közösségek. Az EKD tanácsának képviselőjének jelentése az evangélikus közösségekkel való kapcsolattartásról 1997
  50. ↑ Georg Schwaiger: Szerzetesség, rendek, kolostorok: a kezdetektől a jelenig. Lexikon. München 2003, 127. o.
  51. ↑ Hans-Josef Klauck: A vagyon közössége a klasszikus ókorban, Qumranban és az Újszövetségben. Würzburg 1989, 69–100. Vincenco Petracca: Isten vagy pénz. Luke tulajdon-etikája. Francke, 2003, ISBN 3-7720-2831-4 , 261-273.
  52. ↑ Marek Winiarczyk: A hellenisztikus utópiák. Walter de Gruyter, Berlin 2011, ISBN 978-3-11-026381-7 , 150. o.
  53. ↑ Christoph Riedweg: Pythagoras. Élet, tanítás, utóhatás. Bevezetés. Beck, München 2002, ISBN 3-406-48714-9 , 56. o.
  54. ↑ Christoph Riedweg: Pythagoras. Élet, tanítás, utóhatás. Bevezetés. Beck, München 2002, ISBN 3-406-48714-9 , 56. o.
  55. ↑ Idézi Niclas Forster: A közös ima Luke nézetében. David Brown, 2007, ISBN 90-429-1900-0 , 358. o.
  56. ↑ Kiyoshi Mineshige: a tulajdonról és az alamizsnáról való lemondás Lukéval: a Lukan tulajdon- etosz lényege és követelménye. Tübingen 2003, 225. o., 44. o
  57. ↑ Martin Hengel: Tanulmányok a korai kereszténységről. (1996) Mohr / Siebeck, Tübingen 2008, ISBN 978-3-16-149509-0 , 360. o.
  58. ↑ Gerd Theißen: A korai kereszténység bölcsessége. Beck, München, 2008, ISBN 978-3-406-57743-7 , 168. o.
  59. ^ Matthias Conradt: Isten vagy Mammon. In: Christoph Sigrist (Szerk.): Diakonie und Ökonomie. Teológiai Kiadó, Zürich 2006, ISBN 3-290-17388-7 , 126. o.
  60. ↑ Niclas Forster: A közös ima Lukács nézetében. 2007, 367. o.
  61. ↑ Stefan Schreiber: Karácsonyi politika: Lukács 1–2 és az aranykor. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2009, ISBN 3525533926 , 33. o
  62. ↑ Frank Kürschner-Pelkmann: Herodestől Hoppenstedtig: A karácsonyi történet nyomában. tredíció, 2012, 387. o
  63. ↑ Otto Betz: Jézus - a Lord of the Church: Tanulmányok a bibliai teológia II. Mohr / Siebeck, Tübingen, 1990. ISBN 3161455053 , 12. o.
  64. ↑ Erich Grasser: Kutatás az Apostolok Cselekedeteiben. Mohr / Siebeck, Tübingen 2001, ISBN 3161475925 , 126. o
  65. ↑ Peter Stuhlmacher: Az Újszövetség bibliai teológiája. 1. kötet: Alapítvány. Jézustól Pálig. Göttingen 2005, 205. o.
  66. ↑ Idézi Gottfried Orth: Nem látja a gerendát? Társadalmi igazságosság. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2008, ISBN 3-525-61038-6 , 56. o
  67. ↑ Idézi Peter Stuhlmacher: Az Újszövetség bibliai teológiája. 1. kötet: Alapítvány. Jézustól Pálig. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2005, ISBN 3-525-53146-X , 204. o.
  68. ↑ A társadalmi etika vázlata. Berlin 1995, 478. o
  69. ↑ Martin Honecker: Grundriss der Sozialethik. Walter de Gruyter, Berlin 1995, ISBN 3110144743 , 475. o
  70. ↑ Martin Hengel, Anna M. Schwemer: Jézus messiási állítása és a krisztológia kezdetei. Mohr / Siebeck, Tübingen 2003, 209. o
  71. ↑ Herbert Stettberger: Nincs semmi - mindent megadni? Kognitív-nyelvészeti orientált tanulmány a tulajdon etikájáról a Lukan kettős munkájában. Herder, Freiburg 2005, ISBN 3451285320 , 102. o .; Kim Tan: A jubileumi evangélium: Egy vállalkozó felfedezi Isten igazságosságát. Neufeld Verlag, 2011, ISBN 3937896996 , 140. o
  72. ↑ Gerhard Jankowski: ... és már mindent gyakori (ApCsel 4,32). In: Kuno Füssel, Franz Segbers (szerk.): "... így tanulják meg az igazságosságot a világ népei." Munkafüzet a Bibliáról és a közgazdaságtanról. Anton Pustet, Salzburg 2000, ISBN 3-7025-0324-2 , 139-146.
  73. ↑ Jacob Jervell: Kritikai-exegetikai kommentár az Újszövetséghez, 3. kötet: Az apostolok cselekedetei, új értelmezés. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, ISBN 3-525-51627-4 , 192. o. És 495. jegyzet; Daniel Marguerat: Lukács, az első keresztény történész: Tanulmány az apostolok cselekedeteiről. Theologischer Verlag, Zürich, 2008, ISBN 978-3-290-17472-9 , 264. o . ; Kiyoshi Mineshige: lemondás a birtoklásról és az alamizsnáról Luke-szal: a lucaniai tulajdon Ethos természete és igénye. Tübingen 2003, 225. o. És 50. o
  74. ↑ Michael Schäfers: Az egyház társadalmi tana prófétai ereje? A szegénység, a munka, a tulajdon és az üzleti kritika. LIT Verlag, 1998, 133. o. És 229. lábjegyzet
  75. ↑ Jürgen Roloff: Az újszövetségi német (NTD) 5. kötet: Az apostolok cselekedetei. (1988) Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2010, ISBN 978-3-525-51361-3 , 95. o.
  76. ↑ Peter Stuhlmacher: Az Újszövetség bibliai teológiája. 1. kötet: Alapítvány. Jézustól Pálig. Göttingen 2005, 203. és 205. o
  77. ↑ Hans Jürgen Goertz: Minden mindenkié. Az áruk közösségének kísérlete a 16. századtól napjainkig. München 1988.
  78. ^ Friedrich Engels: A társadalmi reform előrehaladása a kontinensen. Manchester 1843; in: Karl Marx, Friedrich Engels, Works I. kötet, Dietz Verlag, Berlin-Ost 1981, 487–489.
  79. ↑ Martin Leutzsch: Emlékezés az áruk közösségére , Würzburg 1994, 79. o.
  80. ↑ Klaus Kreppel : Döntés a szocializmusért: Wilhelm Hohoff lelkész politikai életrajza 1848-1923. Neue Gesellschaft, 1974, ISBN 3-87831-182-6 , 39. o.
  81. ↑ Martin Leutzsch: Emlékezés az áruk közösségére , Würzburg 1994, 81. o.
  82. ^ Theo Sommerlad: A középkor egyházának gazdasági programja. Lipcse 1903, 23f. Michael Schäfers idézi: Az egyházi társadalmi tanítás prófétai ereje? A szegénység, a munka, a tulajdon és az üzleti kritika. Münster 1998, 129. o., 232. lábjegyzet
  83. ^ Kautzky Karl: Szociáldemokrácia és a katolikus egyház (1902); A kereszténység eredete. (1908)
  84. ^ Rosa Luxemburg: Egyház és szocializmus. In: Jürgen Hentze (szerk.): Internacionalizmus és osztályharc: A lengyel írások. Luchterhand, 1971; Részleges idézet 47. oldal ( teljes szöveg online )
  85. ↑ Ernst Troeltsch: A keresztény egyházak és csoportok társadalmi tanai. 1922
  86. ↑ Hans von Schubert: kereszténység és a kommunizmus. 1919
  87. ^ Leonard Ragaz: Szocializmusunk. In: Új utak , 1917., 583. o.
  88. ↑ Martin Leutzsch: Emlékezés az áruk közösségére , Würzburg 1994, 81–86
  89. ↑ Michael Schäfers: Az egyház társadalmi tana prófétai ereje? A szegénység, a munka, a tulajdon és az üzleti kritika. Münster 1998, 129f.
  90. ↑ Peter Stuhlmacher: Az Újszövetség bibliai teológiája. 1. kötet: Alapítvány. Jézustól Pálig. Göttingen 2005, 205. o.
  91. ↑ Jürgen Roloff: Az újszövetségi német (NTD) 5. kötet: Az apostolok cselekedetei. Göttingen 2010, 88f.
  92. ^ Hans Conzelmann: Grundrisse zum Újszövetség, 5. kötet: Geschichte des Urchristentums. (1. kiadás, 1969.) 6. kiadás, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1989, ISBN 3-525-51354-2 , 24. o.
  93. ↑ Gerd Theißen: Jézustól az ókeresztény jelek világáig: Újszövetségi határok a párbeszédben. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2011, ISBN 978-3-525-55023-6 , 30. o.
  94. ↑ Ulrich Luz: A Diakonie bibliai alapjai. In: Günter Ruddat, Gerhard Schäfer (Szerk.): Diakonisches Kompendium. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2005, ISBN 3-525-62379-8 , 25f.
  95. ↑ Jürgen Roloff: Az újszövetségi német (NTD) 5. kötet: Az apostolok cselekedetei. Göttingen 2010, 90. o.
  96. ↑ Martin Leutzsch: Emlékezés az áruk közösségére , Würzburg 1994, 80–92.
  97. ↑ Martin Leutzsch: Emlékezés az áruk közösségére , Würzburg 1994, 86. o.
  98. ↑ Wolfgang Reinhardt: Isten népének növekedése. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1995, ISBN 3-525-53632-1 , 177. o.
  99. ↑ Martin Leutzsch: Emlékezés az áruk közösségére , Würzburg 1994, 92. o.
  100. ↑ Jakob Leonhard Vogel: Az első és a legidősebb keresztények régiségei. Hamburg 1780, 47f. idézi Rosa Luxemburg: Egyház és szocializmus. (1905)
  101. ↑ Leutzsch Martin: A tulajdon közösségének emlékezete. A szocializmusról és a Bibliáról. In: Richard Faber (Szerk.): A szocializmus múltban és jelenben. Würzburg 1994, 88f.
Ez a cikk ebben a verzióban 2013. május 29-én került fel a kiváló cikkek listájára .